| Сл.: «И нищему простри руку твою, да совершится (Остр.: да съблюдется) благословение твое». И здесь Евр. Α испорчен сыростью и может быть восстановлен только при помощи переводов. Лат. прибавляет: «умилостивление и благословение твое», т.е. – «Божие над тобою». 36–38 . Продолжая речь ο благотворительности, премудрый увещевает оказывать благодеяние не только живым, но и умершим: «подавай даяния всякому живущему», буквально: «пред лицом всякого живущего, но и умершего не лишай милости», или «и также от умершего не удерживай милости». О какой милости к умершему идет речь, можно видеть из примера Товита, который не боялся даже пострадать за то, что погребал умерших, лишенных погребения ( Тов. 1:19, 2:8 ). и за это получил награду от Бога ( Тов. 12:12–13 ); возможно, что уже во времена бен-Сира существовал обычай, отмеченный во 2Мак. 12:43–46 , приносить жертвы за умерших, «яко да от греха очистятся». В канонических книгах говорится об оплакивании умерших, которое близкие его считали своим непременным долгом по отношению к нему ( Быт. 50:3, 10 , Числ. 20:30 , Вт. 21:13, 34:8, 1Цар. 31:13 и др.), этот обычай подтверждается и в книге Сираховой (22:9–11, 38:16 дал.); вероятно, и здесь премудрый имеет в виду главным образом эту «милость» живых к умершему. Автор Р. 59, а также в последнее время Сменд, основываясь на 30:18, где говорится ο «брашнах, предлежащих у гроба», и отчасти на Тов. 4:17 («иждивай хлебы твоя при гробе праведных»), полагают, что бен-Сира имеет в виду обычай «ставить пищу на гробах умерших», причем предполагалось, что ею пользуются сами умершие 2 . Однако, едва ли бен-Сира советует именно такого рода «милость» к умершим; неоднократные напоминания его ο достойном погребении и оплакивании умершего говорят за то, что и здесь разумеется именно этот последний долг умершим. Α далее автор дает советы относительно милосердия к людям несчастным, постигнутым горем и болезнию: не следует, из нежелания расстраивать себя чужим горем, сторониться от плачущих или от болящих, – напротив, нужно разделить чужое горе, чтобы несчастным было легче его переносить, а больного следует посещать, – «за это он полюбит тебя», или буквально: «ибо им ты будешь возлюблен». |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| – и Давиде, который, благодаря своей вере, поразил Голиафа ( 1Цар.17:4 ) – и Самуиле, который своею верою победил Филистимлян ( 1Цар.7:10 ), – и о [других] пророках. Евр.11:33 . Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечом ( Дан.3:27 ), – и совершали правду, разумей, посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых ( 3Цар.18:40, 21:19 ), – и получи ли обетования, Илия, восхищенный на небо ( 4Цар.2:1 ), – и заграждали уста львов – Даниил ( Дан.6:22 ). Евр.11:34 . Угашали силы огня Анания и его сотоварищи ( Дан.3:23 ), – избегали острия меча – те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить ( Дан.3:1 ), также Урия ( Иер.26:29 ), и Илия ( 3Цар.19:3 ) и пророки, – укреплялись от немощи – Езекия царь ( 4Цар.20:1 , Ис.38:1 ) и Елисей, – были крепки на войне – Авраам, Лот, Моисей, Иисус, – полки... прогоняли... чужих – Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. Евр.11:35 . Получали... жены из воскресения мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика ( 3Цар.17:17 , 4Цар.4:17 ). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею ( 2Мак.6:1, 7:1 ): и хотя они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. Евр.11:36 . Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей ( 4Цар.2:23 ), – темницам и узам, как Иеремия и Михей ( Иер.20:2, 33:1 , 3Цар.22:26–27 ). Евр.11:37 . Были побиваемы камнями – Моисей, Навоф (Навуфей) ( 3Цар.21:13 , 2Пар.24:20 ), – разсекаемы были, как Захария и Исаия 4 , – искушаемы были разнообразно, как Иов ( Иов.1:1 ), – убийством меча умирали – Михей, Урия, Иоанн ( Иер.26:23 , 3Цар.19:10 , Мф.14:10 ), – скитались в милотях и козьих кожах, как Илия и Елисей ( 3Цар.19:13, 19 , 4Цар.2:8, 13–14 ), – терпя недостатки, скорби, озлобления. Евр.11:38 . Коих недостоин... был... мир: пророки, коих скрыл (от преследования Иезавели) Авдий и кормил пищею, – в пустыня х скитавшиеся, в горах и пещерах и ущелиях земли: |
| —304— избил ослиною челюстью тысячу человек ( Суд.15:15 ), – и Иеффае, который своею верою разрушил двадцать два города Аммонитских ( Суд.11:33 ), – и Давиде, который благодаря своей вере поразил Голиафа ( 1Цар.17:4 сл.) – и Самуиле, который своею верою победил Филистимлян ( 1Цар.7:10 ), – и о других 2888 пророках. Евр.11:33 . Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечем ( Дан.3:27 ), – и совершали правду, разумей посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых ( 3Цар.18:40 , –21:19 и др.) – и получали обетования, Илия, восхищенный на небо ( 4Цар.2:1 сл.), – и заграждали уста львов – Даниил ( Дан.6:22 ). Евр.11:34 . Угашали силы 2889 огня – Анания и его сотоварищи ( Дан.3:23 сл.), – избегали острия меча – те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить, ( Дан.3:1 сл.) также Урия ( Иер.26:29 ), и Илия ( 3Цар.19:3 ) и пророки, – укреплялись от немощи – Езекия царь ( 4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, – были крепки на войне – Авраам, Лот, Моисей, Иисус, – полки, прогоняли чужих – Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. Евр.11:35 . Получали жены из воскресения 2890 мертвецов своих: Силомея 2891 и Сарептянка от Илии и его ученика ( 3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею ( 2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя —305— они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, 2892 веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. Евр.11:36 . Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей ( 4Цар.2:23 ), – темницам и узам, как Иеремия и Михей ( Иер.20:2; 33:1 ; др. 3Цар.22:26–27 ). Евр.11:37 . Были побиваемы камнями – Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13 , ср. 2Пар.24:20 ), – рассекаемы 2893 были, как Захария и Исаия, 2894 – искушаемы 2895 были 2896 разнообразно, как Иов, ( Иов.1:1 сл.) – убийством меча умирали – Михей, Урия, Иоанн ( Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10 ; Мф.14:10 и парал.), – спутались в милостях и козьих кожах, как Илия и Елисей ( 3Цар.10:13, 19 ; 4Цар.2:8, 13:14 ), – терпя недостатки, скорби, озлобления. |
| Чудны и страшны судьбы Господни! Не говоря о загробной участи, но если посмотреть и здесь, в мире сем, многие судьбы Господни достойны удивления. Вот, например, сын геенны, человек достойный ада, живет здесь в богатом чертоге, у всех в почете и пьет реку сладостей и плотских удовольствий; а достойный неба и сожития ангелов лежит больной за воротами, у всех в презрении, – не дают ему и куска хлеба, наравне с собаками. За что же он, бедный, лишается здесь милости Божией? За что?! Много согрешаем все ( Иак.3:2 ), – говорит апостол Иаков. Значит и Лазарь, как человек, был не без греха, и за грех мало что опечалих его, – говорит Господь, – и поразих, да не в век отмщу ему ( Ис.57:17, 16 ). Посему и многие скорби праведным в сем веке, да от всех их избавит Господь в будущем ( Пс.33:20 ). Судимы же, от Господа наказуемся, – говорит апостол, – да не с миром осудимся ( 1Кор.11:32 ). Не яко же на иных человецех ждет долготерпеливый Владыка, дóндеже достигши исполнения грехов, мучит, тако и на нас суди быти; сего ради никогда же милосердие Свое от нас отъемлет: наказуяй же бедствиями не оставляет людей своих ( 2Мак.6:14–16 ). И ныне, как и всегда, его же любит Господь, наказует ( Евр.12:6 ). Посему все, которые водворяются в обителях Отца небесного, потерпели на земле наказания различные и пришли туда от скорби великой ( Откр.7:14 ), – как сказано было в откровении Иоанну Богослову. Потому-то и Лазарь, достойный неба, терпел на земле болезнь, нищету, презрение от всех и с сердцем сокрушенным и смиренным взывал, подобно Иеремии: внутренность моя болит, чувства сердца моего смущаются, скорбит душа моя, терзается утроба моя, – но в то же время, возводя уповательный взор свой к небу, просил: исцели мя, Господи, и исцелею; спаси мя, и спасен буду ( Иер. 4:19; 17:14 ). Так он молился, и вполне был уверен, что Господь праведен и за грехи не отмстит дважды купно ( Наум.1:9 ), что придет день воздаяния, дати веселие плачущим, и украшение славы вместо духа уныния ( Ис.61:3 ). Не радости и веселие мира сего, но злострадания и скорби рождают в сердце упование на Бога, с которым соединено бывает спасение, ибо упованием, – сказано, – спасемся ( Рим.8:24 ). |
| Даниила Дополнение в книге Иова 151 псалом Заключение . Введение Книга профессора Казанской Духовной Академии, доктора богословия Юнгерова Павла Александровича «Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги» является итогом более чем тридцатилетней научно-исследовательской работы автора на кафедре Священного Писания Ветхого Завета (кон. 1880-х гг. – 1910 – год последнего авторского издания «Общего введения»). Объединяя в себе все лучшие достижения современной ему западной библеистики с выверенностью православного подхода, труд П. А. Юнгерова представляет систематическое изложение круга общих исагогических вопросов: о ветхозаветном каноне, священном тексте и переводах ветхозаветных книг. Исторический метод изложения этих вопросов позволяет проследить различные этапы формирования языка священной ветхозаветной письменности, ее канона, историю и взаимовлияние позднейших переводов. Во втором издании (1910 г.) в «Общем введении» автором добавлен раздел по Истории толкования ветхозаветных книг, представляющий особый интерес, ввиду малой разработанности этого вопроса, как вводное и библиографическое пособие к изучению ветхозаветной экзегетики. В данном издании текст приводится по современной орфографии, с незначительными изменениями авторского синтаксиса в нескольких местах, где это требовалось современными правилами. Понятие об Историко-критическом Введении в Священные ветхозаветные книги Предметом науки Историко-критического Введения в Священные ветхозаветные книги, как видно из самого названия ее, служат Священные ветхозаветные книги, более или менее известные и по названию и по содержанию всякому христианину, а тем более православному богослову. А потому в предварительных сведениях о науке нет нужды заниматься обычными вопросами, ознакомляющими с предметом науки. Приведем лишь некоторые нужные богослову цитаты. Так, ветхозаветные книги называются Писанием у Иисуса Христа: никтоже от них погибе, токмо сын погибельный, да сбудется писание ( Ин.17 Пс.108:17 ). Подобным образом ветхозаветные книги называет Иисус Христос очень часто ( Мф.21:42; 22:29; 26:54 ; Мк.12:10, 24; 14:49 ; Лк.4:21 ; Ин.5:39; 7:38; 13:18 ). Апостолы очень часто называют ветхозаветные книги Писанием ( Рим.4, 3; 9, 17; 10, 8 ; Иак.2:23; 4, 5 ; 1Петр.2:6 ...) и Священным Писанием: благовествование о Христе Бог обеща исперва пророки Своими в писаниих святых ( Рим.1:2 ); измлада священная писания умевши ( 2Тим.3:15 ). Писанием или книгой ветхозаветные книги назывались издревле, у самих священных ветхозаветных писателей, начиная с Моисея ( Втор.31:9 ), у Исаии (34:16), Даниила (9:2) и Неемии (8:8); в неканонических книгах ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.8:23 ) называются Священными книгами. Из святоотеческой письменности цитат с подобными наименованиями можно привести бесчисленное множество, особенно у свв. Златоуста, Афанасия и Феодорита часто употребляется наименование: Священное Писание . |
| Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества. |
| В день обрезания давали имя младенцу, как печать вступления его в завет с Богом и обязательства служить Ему ( Лк.2:21 ). Кто принял обрезание не в восьмой день, а после, тот не равнялся с обрезанными в этот день 78 , а кто остался совсем необрезанным, того закон осуждал на истребление от рода избранных: иже не обрежет плоти крайния своея, погубится душа та от рода своего ( Быт.17:14 ). Первый совершил над собою обрезание Авраам, с которым Бог вступил в завет, а в лице его и со всем его потомством; после творили обрезание родоначальники или старейшины в каждом племени; наконец, священники и левиты, в случае нужды бабки и матери ( Исх.4:25 . 2Мак.6:10 ). Плотское обрезание служило знамением внутренней чистоты сердца, обрезания духовного ( Рим.2:29–30 ) и прообразованием обрезания нерукотворенного в таинстве св. крещения ( Кол.2:11–12 ). При этом таинстве, как заступившем место ветхозаветного обрезания, постановлено в Прав. Церкви давать новорожденному младенцу имя того святого, которого память совершается в восьмой день по рождении младенца или около этого времени 79 . Первенцы и начатии За искупление от тяжкого ига египтян смертью первенцев их, пораженных от человека до скота ( Исх.12:29 ), первенцы у евреев от человека до скота принадлежали Богу, как жертва Ему. «Ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, говорит Моисей, Господь умертвил всех первенцев в земле египетской от первенца человеческого до первенца скотья: посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов своих выкупаю» ( Исх.13:12–15 ). Для родителей было бы тяжко совершенно разлучиться со своими первородными: посему Бог вместо первенцев всего народа принял в жертву себе одно из 12 колен – Левиино ( Числ.3:12 ); права и обязанности первенцев передал ему. Между тем, каждый отец семейства должен был, по истечении дней законного очищения, принести своего первенца во храм иерусалимский ( Лк.2:23 ) и искупить его. Цена искупления назначена была пять сиклей серебра 80 ( Чис.3:45–51. 18:15–16 ). |
| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нем (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16,18,28 ), либо «тайну цареву» ( Тов.12:7–11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну ( 2Мак.13:21 ). С религиозным оттенком наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовой оттенок придается понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15, 23 ). Исключительно же рлигиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает свое глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I-я глава В Евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптических евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ). Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 8 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лук.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк.4:11–12 ). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле посеянном и постепенно растущем ( Мф. 13 , Мк. 4 , Лук. 8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведенное изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей, и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мк.6:14–16 . Лк.9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф.14:1–2 ; Мк.6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии о явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит прийти прежде ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф.11:14, 17:12–13 . Мк.9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или ещё кого из пророков ничего не известно; упоминания об Иеремии в 2Мак.2:1–9, 15:12–16 ; 3Ездр.2:18 не дают основания к каким-либо определённым заключениям 21 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 22 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 23 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространённые в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? μες δ τνα με λγετε εναι; Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос: когда же о их собственном, то Пётр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живого ( Мф.16:16 )» 24 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своём призвании ( Ин.1:49 ) и «все бывшие в лодке после укрощения бури» ( Мф.14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет своё исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: ληϑς ϑεο υς ε – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: Χριστς υς το ϑεο το ζντς. Пётр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
|
|
