| 2Кор.7:1 «Очистим себя от всякой скверны плоти и духа» (μολυσμς σας α πνεματος). Место это, по-видимому, приписывает греховность духу и ставит πνεμα наряду с σξ. Надо думать, что здесь стоит gen obj. «скверна по духу и по плоти или скверна, касающаяся духа и плоти», так что дух здесь вовсе не считается источником греха. В связи с 6 гл. 14–17 эта скверна будет означать скверну, идущую со стороны идолослужения. А слово μολυσμς (от μολνω – пачкать, марать, грязнить) как нельзя более способствует такому пониманию. В в. з. этот глагол употребляется неизменно с указанием постороннего источника. Лев.15:18 осквернение от прикосновения к нечистому человеку или вещи; Сир. 13:1 осквернение от гордого; 22:13 от безумного; Зах.2:2 осквернение жен неприятелями и пр. В частности идолослужение наз. «делом осквернения» Иер.4:4 , ср. 2Мак.1:37 . У ап. Павла μολνεσϑαι употребляется именно относительно осквернения совести идоложертвенным. Итак μολυσμς – скверна, идущая от вне. А такую скверну можно допускать и по отношению к возрожденному духу. Далее сравнивая 1Кор.7:1 с Рим.14:14 надо заключить, что ап. здесь приспособляется к пониманию своих читателей. Сам он, вероятно, и не разделял этого представления и под словом μολυσμς осквернение разумеет субъективное осквернение. Вот почему и сл. σξ апостол употребляет здесь в смысле в. з., плоть, нуждающаяся в очищении ср. Евр.9:13 . Мы разобрали только самые важные места подобного значения. Другие не так сильны, а третьи найдут себе объяснение в другой связи. 1836 Чтобы не возвращаться снова к рассуждению о σξ в этом значнии, цриведем места апостола о иудействующих христианах, не понимавших новозаветного принципа оправдания – веры, и поставлявших на ее место дела закона. О них апостолъ говорит: «так ли вы несмысленны, что начав Духом, теперь оканчиваете плотью?» ( Гал.3:3 , ср. 2 и 5). Оправданные по вере, получившие благодать св. Духа, они возвращались к несостоятельному принципу оправдания, делались противниками новозаветного оправдания – были σξ Гал.6:12 и 13. Желая хвалиться «по плоти» (επωσοπσϑαι ν σα, ν τ σ. αχομαι), они требовали обрезания, здесь разумеется не только похвальба обрезанным телом (επωσοπομαι), хотя иудеи действительно гордились этим, но и желание получить оправдание пред Богом (αχομαι) обрезанием, одним из важнейших дел закона. Флп.3:2–3 . Вместо похвалы Христом Иисусом и веры в оправдание Им, они верили в свою плоть (πεποιϑτες ν σα), а это была вера в естественно человеческие силы и преимущества (5–6 ст.): обрезание, происхождение из рода Израилева, непорочность по правде законной. Плоть для иудействующих христиан была средсгвом оправдания, она же должна быть и объектом их веры. |
| Они начинались c первого появления серпа молодой луны и были, так называемыми, синодическими месяцами в 29-ть или 30-ть дней. 570 Отдельные месяцы в древнейшие времена только считались: первый, вторый, третий и т. д.; только некоторые имели при этом и наименования собственные; так первый месяц назывался месяцем жатвы (chodesch abib Исх.13:4; 23:15; Втор.16:1 ), второй – месяцем цветов (chodesch Ζiv 3Цар.6:1,37 ), седьмой – месяцем текущих ручьев (jorah haetanim 3Цар.8:2 ) и, наконец, восьмой назывался месяцем дождей (jerach bul 3Цар.6:38 ). В сочинениях, написанных после плена, иногда удерживается древнее обыкновение называть месяцы численными именами ( Агг.1:1,15; 2:1,10 ; Зах.1:1; 8:19 ; Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1,6,8; 6:19; 7:8,9; 8:31; 10:9,16 ), но иногда месяцам усвояются новые собственные названия, которые в некоторых местах (наприм. Зах.1:7; 7:1 ; Эсф.2:16; 3:7,13; 8:9 и др.) встречаются вместе с названиями численными, в других же – без оных (наприм. Неем.1:1; 2:1; 6:15 ). – Новые названия месяцев, в которых нельзя не видеть следов халдейского происхождения, 571 суть следующие: 1. Нисан (nisan Неем.2:1 ; Эсф.3:7) – первый месяц, на который падала Пасха; 2. Ийяр (Jjar. Targ. 2Пар.30:2 ); 3. Сиван ( Эсф.8:9 Σειυλ Вар.1:8 ); 4. Таммуз (thammuz); 5. Аб (ab); 6. Элул (elul Неем.6:15 . ’Ελλ 1Мак.14:27 ); 7. Tucpù (thischri), в который праздновались день очищения и праздник кущей; 8. Мархесван (marcheschvan, Μαρσουν или Μαρσουνη Ioseph. Ant. I, 3, 3); 9. Хислев (kislev Неем.1:1 ; Зах.7:1 . Χασελε 1Мак.1:54 ); 10. Тебет (tebeth Эсф.2:16); 11. Шебат (schbat Зах.1:7 . Σαβτ 1Мак.16:14 ); 12. Адар (adar Эсф.3:7; 8:12; 2Мак.15:36 ). К этим двенадцати месяцам прибавлялся от времени до времени 13-й месяц, называвшийся Веадар (veadar или еще adar schnej). 572 Год израильтян был лунный в 354 дня, 8 час. 48 мин. и 38 сек. и состоял из 12-ти месяцев; но время от времени, как мы уже сказали, год пополнялся еще тринадцатым добавочным месяцем. Делалось это для того, чтобы уравнять лунный год с солнечным. |
| «И будет... на всей земли, глаголет Господь, две части ея потребятся и изчезнут» ( Зах.13:8 ), то есть в той земле, в которой обитали Иудеи, и в царственном городе их Иерусалиме две части жителей погибнут от меча, или рассеются и будут блуждать по вселенной. «И... третию, – которая останется на ней, – проведу... сквозе огнь» ( Зах.13:9 ), то есть ввергну «в пещь убожества», как предсказывал Исаия ( Ис.48:10 ). «И разжгу я, якоже разжизается сребро» ( Зах.13:9 ), расплавлю их страданиями, как серебро плавится в огне. Глава 14 " Се, день Господень гряде т " , то есть приближается день, предопределенный Иерусалиму, «и разделятся корысти твоя в тебе» ( Зах.14:1 ). Пророк указывает на времена Антиоха Епифана, когда добычу, взятую во Иерусалиме, Греки разделили внутри стен его. «И расхитятся домове, и жены осквернятся: и изыдет пол града в пленение» ( Зах.14:2 ). Это исполнилось в то время, когда восемьдесят тысяч Израильтян были избиты мечом, а восемьдесят тысяч пленены, как написано в книге Маккавейской ( 2Мак.5:14 ). «А останок людий Моих не потребятся» ( Зах.14:2 ), то есть останется третья часть, о которой выше сказано, что не подвергнется она истреблению. «Изыдет Господь» из храма своего после того, как такое множество Иудеев будет истреблено и отведено в плен, «и ополчится на языки оны, – то есть на Греков и Сириян, – якоже день ополчения Его в день брани» ( Зах.14:3 ), то есть подобно тому, как ополчился Он и истребил племя Гогово в день брани. «И разделится гора Елеонская, пол ея к востоком и пол ея к западу, и будет на ней пропасть велия зело» ( Зах.14:4 ). Видение разделившейся горы показано было Иудеям прежде Антиохова гонения – в утешение им и для приведения в ужас услышавших об этом языческих народов. Греки, желая овладеть Иерусалимом, заняли гору Елеонскую многочисленным войском. Как описанное в Маккавейской книге явление двух борющихся мужей было знамением будущего, так и это, показанное, вероятно, в то же время видение разделившейся горы предвещало им распри и несогласия, которые разделят народ Греческий на две части, а также великие бедствия, какие причинят ему Антиох и последовавшие за ним цари; наконец, те брани, в которых Маккавеи приобрели своим соотечественникам право свободно жить по собственным законам и обычаям. |
| Пророк Иеремия в 10:1—16 осуждает и унижает идолопоклонство и язычество, но в речи произнесенной палестинским иудеям задолго до плена (как видно из 10:17—18). Все эти соображения наводят на мысль, что Иеремия «не послал бы» такого Послания иудейским пленникам. Можно, наконец, упомянуть и о том, что среди католических богословов немногие защищают его подлинность, а некоторые вслед за Иеронимом, отвергают ее. Положительное решение вопроса о времени и месте происхождения Послания и личности его писателя обосновывается в современной литературе на следующих указаниях. Заключающееся здесь подробное описание изготовления идолов, ухода за ними жрецов, их безжизненности и бессилия и пр., напоминает сарказмы греческих философов над языческим идолопоклонством. Эти сарказмы могли быть известны через александрийских эклектиков и александрийским философски-образованным иудеям (срав. Прем. Сол.13—15 глл.). К числу последних мог принадлежать и автор Послания. Частое упоминание в Послании о царях, возмутителях против них, нашествии царей на разные враждебные царства и противодействиях им (Посл. Иер. 17:52, 58, 65, 83 стт.) и о враждебных армиях (48, 50, 55), указывает на какую-то смутную историческую эпоху, наполненную войнами, нашествиями армий, мятежами и т. п. событиями. Близко в этому подходит состояние Палестины, Сирии, Египта в период египетско-сирийских войн (ср. Дан.11 гл.; 1Мак. 6; 8; 10; 13:31—35; 14:1—3 и др. глл.). А потому Послание следует отнести к этой же эпохе. Положительное свидетельство о времени существования Послания находится во 2Мак.2в словах: «в записях пророка Иеремии находится… что заповедал пророк… переселяемым… чтобы они не заблуждались мыслями (τας διαυας), смотря на золотые и серебряные (χρυσα και αργυρα) кумиры.» Это указание на Иеремию очень напоминает слова его Послания: «вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых (αργυρος και χρυσος)… скажите в уме» (διανα — Посл. Иер.4—5 стт.). Так как к концу II-ro века до Р.Х. существовала уже 2 Макка вейская книга, то следовательно к этому времени уже существовало и Послание. Итак, написано Послание не позже II-ro века до Р.Х. Изящный греческий язык Послания с «греческим образом умозаключения» (митр. Филарет) и саркастический тон в описании идолопоклонства, напоминающий александрийскую языческую и иудейскую (Прем.13—15 глл.) философию, наводят на мысль о происхождении Послания от александрийского иудея. Для него естественно знакомство с ветхозаветными книгами (особ. Иер.10:1—16) по переводу LXX толковников. |
| 168 Нагорною страною в книге Иудифь [( Иудиф.4:7, 5:1, 3, 5 ) и пр.], как и в других писаниях Ветхого Завета [напр. ( Втор.11:11 ); сн. ( Исх.15:13 , Иез.34:13 )], большею частью называется Иудея [( Иудиф.5:1, 3, 5 ) и др.]; но в настоящем случае, как можно заключать из контекста речи, дело идёт, по всей вероятности, о горных странах Ассирии, которым для многих иудеев были как бы второю родиною (Сн. Zeitschr. f. wiss. Theol. 1861, IV H., S. 34. Volkmar, Haudb. d. Einl. in d. Apokr. I Th. I Abth. S. 152). Вавилонские и ассирийские иудеи были одними из самых верных подданных Антиоха (сн. И. Флавия Древн. XII, 3, 4). Некоторые критики (как напр. Эвальд, – см. Gesch. d. Volk. Israel, Bd. IV, S. 371), во ( 2Мак.8:20 ) видят указание на деятельное участие вавилонских иудеев в войнах Антиоха III против восточных стран. 169 Идаспис (Гидасп) – один из притоков р. Инда. Некоторые из исследователей (Фрицше, Фолькмар, Вольф и др.) на основании сирского текста относят это название к р. Эвлею [ по ( Дан.8:2 )] или Хоасну (Kurzgef. exeg. Handb. zu d. Apokr. d. a. Test. v. Fritzsche, 2-te Lief. S. 135. – Handb. d. Einl. in d. Apokr. I Th. I Abth., v. Volkmar, 8. 152–153. – Comment. üb. d, B. Judith, v. Wolff, S. 57), который у Вергиния (Georg. IV, 211) называется Medus Hydaspes. Но действительно ли Вергилий разумел под мидийским Гидаспом Хоасп, этого ничем нельзя доказать. Напротив того, на основании Горация Od. I, 2, 51 можно заключать, что слово Medus употреблено Вергилием в обширнейшем значении и что в данном случае оно относится именно к мидийскому Гидаспу. Сн. Bibel-Lexicon v. Schenkel, Bd. S. 151. 170 Относительно слов: κα πεδα (τ πεδον, ν τ πεδω) ριχ (Εριχ) βασιλες (το βασιλως) τν λυμαων критики весьма разногласят. Но здесь, но всей вероятности, идёт речь о находящейся в пределах Елама или Елимаиды (эта область на Севере граничила Мидией, на западе – Ассирией и Вавилонией, на востоке – Персией и Парфией, на юге – Персидским заливом, – см. Bibl. Wörterb. v. Zeller, 1866, 1 Bd. S. 294–295) равнине Арийу, или Арийа, название которой, с прибавлением древне-персидского окончания «ох», значит «Великая Ария», т. е. место жительства арийцев. См. Comment. üb. d. B. Judith v. Wolff., S. 58. Именем Ариоха в Библии называется царь елассарский ( Быт.14:1, 9 ) и главный начальник телохранителей (ρχιμγειρος) царя Навуходоносора ( Дан.2:14 ). |
| Таковы были постоянные переживания нашего пророка. В пророческом служении Иеремии создалось на их основе много горького для него. Любвеобильное сердце пророка предано было Иегове и родному Иуде. Оба эти чувствования могли гармонически сочетаться, но практически они создали в духе его глубокое противоречие. Жизни Иеремии современны как раз такие дни жизни народа Иудейского, когда любовь к нему была бы враждою к Богу. И вот силу своей любви пророк должен и хочет отдать двум враждующим сторонам – Богу и Иудейскому народу. A ведь Иуда был пророческим уделом Иеремии, к нему пророк был послан, для него нес свое служение. Более того, Иеремия был верным сыном своего народа. Об его пламенном и глубоком патриотизме 11 свидетельствуют те места его книги, где он трогательно выражает скорбь об язвах и бедствиях народных ( Иер.2:13, 9:1, 30:12–14 ). Ему хотелось бы говорить о своих соотечественниках доброе пред Господом, чтобы отвратить от них гнев Его ( Иер.18:20 ). Но Иеремия не был понят своими современниками. Его ненавидели, как врага народа, самыми разнообразными способами проявляли неприязнь к нему ( Иер.18:18, 20:2–3,8,10, 26:8–9,11, 38:6 ). И это понятно. Пророку было дорого сохранить драгоценнейшие блага духовной жизни народа. A народ тешил себя несбыточной надеждой на политическую самостоятельность. Пророк сознавал, что дальнейшее сопротивление маленькой ослабевшей и беззащитной Иудеи могущественной Вавилонской державе напрасно, бесполезно; упорство может только ухудшить в будущем положение народа, увеличить число бесполезных жертв ( Иер.21:9, 27:12, 8:16–17 ). Но напрасно он предостерегал своих соотечественников от ложного патриотизма: «Не будьте горды, иначе, будете оплакивать свою гордость» ( Иер.13:15–17 ; ср. Иер.12:12, 13:8–9, 18:18 ). Народ во главе с вельможами ( Иер.20:4, 27:1–15, 37:3–8 ) при легкомысленном потворстве священников ( Иер.10:21, 5:8–10 ) и преступном ободрении со стороны ложных пророков ( Иер.5:31, 14:14 ) верил в возможность отстоять свою самостоятельность ( Иер.27:14 и сл.; Иер.28:1–4 ). Поэтому современники обвиняли Иеремию в недостатке и даже отсутствии патриотизма. И только в эпоху послепленную симпатии к Иеремии глубоко проникли в сознание народное. Личность Иеремии была окружена ореолом проникновенной любви к родине. Иуда Маккавей созерцал «братолюбца» – Иеремию Божия пророка, много молившегося о людях и святом граде и укреплявшего его (Иуду) на подвиг сокрушения супостатов ( 2Мак.15:13–14 ). |
| 4:18. Авторы писем-соболезнований иногда призывали своих читателей «утешать» себя и других этими словами. По аналогии с этим, иудеи признавали, что верные слуги Божьи могли призывать друг друга проявлять стойкость перед лицом страданий и мученичества ( 2Мак. 7:5 ). Даже большинство ветхозаветных пророков, которые сурово обличали и грозили судом Божьим, находили слова утешения и надежды дляверного остатка праведных; надежда на грядущее находится в центре вести, которую передает Павел своим читателям, принадлежащим к такому верному остатку. 5:1–11 В непрестанном бдении Павел продолжает свое обсуждение пришествия Господа (4:13–18), завершая свою мысль тем же увещеванием: утешать и ободрять друг друга (4:18; 5:11). 5:1 . Здесь Павел цитирует другое высказывание Иисуса (позднее записанное в Деян. 1:7 ; цитата обычно передавалась в форме пересказа). Общая мысль о том, что время конца не известно, бытовала и в других кругах иудеев; учителя обсуждали, смогут ли праведные ускорить время приближения конца, или он придет в момент, назначенный Богом, но большинство сходились во мнении, что людям не дано знать времени наступления конца. Некоторые, однако, пытались разработать свои схемы, призванные предсказать его близость; Павел не склонен обсуждать эти гипотезы. 5:2 . Этот стих отражает другое высказывание Иисуса ( Мф. 24:43 ; оно также использовано во 2Пет. 3:10 ; Отк. 3:3; 16:15 ). «День Господень» в «Ветхом Завете был днем Бога и обозначал Судный день в конце времен(иногда он предстает как прообраз в промежуточных судах, которые завершатся кульминацией в виде катаклизма в последней фазе истории). В еврейской «апокалиптической литературе обычно предрекалсянеожиданный конец, который будет предваряться знамениями. Павел не отрицает, что Дню Господню будут предшествовать определенные знамения ( 2Фес. 2:2–4 ), но, как он считает, они не укажут точного времени конца истории и не станут убедительным предостережением для нечестивых ( 1Фес. 5:3,4 ). 5:3 . «Муки родами» – это не «начало болезней», как в Мф. 24:8 , а муки разрушения в День Господень, как в Ис. 13:8 . Родовые муки служили обычным прообразом агонии и погибели ( Пс. 47:7 ; Ис. 21:3; 26:17,18; 42:14 ; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 49:22–24; 50:43 ; Ос. 13:13 ). Внезапная пагуба – это тоже традиционная библейская концепция ( Ис. 47:11 ; Иер. 6:26 ), а неожиданный суд над нечестивым стал традиционным мотивом еврейской апокалиптической литературы; но Павел здесь, возможно, просто передает учение Иисуса ( Мф. 24:36–44 ). |
| 103 . Что же означает то, что огонь сделался водой и из воды появился огонь (et aqua ignem excitavit), как не то, что божественная благодать наши грехи огнем сожигает, (а) водой очищает. Ибо грех и омывается, и сожигается. Почему и апостол говорит: «Каждого дело, каково оно, огонь испытает» ( 1Кор.3:13 ); и ниже: «Если у кого дело сгорит, тот потерпит урон, впрочем сам спасется, однако так, как бы чрез огонь» ( 1Кор.3:15 ). 104 . Это мы привели для доказательства того, что грехи сожигаются огнем. Известно, что этот огонь есть действительно священный огонь, который тогда сошел на жертву, знаменуя будущее отпущение грехов. 105 . Итак, этот огонь во время пленения, когда царствует грех (culpa), скрывается, во время же освобождения открывается. И хотя он изменился по виду в воду, однако сохранил свойство огня (ignis naturam), так как сожег жертву. Не удивляйся же словам Бога Отца, когда читаешь: «Я есмь огонь поядающий» ( Втор.4:24 ) 679 , и в другом месте: «Меня оставили, источник воды живой» ( Иер.2:13 ). И Сам Господь Иисус, подобно огню, воспламенял сердца слушателей (Лук. XII, 49) и, как источник, прохлаждал 680 их; ибо сам Он говорит в своем евангелии, что Он затем и пришел, чтобы ниспослать на землю огонь и жаждущим дать питье воды живой ( Ин.7:37 и сл.). 106 . Огонь сошел также и во времена Илии, когда он предлагал языческим пророкам возжечь жертву без огня. И после того, как они не смогли этого сделать, он, трижды полив свою жертву водой, так что вода текла вокруг жертвенника, воззвал (к Богу), и упал с неба 681 огонь Господень и пожрал всесожжение ( 3Цар.18:38 ). 107 . Жертва эта – ты. Поразмысли молчаливо о каждом (предмете) в отдельности. На тебя нисходит огонь Духа Святого и (вот) кажется, что он сжигает тебя, когда он поядает твои грехи. И во времена Моисея та жертва, которая сожигалась (вся целиком), была жертвой за грех. Поэтому Моисей и говорит, как это написано в книге Маккавейской ( 2Мак.2:11 ), что не съедалась, а сожигалась (consumptum est) (вся целиком та) жертва, которая приносилась за грех. Не кажется ли тебе, что и ты попаляешься, когда в таинстве крещения умирает ветхий человек? Ветхий наш человек, – взывает апостол, – пригвожден ко кресту ( Рим.6:6 ). В этом таинстве (illic), как научают тебя примеры отцов, египтянин погружается, восстает же обновленный Духом Святым еврей, который немокрыми ногами (inoffenso vestigio) перешел Красное море, когда отцы были крещены в облаке и в море ( 1Кор.10:1 и сл.). |
| Сл.: «И нищему простри руку твою, да совершится (Остр.: да съблюдется) благословение твое». И здесь Евр. Α испорчен сыростью и может быть восстановлен только при помощи переводов. Лат. прибавляет: «умилостивление и благословение твое», т.е. – «Божие над тобою». 36–38 . Продолжая речь ο благотворительности, премудрый увещевает оказывать благодеяние не только живым, но и умершим: «подавай даяния всякому живущему», буквально: «пред лицом всякого живущего, но и умершего не лишай милости», или «и также от умершего не удерживай милости». О какой милости к умершему идет речь, можно видеть из примера Товита, который не боялся даже пострадать за то, что погребал умерших, лишенных погребения ( Тов. 1:19, 2:8 ). и за это получил награду от Бога ( Тов. 12:12–13 ); возможно, что уже во времена бен-Сира существовал обычай, отмеченный во 2Мак. 12:43–46 , приносить жертвы за умерших, «яко да от греха очистятся». В канонических книгах говорится об оплакивании умерших, которое близкие его считали своим непременным долгом по отношению к нему ( Быт. 50:3, 10 , Числ. 20:30 , Вт. 21:13, 34:8, 1Цар. 31:13 и др.), этот обычай подтверждается и в книге Сираховой (22:9–11, 38:16 дал.); вероятно, и здесь премудрый имеет в виду главным образом эту «милость» живых к умершему. Автор Р. 59, а также в последнее время Сменд, основываясь на 30:18, где говорится ο «брашнах, предлежащих у гроба», и отчасти на Тов. 4:17 («иждивай хлебы твоя при гробе праведных»), полагают, что бен-Сира имеет в виду обычай «ставить пищу на гробах умерших», причем предполагалось, что ею пользуются сами умершие 2 . Однако, едва ли бен-Сира советует именно такого рода «милость» к умершим; неоднократные напоминания его ο достойном погребении и оплакивании умершего говорят за то, что и здесь разумеется именно этот последний долг умершим. Α далее автор дает советы относительно милосердия к людям несчастным, постигнутым горем и болезнию: не следует, из нежелания расстраивать себя чужим горем, сторониться от плачущих или от болящих, – напротив, нужно разделить чужое горе, чтобы несчастным было легче его переносить, а больного следует посещать, – «за это он полюбит тебя», или буквально: «ибо им ты будешь возлюблен». |
| «Мужи Израильтяне» ( Деян.3:12 ) «и боящиеся Бога». Первое относится к природным иудеям, второе – к прозелитам врат, почитателям истинного Бога из язычников, принимавшим участие в синагогальных богослужениях, где занимали особо назначенные для них места (ср. Деян.13:43, 17:4, 17, 16:14, 18:7 ). Деян.13:17 . Бог народа сего избрал отцов наших и возвысил сей народ во время пребывания в земле Египетской, и мышцею вознесенною вывел их из нее, «Бог народа сего», т.е. еврейского. Греческий текст: о Θες το λαο τοτου Ισραλ... Образ выражения указывает, что речь Павла обращается собственно к прозелитам, но в то же время косвенно и с не меньшею силою она метит и в сердце слушателей-евреев, к которым прямее обращается с Деян.13:26 . «Отцев наших». Говоря выше о Боге «народа сего», апостол выражением «отцев наших» причисляет и себя к народу еврейскому, показывая, что этот народ один пользовался преимуществом особого избрания Божия, в то время как все остальные народы были предоставлены до времени ходить по путям своим ( Деян.14:16 ). «Избрал» – избранием Авраама и заветом с ним и его потомством. «Возвысил» – размножением, крепостью и могуществом, коих боялись сами египтяне ( Исх.1:7–10 ). «Мышцею вознесенною вывел». Образное выражение, часто употребляемое в Свящ. Писании при упоминании о выходе евреев из Египта, означает силу Бога Иеговы, как вождя народа Своего, выведенного Им под защитою Его крепкой руки, явившей себя в столь многочисленных знамениях и чудесах Исхода. Деян.13:18 . и около сорока лет времени питал их в пустыне. «Питал их» – ετροποφρησεν – с материнскою заботливостью нося на руках, как мать младенца (ср. Втор.1 и 2Мак.7:29 ). Эта заботливость выразилась особенно в питании их хлебом небесным – манною (ср. Ин.6:30–32 ). Деян.13:19 . И, истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их. «Истребив семь народов в земле Ханаанской» (т.е. Палестине) (Ср. Втор.7:1 ). Так как упоминаемые народы были гораздо сильнее и многочисленнее народа еврейского ( Втор. 7, 1–2 ), то это истребление и дальнейшее разделение земли упоминается также для того, чтобы подчеркнуть заботливость Иеговы о народе Своем, в целях подготовления его к принятию Обетованного Мессии. |
|
|
