| 263 Письма Антиоха и Римлян к Иудеям (11:22–38), по мнению митр. Филарета, странны и «непонятны» по своим хронологическим датам: они помечены 148 годом (эра Селевкидов) и месяцем ксанфиком (счет и название Македонское). 264 Пишет в 148 году (эры Селевкидов) Антиох Евпатор, по смерти отца – Антиоха Епифана (11:23), а, между тем, Антиох Епифан умер в 149 году ( 1Мак.6:16 ). Повествование рассматриваемой книги (14:25–28) о супружестве Иуды Маккавея «невероятно». 265 Несогласно с ветхозаветными воззрениями хвалебное и сочувственное описание автором самоубийства Разиса (14:37–46). 266 В заключение своих отдельных критических замечаний, митр. Филарет произносит общий нелестный суд об этой книге: «в заключение своего повествования писатель или лучше сократитель сей истории (т. е. сочинения Иасона Киренского) сам признается, что он в своей книге мешает вино с водою» (15:39). 267 Вероятно, Преосвященный здесь разумеет произвольное обращение с книгами Иасона и частое добавление фантастическими или народно-легендарными измышлениями исторических Иасоновых сказаний. К этим замечаниям можно добавить, что новые ученые признают совершенно «невозможною» гармонию в хронологии 2 Мак. книги с первою. 268 Одно из приведенных возражений имеет ответ у Вигуру: противоречивые повествования о смерти Антиоха ( 1Мак.6:11–16 ; 2Мак.1:3–17; 9:1–29 ) Вигуру примиряет тем соображением, что здесь разумеются два Антиоха: Аатиох III Великий, 269 умерший при разграблении храма Нанеи ( 2Мак.1:13–17 ), и Антиох IV Епифан, умерший после покушения ограбить храм, от внутренней желудочной болезни ( 1Мак.6:11–16 ; 2Мак.9 гл.). 270 Но при этом кажущемся разрешении, повторявшемся в католической литературе довольно давно (Шольц, Вельте и др. Grimm, 1. с. 413 s.), 271 все-таки остается недоумение: по 1 Мак. книге Антиох Епифан пытался ограбить храм в Еламаисе (6:1), а по 2 Мак. книге он хотел ограбить храм в Персеполе (9:2). Хотя и пытались некоторые смелые католические ученые (Серарий, Санктий, Корнелий и Ляпиде) отождествить Елимаис с Персеполем, но попытка, по общему мнению, довольно неудачна и ныне не повторяется и Вигуру умолчана. |
| К изложенным доводам нужно еще присоединить следующие соображения. В Маккавейскую эпоху знакомство с псалмами было общераспространенно, их воспевали не только за богослужением, но и по другим радостным и горестным обстоятельствам (1Мак.4 Пс.105:1; 117:1; 13 102:10, 14; 13:51; 2Мак.2и др.). Во 2-й Маккавейской книге (2:13) замечено, что еще Неемия собрал в особую «библиотеку» книги царей, пророков и Давида. Под последними книгами естественно разуметь Псалтирь, называвшуюся именем Давида, вероятно, и ранее новозаветных писателей (ср. Евр.4:7). Стало быть, в Маккавейскую эпоху псалмы считались очень древним писанием. — А главное, ни в одном из канонических псалмов нет ясного указания ни на одно из лиц и имен Маккавейской эпохи, хотя бы например Антиоха Епифана, или Маккавеев, или сирийцев, или римлян, или Александрию — ничего подобного нет нигде. В числе политических врагов иудеев в псалмах упоминаются египтяне, моавитяне, аммонитяне, идумеи, агаряне, тиряне (43:14; 82:7—9), ассирийцы, вавилоняне (86:4; 136:3). Даже персов нет, а тем более греков, сирийцев и римлян… Из чего же можно заключать о Маккавейской эпохе? Разве видеть псевдонимы, но это почва очень скользкая, — тогда с таким же правом и русских можно видеть… Далее, если видеть в псалмах Маккавейскую эпоху и ее «нечестивых и праведных» людей, то почему ни в одном из псалмов не говорится о склонности нечестивых к исполнению языческих обычаев, увлечении языческой культурой, театром, гимнастикой и т. п. специальными пороками этого времени (ср. 1Мак.1:11—15; 2Мак.4:12—15; 11:24)? Однако ничего подобного в псалмах не говорится и за склонность к язычеству псалмопевцы совершенно не порицают «нечестивых» своих современников. О языческих богах они лишь однажды говорят (Пс.113:12—16), причем, несомненно, разумеют в числе почитателей их лишь язычников (10 ст.), а не иудеев. В этом отношении пророки произносили более строгие приговоры (ср. Ис.2:8, 18; 17:8; Ос.8:4—6; 14:9; Иер.2:6—7:27; 5:7… и мн. др.), однако же к Маккавейской эпохе их речи не относят. О гонениях и мучениях за веру эпохи Маккавеев (напр., 2 Мак. 6—7 глл.) ничего в псалмах не говорится. При описании многочисленных войн в Маккавейских книгах постоянно упоминаются слоны (1Мак.3:34; 6:34—37:46; 2Мак.13:2, 15; 14:12; 15:20). В псалмах лишь кони и колесницы (Пс.19:7). |
| Пророк, которому принадлежат такие предсказания Седекии, как содержащиеся в главах 21; 27; 34; 37:16 и д. 38) 239 , не мог, говорит Фриз, называть этого царя «дух жизни нашей» и высказывать надежду: «под защитой его поживем». Не мог, будто бы, пророк назвать Седекию и «помазанником Иеговы», так как в книге пророчеств на этого царя возводится обвинение , что он никогда не внимал словам, которые говорил ему Иегова чрез Иеремию» ( Иер.37:2 ). Итак, заключает Фриз, четвертая глава не может принадлежать Иеремии. Но, по 13 стиху, автор ее держался такого же образа мыслей относительно ложных пророков и священников, как и сам Иеремия. Отсюда, если бы автор четвертой главы был современником Иеремии, то, рассуждает Фриз, он должен был бы разделять взгляд пророка и относительно царя, так как последний был сообщником и сторонником ложных пророков и священников. Отсюда, но Фризу, слова 20-го стиха не могли быть сказаны даже никем из современников Иеремии. Следовательно, 4 главу нельзя относить к событиям 586 года. Но в таком случае ее можно относить только к обстоятельствам маккавейского времени, когда в стране Иудеев господствовал Антиох Епифан (175–164), разрушивший в 168 году часть Иерусалима, в особенности, храм и прилегавшие к нему кварталы. Итак, четвертая глава принадлежит маккавейскому времени (курсив подлинника). Таков главный аргумент Фриза. Другой довод Фриз построяет на свидетельстве 12 стиха о полной неожиданности падения Иерусалима для всей вселенной, а равно и для врагов, осаждавших город. Мысль о неприступности города была совершенно чужда, замечает Фриз, как Нехао ( 4Цар.23:29 ), так и Навухудоносору ( 4Цар.25 ). Напротив, в маккавейские времена Иерусалим, некогда укрепленный Неемией, легко мог казаться неприступным. И действительно, Птоломей I Лаг, например, вошел в него только благодаря тому, что воспользовался, для осады его, еврейской субботой (Ant.XII, 1). Прочие доказательства Фриза представляют собою лишь свод мест из Маккавейских книг, показывающий, как прекрасно обстоятельства маккавейского времени подходят к тем, какие описаны в 4 главе книги Плач. Прежде всего ряд таких мест Фриз приводить в качестве толкования 20-го стиха. Под «помазанником Господним» по Фризу, нужно разуметь первосвященника Онию III (180–174), который мог называться так уже в силу своего первосвященнического достоинства ( Лев.4:3, 5, 16 ; Дан.9:26 ; 2Мак.1:10 ), и который пользовался в народе глубоким уважением ( Дан.9:26 ; 2Мак.3:1; 4:25 ). В словах пойман в ямы их» Фриз видит указание на коварное убийство Онии Андроником ( 2Мак.4:33–34 ). Другие места, отмеченные Фризом в Маккавейских книгах, являются параллелями к некоторым частным чертам описанного в 4 главе книги Плач бедствия. Вот эти параллели: 240 |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| Иоил. 1:17 ). От них же занято в книгах Маккавейских 46 исправлений, 30 дополнений и 17 исключений; места же 1Мак. 1:17 . 2Мак. 2:31. 32. 4:13. 13:25 . 3Мак. 1:16. 5:10. 7:3 . у Петровских исправлены несколько иначе, а 2Мак. 7:36. 10:31. 11:2 . читается по первопечатному. По указанию Петровских исправителей, в издании Библии 1751 г, сделаны многие перемены в разделении глав и размещении стихов. Такие перемены можно видеть в главах Быт. 3:6 . Исх. 6. 37 . 3S. 39. Втор. 28 . Нав. 6 . 1Цар. 22 . 3Цар. 3 . Иов. 39 . Прит. 15 . Еккл. 12 . Прем. Сол. 8. Сир. 27. 48 . и др; в стихах Быт. 47:4 . и др. В 3 книге Царств в этом отношении Елизаветинские исправители значительные поправки сделали и от себя. Не редко в издании Библии 1751 г. помещаются в строке, вместо Греческого, или внизу, после Греческого, бывшие у Петровских исправителей чтения по тексту Еврейскому 2Цар. 6:1 . 4Цар. 11:8 . 1Пар. 4:2. 20:3 . 2Пар. 29:32. 34:3 . Иов. 38:18. 26 . Иса. 3:17. 9:8. 25:8. 51:1. 63:11. Иер. 2:2. 19:2. 25:26 . и др. Или по Вульгате 2Цар. 16:1 . 3Цар. 21:20 . 4Цар. 13:10 . 2Пар. 1:17. 13:21, 30:27 . Прем. 1:16 . и нек. др. Приняты и многие замечания на трудные слова (схолии) 4Цар. 3:4. 9:27. 23:5. 7. 24:2 . 1Ездр. 1:8 . Неем. 1:1. 2:1. 3:26 . Иез. 44:3 . Наум. 1:10 и мн. др. 12 (по преж. кат. 462). Собрание нескольких книг Ветхого Завета, XVI в. пис. полууставом, переходящим в скоропись, в четвёртку, 364 л. Л. 1. Книга исса сна навгина. Л. 44 об. Книги. илвыхъ. Л. 91 об. Книги глаголемы ръ. Л. 99. Книгы глемы самоил црьтво пръвое. Л. 167 об. Црьство. вътр двдво. Л. 227. Црьтво третьее. Л. 294 об. Црство. четверто. Л. 351 об. Книга глемы есерь. Во всех сих книгах текст тот же самый, и с теми же опущениями, как и в полных списках 1–3. Но разделения на главы нет. В некоторых местах заметны, впрочем, свои чтения, более близкие к Греческому. Нав 5:9 . и мсто тога гагалъ и до сего дни ( 1–3 могила, Греч. Γλγαλα), 1Цар. 16:6 . нн пр гмъ хс его ( 1–3 црь, Греч. χριστς), 7. и не ко же бо члкъ види бгъ ( 1–3. его же бо не види члкъ, види бъ, Греч. οχ ς μβλψσεται, ψσεται θες). Иногда исправляется язык перевода 1Цар. 2:8 . и гноища възнос нища да посадить с могщими люми ( 1–3 стравле, с могтьми люскыми). |
| Окончательное собрание священных книг в один состав, их последняя редакция принадлежит представителям еврейского народа после Ездры и Неемии. Это – лучшие авторитеты израиля после плена до Симона Праведнаго, на обязанности которых лежало хранение отеческой веры и священных книг; из них, по преданию Талмуда (Pirke Aboth. I,1), состояла великая синагога. Эти последние редакторы ветхозаветного канона вопрос о богодухновенности и каноническом достоинстве священных книг решали на основании предания об авторах их – пророках. Что же касается Ездры и Неемии, то они лишь сделали значительные подготовительные работы для завершения канона. Правда, представители нашей богословской литературы: пр. Макарий в своем Введении в пр. богословие (Спб. 1847, стр. 476), арх. Михаил в статье «Библейский канон» (Чтения в общ. любит. дух. просв. 1872. III, стр. 133 и 138) и профес. Сольский, в «Чтениях по ветх. Завету» (Труд. к. д. акад. 1871. III, стр. 80 и 79), а равно и наши учебники по св. Писаню (Х. Орда, Руководство к послед. чтению прор. книг В. 3. 1873. 3-е изд. стр. 190–193), ссылаясь на свидетельство 2Мак.2:13 , окончательное завершение канона приписывают Ездре и Неемии. Но в указанном свидетельстве говорится о собрании не всех священных книг, а только некоторых. Притом не понятно, почему самаряне, отделившиеся от иудеев в 410 г. до Р. Хр. ( Неем.13:28 ) или в 330 (Флав. Археол. XI, 7. 2. VIII, 2. XIII, 9. 1), признают канонической книгой только Пятикнижие, если в самом деле все другие книги В. Завета были окончательно собраны и канонизированы еще Ездрою и Неемиею. Особенного внимания заслуживает воззрение, хотя и одиночное в нашей богословской литературе, зато принадлежащее высокому авторитету, – воззрение покойного митрополита Филарета. «Ездре, говорит он, можно приписать только совокупление некоторых принадлежащих к св. Писанию книг... В соединении частей св. Писания вероятно участвовал и Неемия, который также построил книгохранилище ( 2Мак.2:13 ). Во времена сына Сирахова они составляли уже одну книгу» 5 . Из этих слов видно, что автор не находил данных ни к утверждению того, что канон завершен во времена Ездры и Неемии, ни вообще к точному определению времени завершения канона. По его мнению, возможно, при существующих данных лишь указать время, в которое ветхозаветный канон, несомненно, существовал, и приписать Ездре и Неемии только подготовительные работы – собрание некоторых священных книг в один состав. |
| Наконец, по воззрению писателей Маккавейских и других неканонических книг, ветхозаветные канонические книги суть книги «святые» (1Мак.12:9; 2Мак.6:23), они даны Богом (2Мак.6:23); писателей их поддерживала высшая Божественная мудрость (Прем.7:27); в них заключены Божественные предписания (Вар.4:1) и слово Божие (1Мак.7:16). Их происхождение и авторитет отличны от происхождения и авторитета всех других многочисленных еврейских произведений (3Езд. 14 гл.). Для нас из 2 Маккавейской книги особенно важно сведение о Неемии, как собирателе Священной ветхозаветной библиотеки. Но, приводя это сведение, мы не можем скрыть и неполноты его для рассматриваемого вопроса: о заключении канона Неемией можно лишь из этой цитаты догадываться, а не утвердительно говорить. Этот пробел и недомолвка пополняются свидетельством Иосифа Флавия. Иудейский историк в сочинении: Против Аппиона, защищая превосходство еврейской истории перед греческой, говорит, что иудеи заботились более греков о точности своей истории. У иудеев, говорит он, был наследственный класс священников, которые тщательно охраняли от повреждений врученные им Священные книги. Им в этом помогали озаряемые Богом пророки, которые были священными писателями. Все Священные книги евреев Флавий называет законом и писаниями (νμος κα αναγραφα) и насчитывает их 22 книги, разделяя на три класса: 5 книг закона, 13 пророков и 4 книги священных песней и учений. Затем он говорит: «у иудеев не всякий человек (хотя бы и ученый) может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновению (επιπνοα του θεο), почему все Священные еврейские книги справедливо могут быть названы Божественными. 13 пророков (с Иисуса Навина до Малахии) написали историю еврейского народа от Моисея до Артаксеркса (Лонгимана) и при том историю самую достоверную. После Артаксеркса (и до Иосифа) велась история (евр. народа), но не столь достоверная, потому что в это время не было пророков и не существовало пророческое предание (διαδοχ των προφητν). |
| Не будем также далеки от истины, если увидим в этой библиотеке Неемии последнее собрание и заключение ветхозаветного канона, сделанное Неемией. Ветхозаветные книги признаны особого рода «библиотекой», в которую не должны поступать другие обычные литературные произведения еврейского народа. Наконец, по воззрению писателей Маккавейских и других неканонических книг, ветхозаветные канонические книги суть книги «святые» ( 1Мак.12:9 ; 2Мак.6:23 ), они даны Богом ( 2Мак.6:23 ); писателей их поддерживала высшая Божественная мудрость ( Прем.7:27 ); в них заключены Божественные предписания ( Вар.4:1 ) и слово Божие ( 1Мак.7:16 ). Их происхождение и авторитет отличны от происхождения и авторитета всех других многочисленных еврейских произведений ( 3Езд. 14 гл.). Для нас из 2 Маккавейской книги особенно важно сведение о Неемии, как собирателе Священной ветхозаветной библиотеки. Но, приводя это сведение, мы не можем скрыть и неполноты его для рассматриваемого вопроса: о заключении канона Неемией можно лишь из этой цитаты догадываться, а не утвердительно говорить. Этот пробел и недомолвка пополняются свидетельством Иосифа Флавия. Иудейский историк в сочинении: Против Аппиона, защищая превосходство еврейской истории перед греческой, говорит, что иудеи заботились более греков о точности своей истории. У иудеев, говорит он, был наследственный класс священников, которые тщательно охраняли от повреждений врученные им Священные книги. Им в этом помогали озаряемые Богом пророки, которые были священными писателями. Все Священные книги евреев Флавий называет законом и писаниями ( νμος κα ανγραφ) и насчитывает их 22 книги, разделяя на три класса: 5 книг закона, 13 пророков и 4 книги священных песней и учений. Затем он говорит: «у иудеев не всякий человек (хотя бы и ученый) может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновению ( επιπνοα του θεο), почему все Священные еврейские книги справедливо могут быть названы Божественными. 13 пророков (с Иисуса Навина до Малахии) написали историю еврейского народа от Моисея до Артаксеркса (Лонгимана) и при том историю самую достоверную. |
| Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами ( Тов.12:6, 12 ; 2Мак.15:12–14 ; Откр.8:3, 4 ); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» ( 2Пет.1:13–15 ). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» ( Рим.8:26 ) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою ( Быт.20:7 ; Иов.42:8 ), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16–18 ). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников ( Быт.20:7 . Иов.42:8 ). 2Пет.1:13–15 ; Иак.5:16–18 ; Откр.8:3, 4 ; Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 2Мак.15:12–14 . Ссылаясь на Лк.16:27–31 ; Откр.6:9, 10 , сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47 ). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе ( Быт.20:7, 17 ). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7 ). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам. Утверждающие на основании 2Ин.2:1 ; 1Тим.2:5 ; Евр.9:15, 12:24 , будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих ( 2Кор.1:11 ). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18 ). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви ( Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17 ); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди. |
| Кроме праздников, установленных самим Моисеем, у евреев после вавилонского плена были установлены еще три новых праздника, к каковым принадлежали: 1) Пурим или дни Пурим (жребиев) 527 , ( Эсф. 9:26 ), называемый иначе днем Мардохея ( Μαρδοχακς μρας, 2Мак. 15:36 ). Этот праздник был установлен в память избавления израильтян от поголовного истребления, какое им угрожало от персов в царствование Ксеркса, по проискам его царедворца Амана, и от которого они избавились благодаря вмешательству Мардохея и ходатайству пред царем его жены, Эсфири, племянницы Мардохея. Праздник Пурим праздновался 14 и 15 месяца адара, при чем если за первым адаром следовал еще вставочный адар (ве-адар), то также (вторично) и в этом месяце. Празднику Пурим предшествовал т. н. пост Эсфири (таанит Естер), в воспоминание поста Эсфири пред тем, как она решилась идти с своим ходатайством к царю. Этот пост бывает 13-го дня адара. Самое празднование в день Пурим сосредоточивалось, по-видимому, в синагогах и имело не столько религиозный, сколько национальный характер. Оно заключалось в чтении книги Эсфирь (мегилла) с объяснениями и в устрояемой после того трапезе. В этот праздник евреям разрешалось обильное употребление вина. 2) Обновление храма (ханука, τ γκα νια, Ин. 10:22 ). Праздник был установлен в воспоминание очищения храма иерусалимского от мерзостей сирийского идолослужения, а также – освящения вновь устроенного жертвенника всесожжения ( γκαινισμο το θυσιαστηρ ου, 1Мак. 4:59 ) по приказанию Иуды Маккавея ( 1Мак. 4:56 и д., 2Мак. 10и д.) и праздновался 25 кислева, в течение восьми дней. Празднование его заключалось в веселии народа, хождении с ветвями в руках и зажигании свечей в дверях и окнах еврейских жилищ, почему у Иосифа Флавия этот праздник называется φτα (светы) 528 . 3) Праздник Древоношения ( ξυλοφορα, τν ξολοφορων ορτ, cp. De bello jud. II, 17, 6), праздновавшийся в 14 день македонско-сирийского месяца лооса ( λος) или 3 элула. В этот праздник израильтяне, ревновавшие о совершении богослужения при храме, старались заготовлять дрова для храма, так чтобы на жертвеннике всесожжения всегда поддерживался священный огонь (стр. Неем. 10:35 ). |
|
|
