| 648 βραχων Евр.13:22 . Вейсс отмечает в 32 стихе оригинальное выражение, πιλεψει (не достанет) и прекрасное употребление причастия διηγομενον, вместо неопр. наклонения, и в то же время замечает несоблюдение хронологического порядка в названии лиц, как будто перестановка лиц дала бы большую убедительность. Однако сам же Вейсс находит, что у Апостола было основание для помещения имени Самуила после Давида. Самуилом открывается ряд пророков ( Деян.3:24 ). Так же могли быть основания для такого, а не иного перечисления судей, например, Гедеона и Варака, как более высоких в вере, а Сампсона и Иевфая менее, так что, хотя они упомянуты, но в ином смысле, нежели Самуил и другие пророки. 651 Таково, например, выражение 33 стиха: κατηγωνσαντο (победили), а в 34 стихе: γενϑησαν σχυρο ν πολμ (сильны в войне). Вообще же должно сказать, что Апостол берёт разные примеры веры, то в её сущности, то в её плодах. И так как того и другого рода примеров было перед его очами бесконечное множество, то никак нельзя согласиться с Вейссом, что в 32 ст. Апостол находится в сомнении о том, кого из героев веры указать ему далее, при недостатке времени. 652 2Макк.6:12, 6:28. В слове 35 ст. τυμπανσϑησαν (замучены были) Вейсс видит указание на пытки, которым подвергали мучеников за веру, а в словах: ο προσδεξμενοι τν πολτρωσιν – те уговоры и прельщения, которыми мучители старались склонить мучеников принять избавление, которого, однако, мученики не принимали (ср. 2Макк.1:21). 656 Поругание и побои можно понимать о мучениках Маккавеях (ср. 2Макк.7:1–7). Что касается заключения в узы и темницы, бывшие обыкновенно в крепостях, то эти явления были обычными (ср. Деян.23:29–33 ). Известно, что в крепости Махерон томился пророк и предтеча Господень Иоанн. Перепиливание прилагается к пр. Исайе. Относительно же πειρσϑησαν (37 ст.) в виду того, что подобное (περαν λαβον) было сказано раньше (в 36 ст.), полагают, что здесь должно быть иное чтение. Но так как такого доселе не найдено, то эта проблема оставалась нерешённой как для Делича (см. стр. 500 и 501), так и для новейшего исследователя Вейсса, который поэтому оставляет общепринятое чтение (см. стр. 587) Между тем, тождесловия в означенных местах можно и не видеть, потому что в 36 стихе говорится: περαν λαβον (подвергались пыткам) и остались живы, а в 37 ст. – πειρσϑησαν (замучены пытками). Вообще здесь указывается четыре рода смерти: убиение каменьями, перепиливание, мучение посредством разнообразных орудий и убиение мечом. |
| «Глаголет Господь, прострый небо и основаяй землю и созидаяй дух человека в нём» ( Зах.12:1 ). «Дух бо от Мене изыдет, и всякое дыхание Аз сотворих» ( Ис.57:16 ). «И клятся ему царь, глаголя: Жив Господь, Иже сотвори нам душу сию» ( Иер.38:16 ). «Не вем, како во чреве моем явистеся, ниже бо аз дух и живот дах вам, и коегождо уды не аз составих, но мира Творец, создавый род человеч и всех изобретый рождение, и дух и жизнь вам паки воздаст с милостию» (2Макк.7:22–23). В объяснение этих и им подобных мест Писания необходимо сказать следующее. На Божественное сохранение и управление мира Свящ. Писание смотрит, как на непрерывно продолжающееся творение, потому что действующие в мире законы в своём действии направляются первоначальною, творческою волею Божественного всемогущества, создавшего их. Мир существует и развивается под действием сил и законов, вложенных в него Творцом и Им направляемых к цели. Отсюда, когда Священное Писание с особенным ударением говорит о Боге, как творце наших душ, как в указанных местах, то оно не разумеет здесь непосредственное творение из ничего, а просто происхождение человеческих душ возводит к абсолютной, первой причине всего бытия, к всемогуществу Божию, умалчивая, но не отрицая, о действии этой Причины и Всемогущества чрез естественные силы и законы природы. Божественное участие в посредственном творении не только не отрицается, но и подтверждается, так как всякое посредственное творение отображает в себе первоначальное, творческое Всемогущество. «Не утаися кость моя от Тебе», – пишет псалмопевец, – «юже сотворил еси в тайне, и состав мой в преисподних земли» ( Пс.138:15 ). Здесь к Богу, как творцу, возводится даже телесное образование человека, происходящее от родителей. То же содержится в 2Макк.7:22–23, где составление «удов тела» приписывается Богу, как Творцу. Во многих местах Свящ. Писания Бог представляется творцом человеческого зародыша и образующегося из него тела ( Пс.21:10 , Пс.118:73 , Пс.138:13–16 , Иов.10:8–12 , Ис.44:2 и др.). |
| Антиох Епифан возымел мысль, обратившуюся у него в любимую мечту, ввести во всех своих областях, в числе которых была Палестина, культ Юпитера олимпийского и, объединяя себя самого с этим богом, хотел, в заключение всего, чтоб ему самому воздавалась всюду божеская почесть (ср. 1Макк.1:41 и след.; 2Макк.6:7). Он старался истребить всякое другое богопочитание и обнаружил при этом такой горячий фанатизм, что казался нередко сумасшедшим и был прозван в насмешку: Епиман (безумный), вместо: Епифан (славный). Он отменил в Иерусалиме поклонение Иегове и заменил его идолопоклонством. Это тем более было тяжело, что в самом Израиле была греческая партия, склонная к идолопоклонству (1Макк.1:12 и сл.; 2Макк.4:9 и сл., ср. Дан.11:30–32 ). Святому народу и откровенной религии, а следовательно и существованию самого царства Божия на земле, грозила опасность. Во всем том, что Израиль вынес от язычников до времен Христа, не было еще ничего похожего на преследования Антиоха, потому что царства, в зависимости от которых находился до сих пор народ израильский, никогда так не стесняли его в вере и часто даже, как видно из книги Даниила, Ездры и Неемии, покровительствовали вере Израиля и чтили ее. Для предостережения народа от нападений и замыслов Антиоха, действительно нужны были ему частные пророчества. Эти предостережения и не остались без пользы, как это видно из славного восстания Маккавеев, которое во всем том, что имело оно чистого и святого, может быть признано за плод книги Даниила (Ср. 1Мак.2:59 и слав.). Антиох, со своею гордостью, обоготворяющею саму себя, и со своею фанатическою ненавистью к Богу и к Его закону, есть прообраз антихриста. Все учители церкви усматривали также в этом Антиохе прообраз антихриста. Ветхозаветный антихрист то же в отношении к новозаветному антихристу, что суд над падшим ветхозаветным народом в отношении к суду над падшим новозаветным народом. Прообразование есть общее свойство пророчества. Антиох есть прообраз великого и последнего противника, был уже для народа израильского полным предсказанием. Он был предуведомлен этим фактом о великой грозящей ему опасности, возбуждался к бдению и был ободряем известностью, что тот, кто преследует, не избегнет скорого суда Божия. И если портрет антихриста, начертанный в 7 главе, был нужен Израилю для того, чтобы получше понять Антиоха, который был его прообразом, то мы, ожидающие только его последнего противника, имеем право объяснить и дополнить его портрет по портрету Антиоха. Прежде нас еще сделал это ап. Павел, изображая человека греха ( 2Сол. 2:4 ) чертами, заимствованными из 11-й главы Даниила. |
| Кранихвельду в существенном следует и Цоклер, с некоторыми впрочем уклонениями от него. Началом для счёта седмин он полагает вообще время выхода пророчеств Иеремии о 70-летнем вавилонском плене 25 и 29 гл., между 605 и 588 г. до Р.Х., концом первых 7 седмин полагает 539 г., под Помазанником-Князем 25 ст., разумеет Кира, признавая его в то же время прообразом Мессии, под упоминаемым в 26 ст. Помазанником разумеет убитого Андроником первосвященника Онию III (2Макк.3:31 и далее, 2Макк.4:1 и далее). По откровению убиение Помазанника должно воспоследовать по истечении 62 седмин. Если считать эти седмины от 539 г., как это делает Цоклер, то они должны окончиться не ранее 105 г. до Р.Х. Между тем убийство Онии, понимаемого под убитым Помазанником, воспоследовало не после 105 г., а до него, а именно в 172 или 171 году. Такого рода хронологическое затруднение Цоклер старается устранить или просто замечанием, что в хронологическом отношении пророчество не находится в согласии само с собой, или тем, что пророк в нераздельной совокупности созерцал то, что в действительности принадлежало разным временам, другими словами, что он важнейшую катастрофу в будущей истории царства народа Божия представлял падающей на целое число седмин (почти на 10 седмин или 70 лет) позднее, чем она действительно наступила (?!) Тяжкие события последней седмины он относит к временам Антиоха Епифана, которого и понимает под Князем грядущим 26 ст. Концом седмин полагает смерть Антиоха. Но как Кир, по его пониманию, служит прообразом Мессии, как царь, дающий иудеям позволение восстановить храм, так и убитый первосвященник Ония III служит прообразом того же Мессии в отношении смерти; и вообще всё, что говорится в откровении о восстановлении Иерусалима прообразовательно относится к Церкви новозаветной; а Антиох Епифан и бедствия, причинённые им Церкви ветхозаветной, служит прообразом будущего антихриста и его злодейств против Церкви Господней. В этом заключается, по Цоклеру, типико-мессианский смысл откровения. |
| Не отличая Юпитера Капитолийского от Зевса Олимпийского, Антиох и сему последнему воздал особенное почтение (2Макк.6:2; Liv.41, 20; Polm 26,10; у Lang. Comm. 226) и воздвиг для него великолепный храм в Афинах. Основание, почему именно Зевс, или Юпитер был избран Антиохом в предмет культа, заключается именно в воинственном характере, какой придавался этому божеству, так что, боготворя Юпитера как божество, которое через войны даёт всемирное владычество, Антиох в лице Юпитера боготворил собственно военную силу и власть. Признавая своим богом бога крепостей, боговраждобный князь «будет действовать против крепких твердынь с (сим) богом чужим» (слав. и сотворит тверделем убежищ с богом чуждим), т. е. при посредстве почитаемого бога будет поступать по своей воле с жителями укреплённых мест, и именно так: «которые признают его за царя, сделавшего войну своим богом, тем увеличить почести, и даст власть над многими, землю раздаст в награду». И эта черта откровения нашла своё отчасти исполнение в Антиохе, который в завоёванные им иудейские, например, крепости ставил языческие гарнизоны и своих приверженцев из среды народа иудейского, каковы, например, были: Ясон, Менелай и др. (2Макк.4:10, 25, 5:15), награждал почётными местами и богатыми землями. Но в существенном, окончательном и полном осуществлении своём указанные черты откровения, как и выше было замечено, относятся к антихристу, в отношении к которому Антиох был только прообразом, в границах своей боговраждебности и своего высокомерия стоящим далеко ниже своего противообраза (36–39). Из доселе рассмотренных частей откровения видно, что чем далее шло оно в раскрытии деятельности боговраждебного князя, тем всё решительнее выставляло такие черты, которые не столько приложимы к Антиоху Епифану, сколько к антихристу. В дальнейшем изображении своём, в изображении именно последних предприятий боговраждебного князя и погибели его откровение уже исключительно останавливается на антихристе и выдвигает только такие черты, который никак не могут быть относимы к Антиоху, а должны быть относимы именно к антихристу. |
| Гросс и др.), либо как «возобновленный завет» (Ч. Левин, Н. Лофинк, Э. Ценгер и др.). По мнению Гросса, причиной «нового завета» является прощение Богом преступного нарушения завета, неоднократно совершавшегося после Исхода из Египта (31:34b), при этом – как можно заключить из композиции текста – в стихах 31:31–34 основной интерес состоит в отсутствии преемства с заветом, который Яхве заключил с отцами во время Исхода из Египта. Действие Яхве полностью немотивированно, так как не предполагается обращение согрешивших, поэтому Гросс характеризует «новый завет» как «завет чистой благодати». Своеобразие «нового завета» состоит в том, что закон (Тора) будет написан не на свитке, а на сердце объединенного Израиля. Поэтому завет не может быть более никогда нарушен. На спорный вопрос, действительно ли понятия «новый» или «возобновленный завет» представляют собой предусмотренную в самом тексте альтернативу, в которой одно понятие исключает другое, или же это только в читательной перспективе (в связи с богословскими предрешениями) было проведено разделение значения прилагательного hadš на «новый» или «возобновленный», что совершенно не предусматривается ни имеющимися грамматическими формами, ни смыслом этого прилагательного (как считает В. Гросс), можно ответить только при помощи анализа, учитывающего сходные явления (в т.ч. структуру 31:31–34; семантику слова hadš, в т.ч. оборотов, в которых встречается это прилагательное), причем не следует заранее предполагать определенную редакционную модель становления Книги Иеремии (а тем самым, и слов утешения) и самим вводить богословские предпосылки для выражения b e rt hadš. 3.3 Актуальность Согласно сообщаемому в стихах 25:11 слл. и 29:10 Книги Иеремии, вавилонский плен длится семьдесят лет, что в исторической перспективе связывается с идеей покаяния во 2Пар.36:20 слл. (возмещение суббот) и является существенным для рассмотрения истории в Дан.9:1–27 . В Зах.1:12 также встречается краткое указание на семьдесят лет. Другие упоминания пророка Иеремии встречаются, в частности, во 2Пар.35:25; 36:12 ; 2Макк.2:1–12 и Сир.49:6 слл. |
| Известно, что начатый постройкою в 534 году, храм Зоровавеля после многих препятствий к постройке был наконец окончен в шестом году Дария Гистаспа (516 до Р. Хр.) в месяце Адаре, в третий день месяца ( 1Ездр.6:15 ). Так как храму Зоровавеля многого недоставало в сравнении с Соломоновым храмом, то и после его постройки продолжались в нем разные дополнительные работы, по образцу того же храма Соломонова. Особенно большие работы были произведены первосвященником Симоном праведным, который обратил внимание на большой внешний двор Соломонов, оставленный Зоровавелем вне черты храма, вследствие больших трудностей, с которыми было связано исправление Соломоновой насыпи и возвышавшихся над пропастями высоких стен, разрушенных вавилонянами, за исключением восточной стены («Antiquitates Iudaicæ», XX, 9. ср. Ин.10:23 ; Деян.3:11 ). Эти высокие стены и насыпь были исправлены Симоном, как свидетельствует кн. Сир.50:1–3 . Таким образом во время Симона дворы храма сравнялись с пространством дворов первого храма во всех пунктах. Кроме того, Симоном были возобновлены некоторые сосуды, не достававшие второму храму. Им было сделано медное море по образцу Соломонова (медь, как окружность моря, Сир.50:3 ), место которого доселе заменял большой каменный сосуд для воды или даже одна из цистерн двора храма. В связи с медным морем стоит исправление Симоном водопровода, имевшего значение для храма (во дни его углублен водопровод, Сир.50:3 ). По всей вероятности, Симоном были сделаны и золотые венцы и другие золотые украшения, бывшие в притворе храма (1Макк.1:22). В описании Соломонова храма венцов мы не встречали. Вероятно они были сделаны теперь, на основании Зах.6:14 . Далее следует целый ряд опустошений иерусалимского храма и затем его исправлений, причем каждый раз прибавляется нечто новое в видах укрепления и украшения храма. В одно из таких исправлений храма получил происхождение особенный праздник «обновления храма». Самое большое опустошение в храме было произведено Антиохом Епифаном; все сокровища и сосуды храма были в то время похищены, а самый храм осквернен идолослужением; на большом каменном жертвеннике Зоровавеля был поставлен малый жертвенник Юпитера Олимпийского (1Макк.1:21–24, 59; 2Макк.6:2). |
| причастия». Итак, недобрые те воспитатели и учители, которые еще намеренно обходят это главнейшее в воспитании: «дух веры и благочестия»; которые только внушают своим воспитанникам: «учись больше и дольше», а не говорят: «делай больше доброго, сколько и в настоящем положении своем можешь делать»; которые, скорее, выразят ученику предостережение от худого в таких словах; «не хорошо, не благородно, грубо, по-крестьянски», а не скажут: «грешно пред Богом»; которые обращают внимание воспитанника только на внешние признаки и последствия худого дела, как, например, бесчестие от людей, опасение чтоб не донеслось о проступке до «высшего начальства», а не заботятся о том, чтоб от проступка страдало сердце воспитанника, чтоб мучилась его совесть при мысли о Боге святом, милостивом и правосудном, любящем в людях одну чистоту мыслей и дел; которые только лишь на словах или в отчете честят закон Божий главнейшим предметом между прочими науками, а на деле отмежевывают ему едва не последнее место; которые, наконец, кормят своих воспитанников, например, в пансионах, и в великий пост мясною пищею, боясь исхудалости их от постных блюд, а не боясь чрез это сделать их и на всю жизнь неспособными, или же не расположенными, соблюдать святые посты. Равнодушие к особенным порокам воспитанников или собственные худые примеры им «Блюдите (смотрите), да не презрите единаго от малых сих» заповедал Христос-Спаситель ( Мф.18:10 ); «юным же образ доблий оставлю», говорил Елеазар, учитель семи отроков – Маккавеев (2Макк.6:28). Что такое пороки, особенно в детском возрасте? Это не такие болезни, которые часто проходят сами собой. Нет, – в детях, которые столько всегда живы, часто легкомысленны и при этом еще быстро сочувствующие друг другу, – в детях-воспитанниках известные пороки, вкравшиеся как-либо к ним, будут возрастать вместе с обыкновенным возрастом их. Притом, пороки мало-помалу дают юноше свое направление, если даже внешние поводы к ним и прекратятся, т. е. они внутренне развращают молодого человека. |
| Это заставило меня переселиться на хутор Ляпичев. Но и в беседах с Денисьичем не мог я удовлетвориться его изворотливыми доказательствами. В этом хуторе я жил больше года, занимаясь обучением детей и исполняя должность уставщика. Хуторяне полюбили меня и просили быть у них наставником, но от этой просьбы я отказался, так как сам ни какого истинного пути не ведал; аще же слепец слепца водит, оба в яму впадут. Спустя несколько времени, я познакомился с попом австрийского поставления Филиппом, который мне давал книги для переплета и входил со мною в религиозные беседы. Мы часто беседовали о священстве и таинствах. Он мне от писания доказывал неправоту безпоповцев, говоря, что без священства спастись невозможно: «аще бо и не всяк священствовати должен есть, но убо потребовати священства всяк должен есть, без него же спастися невозможно», прочитал он мне из большого катихизиса. Читал он также о необходимости и других таинствах для спасения человека. Говорили мы с ним и о хиротонии, принятой от еретиков, о небытии у старообрядцев около двух веков епископа. Филипп разными изворотами старался доказывать, что прекращение у них епископского чина зависело не от них; они всегда желали его и он в настоящее время есть у них; прекращение епископства зависело от недоведомых судеб Божиих, грех ради наших. Прекращался у нас чин епископский, подобно тому как и в ветхом завете. Бог заповедовал Аарону и сынам его, глаголя: сей закон всесожжения: сие всесожжение на горении его на олтарь ( Левит. 6:9 ), и еще ниже: и огнь всегда да горит на олтаре, не угаснет ( Левит. 6:13 ). Егда же за преступление Божиих заповедей, и грех их ради, Бог предаде их в плен, и егда ведяхуся в Персиду, тогда жрецы боящиеся Бога вземше от огня олтарного, скрыша в кладезь дно имеюще безводное, и в нем соблюдоша (2Макк 1:9). Так прекратилось всегдашнее горение священного олтарного огня грех ради людских, преминувшим же летом многим, егда изволися Богу, посланный Неемия от царя персидского внуки жрецов сокрывших посла на взыскание (олтарного) огня, и не обретоша огня, но воду густу, повел им черпати, и принести (ту воду), и покропиши дрова, и лежащая на них. |
| Они учили, что если человек силой обстоятельств будет поставлен в невыносимое для него положение, в котором может поколебаться его дух, то он может свободно позволить себе «выход из жизни» ( εξαγωγ) т.е. самоубийство; через это самоубийца только становится выше обстоятельств и ничего не теряет из того, что для него должно быть особенно драгоценным. «Жизнь – не благо, а смерть – не зло», – говорили стоики. 650 «Тебе, – пишет Сенека одному из своих друзей, – открыто всюду множество легких и коротких путей к свободе. Видишь ли ты то море, ту реку, тот колодезь? Там в их глубине живет свобода. Видишь ли ты то низкое сухое дерево? Там на нем висит свобода. Видишь ли ты свое горло, свое сердце? Это место спасения против рабства» 651 . При этом стоики настаивали только на том, чтобы самоубийство совершалось прилично и с достоинством. Пример благородного – с языческой точки зрения – самоубийства можно видеть в лице Катона, который покончил с собой, не желая пережить погибающей республики. Так как для язычника земное отечество было самым высшим благом, то понятно, что высокоумный и чувствительный римлянин, видя падение отечества, не хотел дальше жить. Из языческих религий самоубийство более всего допускалось, оправдывалось и даже одобрялось религиями пантеистическими, в которых принижалась человеческая личность. Брамины в Индии умерщвляли себя, бросаясь в священные волны Ганга или под железную колесницу, на которой везли чтимого ими идола 652 . По законам Ману, кто достигал таких лет, что видел уже внуков, тот мог умереть добровольно 653 . Иначе обстоит дело в монотеистических религиях. Исторические книги еврейской ветхозаветной религии сохранили свидетельство не более, как о семи случаях самоубийства на протяжении нескольких тысячелетий, именно о самоубийстве Саула ( 1Цар. 31 ; 1Пар. 10 ), Самсона ( Суд. 16:25–31 . Ср. Евр. 11:32 ), Авимелеха ( Суд. 9:50–56 ), Замврия ( 3Цар. 16:15–19 ), Ахитофела ( 3Цар. 16:20–21; 17:1–23 ), Елеазара (1Макк. 6:43–46) и Разиса (2Макк. 14:37–46). |
|
|
