| И особливая любовь Апостола к Евреям ( Рим.9:3 ) побуждала его к тому. Чтобы быть более достойным внимания, он свою проповедь о Христе сопровождал приведением пророческих и других свидетельств. И кажется, он делал это последовательно, ибо проповедь его в синагоге продолжалась целых три месяца, в течение коих он, при живости своей речи, мог пересказать все, что предсказано было о Христе у Моисея, пророков и в псалмах. «Смотри (говорит святой Иоанн Златоуст ), как Павел везде входит в синагоги и потом выходит; ибо он везде хотел начинать с них (Евреев)». «Слыша (же) о дерзновении Павла, не прими его за упорство. Он беседовал о предметах полезных, о Царстве (Божием)». 437 Влияние проповеди святого Апостола Павла на Ефесян было различное: одни веровали и охотно слушали Апостола, а другие не только не внимали его проповеди, но относились как бы с негодованием, что и побудило Павла оставить их и проповедывать избранным в особливом месте, а именно – где некий учитель Тиранн собирал по временам своих учеников. Таким образом, стараясь быть всем вся, Павел явился здесь своего рода учителем, подобным другим. У него и занятия с верующими были здесь ежедневные, как бы в школе. Святой Иоанн Златоуст вопрошает: «что значит отступл от них? Отклонил их злословие. Он, оставив их, отдалился; потому что не хотел возбудить в них зависть и воспламенить большую ненависть. Отсюда мы научаемся не иметь общения со злословящими, но уклоняться от них. Слыша злословие, он сам не злословил, но беседовал ежедневно и еще более привлекал тем, что и слыша злословие, не скрывался и не удалялся». Преосвящ. Михаил полагает, что означенный Тиранн был Иудейский учитель, который был сам расположен к христианству, а потому охотно предложил свое училище для Павла с его учениками. Имя Тиранна было у Евреев довольно обычным (см. (2Макк.4:40), Флавия «Древности» 16:10). Свида упоминает (в словаре своем) об одном софисте Тиранне, написавшем десять книг о риторике (см. у иеромонаха Григория, на стр.382). 438 Двухгодичное пребывание Апостола Павла в Ефесе, конечно, способствовало тому, что о его проповеди узнали по возможности все тамошние, как Иудеи, так и язычники. |
| до Р. Х. Вмешательство римлян помешало Антиоху совершенно покорить Египет. Возвратившись в Антиохию и услышав о богатствах капища Нанеи ( Дан.11:37 ), в Елимаисе, он безуспешно хотел его ограбить. Возвращаясь оттуда и услышав об успехах оружия Маккавеев, Антиох поручил своего сына Антиоха совоспитаннику своему Филиппу (2Макк. 11:29). После двенадцатилетнего царствования, в 164 г. до Р. X., умер среди тяжких мучений. Таким образом, он пришел к концу своему, и не было помогающего ему ( Дан.11:45 ). После смерти Антиоха Иуда Маккавей еще неоднократно защищал интересы своих соотечественников. О подвигах его и смерти, о славных делах и смерти Ионафана и о правлении Симона Маккавея, утвержденного в достоинстве архиерея и вождя израильского народа, словом, о том периоде времени, который прошел от смерти Антиоха Епифана в 164-м г. до смерти Симона и начала правления Иоанна Гиркана, т. е. до 135-го г. до Р. X., повествуют 1-я и 2-я Маккавейские книги и Иосиф Флавий в своих Древностях. Окончание еврейской истории от времен Симона Маккавея до времен новозаветных заимствуется главным образом из тех же Древностей Иосифа Флавия. В 40 г. до Р. X. Ирод Великий – родом Идумеянин, но исповедания иудейского (еще в 130-м г. до Р. Х. идумеи, покоренные Иоанном Гирканом, были обращены в иудейство (Иуд. Древности XIII, 9, § 1), и, со времени своего обращения, оставались верными новой религии, считая Иерусалим как бы матерью своих городов и требуя себе имя иудеев (Иуд. др. XX, 7, § 7; Война иуд. 1, 10, § 4; 18, § 4)), – Римским сенатом был провозглашен царем Иудеи (И. Фл. Др. ХШ, 14 § 5), а чрез 3 года вступил в действительное управление предоставленным ему Царством, утвердил свою резиденцию в Иерусалиме (Иуд. др. XIV. 16. § 4). Этот Ирод, с помощью римлян, после продолжительных войн, победил и низложил Антигона, последнюю отрасль из дома Маккавеев, который, по повелению Антония, казнен был в Антиохии. Со смерти его кончилась династия Маккавеев и погибли последние остатки независимости Израиля. |
| 85. 87. 93. 101. 117. 119. 380. 410. 411. 1793 Curt. IV, 2. 4. 18. Justin. XI; 10. 11. 2Макк.4:19. Об этом божестве и об его культе подробнее речь будет ниже. 1796 Олесницкий. Святая земля, т. 2, стр. 515. – Zeller. Ibidem. – Солярский. Опыт библ. сл., т. 4, стр. 157. 1797 Josephus Flavins. Antiqq VIII, 2, § 7. В этом письме Хирам, охотно соглашаясь доставить Соломону кедрового и кипарисового лесу, просит в свою очередь его о присылке хлеба, «в котором, пишет он, мы, как обитающее на острове, имеем нужду». 1807 Diod. Sicnl. XVII, 40. (καιθαιρν τν Παλααν λεγομνην Τρον κτλ.) Curt. IV, 2. Cp. Ptol. V, 15. 27. (Τρος Πρσγειος) Страбон. Геогр. XVI, 2, § 23. 1808 Страбон, умерший в 24 году по Р. X. говорит, что Тир весь расположен на острове. – Геогр., там же. 1810 Впоследствии этот источник получил название Ras – el – Ain. Крестоносцы называли его источником Соломона. – Подробнее о нем см. Ritter. Op. cit. В. XVIII, Т. I, Ss. 348–358. Riess. Bibl. Atlas. Bl. X. 1811 Эти стены сделаны из темного камня на необыкновенно твердом цементе. Они сохраняются и до сих пор невредимыми. Ritter, ibidem. S. 351. Олесницкий. Святая земля, т. 2, стр. 503. Норов, Путеш., ч. 2, стр. 288. 289/ 1814 Riess. Bib. Geogr. S. 58. Ritter, ib. Ss. 26:48. 49. 73. 120. 157. 178. 208. 211. 213. 250. 306. 309. 426. 1815 После Орнифополиса, к югу Страбон помещает реку: ετα πρς Τρον ποταμς εξησι. Геогр. XVI, 2. 24. 1822 Plinius. Histor. Natur. V, 19. а tergo Sidonis mons Libanus orsus Simyram usque porrigitur. От Орнифополиса не сохранилось никаких остатков. Mannert., ibidem. 1823 Теперь Dschebel Sannin. Ritter. Op. cit. В. XVII, Thl. 1, Ss. 14:28. 89. 151. 191. 192. 202. 217. 245. 459. 461–463. 467. 511. 522. 557. 585. 1826 Jos. Flavius, Antiqq. VIII, 13. § 2. Plinius. Hist. Nat. V, 17. 19. Hieron. Epistola 108 ad Evstoch. 1830 Scylax C. Periplus (in Guds. G. M.). I 24. – К Тиру она перешла, очевидно, в эпоху особенного процветания этого города (1299–707 до Р. X.). 1833 значит плавильня, плавильный завод. |
| И если на такие торжественные моменты в истории храма евреи отзывались с живой радостью и веселием, то моменты несчастия с храмом повергали всю нацию в печаль и скорбь. С таким чувством народ еврейский отнесся, например, к нечестивому поступку Антиоха Епифана, осквернившего храм; когда «храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников... и жертвенник наполнился непотребными, запрещенными законом вещами» (2Макк.6:5), то «тяжело и невыносимо было для народа наступившее бедствие» (2Макк.6:3), По причине этого события «был великий плач во Израиле, во всех местах его; стенали начальники и старейшины, изнемогли девы и юноши, и изменилась красота женская; всякий жених предавался плачу, и сидящая в брачном чертоге была в скорби; вострепетала земля за обитающих на вей, и весь дом Иакова облекся стыдом» ( 1Мак.1:25–28 ). Подобною же скорбью и печалью отозвалось в сердце Иуды Маккавея и его сподвижников зрелище опустошенного и оскверненного храма; «разодрали они одежды свои, плакали горьким плачем и сыпали пепел на головы свои, и падали лицем на землю и трубили вестовыми трубами, и вопили к небу» ( 1Мак.39–40 ). Подобно сему, когда И. Флавий в своей речи к осажденным в Иерусалиме иудеям говорил, что «огонь касается уже храма», то «народ отвечал на это сокрушением и молчанием (Война VI.2:1). Но особенно поразительное и потрясающее описание подобного смущения и печали народа мы находим в повествовании о намерении и Птоломея Филопатора войти в святилище. Когда храму угрожало подобное осквернение, то «священники в священных одеждах пали ниц и молились великому Богу, чтобы Он помог им в настоящей крайности и удержал стремление насильственно вторгающегося; храм наполнился воплем и слезами, а оставшиеся в городе сбежались в смущении , полагая, что случилось нечто необычайное. И заключенные в своих покоях девы выбегали с матерями, и, посыпая пеплом и прахом головы, оглашали улицы рыданиями и стонали. Другие же во всем наряде, оставивши приготовленный для встречи брачный чертог и подобающий стыд, беспорядочно бегали по городу. А матери и кормилицы, оставляя и здесь и там новорожденных детей, иные – в домах, другие – на улицах, неудержимо сбегались во всесвятейший храм. Так разнообразна была молитва собравшихся по случаю беззаконного его намерения… От совокупного , напряженного и тяжкого народного вопля происходил невыразимый гул; казалось, что не только люди, но и самые стены и все основания вопили, как бы умирая уже за осквернение священного места» ( 3Мак.1:14–15 , 3Мак.1:24–25 ). Здесь прямо чувствуется, что храм есть сердце национально–государственного еврейского организма; возможное несчастие с храмом наполняет болезненным смущением и волнением весь организм еврейской нации. |
| Аполлоний , коварно показавши вид дружелюбия, дождался покоя субботы и, вторгшись с войском в город, избил множество народа (2Макк.5:24–26); взял добычи из города и сожег его огнем, и разрушил домы его и стены его кругом. И увели в плен жен и детей… И поместили там народ нечестивый... Проливали невинную кровь вокруг святилища и оскверняли святилище... Святилище его (Иерусалима) запустело, как пустыня, праздники его обратились в плач, субботы его – в поношение, честь его – в уничижение (1Макк.1:29–40). Антиох повелел, чтобы в его царстве все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон (1:41–42). Иудеям запретил совершать их жертвы и возлияния в святилище; повелел, чтобы ругались над субботами и праздниками, и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти... И поставил надзирателей над всем народом, и повелел городам иудейским приносить жертвы во всяком городе. И собрались к ним многие из народа, все, которые, оставили закон, и совершили зло в земле. В пятнадцатый день Хас– —416— лева 1917 , сто сорок пятого года 1918 , «устроили на жертвеннике мерзость запустения», и в городах иудейских вокруг построили жертвенники, и пред дверями домов и на улицах совершали курения, и книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти...; убивали жен, обрезавших детей своих, а младенцев вешали за шеи их, домы их расхищали... Но многие в Израиле остались твердыми..., и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета, – и умирали (1:45–64). Эта страшная картина безрассудного кровопролития, беспощадного гонения за веру и богохульного осквернения святыни дополняется подробностями из Второй Маккавейской книги. |
| Новое понимание эсхатологии, получившее последовательное развитие в эпоху раннего иудаизма, тесно связано с новым пониманием Мессии. Неразрывная взаимосвязь этих концепций, их взаимообусловленность выражает самые существенные черты религиозного сознания эпохи и в конце концов выводит совершенно новую формулу спасения. Постараемся показать это через призму следующих далее шести оппозиций. (a) Мессия-победитель vs. Мессия-искупительная жертва Традиция младших пророков рассматривает Мессию как национального царя, несущего политическую и социальную независимость всему народу, таков же его образ в Хрониках (Паралипоменон). Это образ торжествующего героя и победителя. Однако Второисаия, написанный в эпоху Плена, дает трагический образ страдальца. Ср.: Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания ( Ис 50.6 ); Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих, как овца веден был на заклание и как агнец пред стригущими его безгласен (53.7). Если даже эта картина относилась первоначально к собирательному образу пленного Израиля, позже она была осмыслена как пророческий портрет Мессии. Такое развитие было обусловлено тем, что идея искупления, выкупа, заместительной жертвы, ставшая чуждой для социально-политической реальности, не теряла своей актуальности в сфере религиозного культа. Тема искупления громко звучит у Второисаии, ср.: Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени Моему, ты Мой В выкуп за тебя отдал Египет, Эфиопию и Савею за тебя ( Ис 43.1, 3 ); Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас Я послал в Вавилон и сокрушил все запоры (43.14), и т. д. В литературе раннего иудаизма появляется новая черта – оценка в героическом ключе добровольной смерти за религиозные идеалы. Так было в истории почитателей субботы, которые отказывались в святой день сражаться с сирийскими войсками ( 1Мак 2.37 ), в подвиге Елеазара (1Макк 6.44), в самоубийстве Разиса (2Макк 14.37–46), в истории самопожертвования, проявленном иудеями в апокрифическом Завете Моисея (9.7), созданном в I в. Страдание может пониматься как залог награды в потустороннем мире, именно эта тема звучит в истории Елеазара и семи братьев (2Макк 6–7, см. особо 7.36, развернутое изложение этих эпизодов дано в 4Макк). |
| Ожесточенная борьба Сирии и Египта будет продолжалась вплоть до Маккавейского восстания (166 г. до Р.Х.). – и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему ( Дан. 11:45 . Сирийский царь Антиох Епифан (175–164 гг. до Р.Х.) отличался непомерной надменностью. Находясь в состоянии сатанинской гордости, он кощунственно считал себя равным Богу (2Макк.9:12). Антиох Епифан предпринял опустошительный поход против Египта, но восстания в различных областях заставили его уйти из пределов Южного царства. Он расположился станом между Средиземным морем и Иерусалимом. Однако во время своего возвращения Антиох скончался между Антиохией и Экбатанами, пораженный страшной болезнью: Так этот человекоубийца и богохульник, претерпев тяжкие страдания, какие причинял другим, кончил жизнь на чужой стороне в горах самою жалкою смертью (2Макк.9:28). Пророчества, содержащиеся в книге Даниила о судьбах восточных монархий (от царства Новуходоносора до Римской империи), важны для раскрытия путей Божественного Промысла, приготовлявшего исторические условия для прихода в мир Спасителя мира и проповеди Благой вести о Царстве Небесном. Изумляет полнота и точность пророческого видения будущего пророка Даниила. Отличается ли канунная вода (18 января) от воды крещенской (19 января)? иеромонах Иов (Гумеров) Благодать освящения подается воде одна и та же, как в Навечерие Богоявления (5/18 января), так и в сам день праздника Богоявления (6/19 января): один общий праздник и один и тот же чин молебна. Основание для великого освящения воды в Навечерие (5/18 января) заключается в том, что в этот день совершается Великая праздничная вечерня, которая соединяется с Литургией святителя Василия Великого . Следовательно, праздник уже начался. В сам день Крещения Господня совершается великое повечерие, торжественная Утреня и Литургия святителя Иоанна Златоуста . В наше время двукратное совершение чина великого водосвятия стало уставной традицией. В древней Церкви для этого была важная причина: накануне этого праздника совершалось крещение оглашенных. Ради этого таинства и совершалось первое великое водосвятие в воспоминание Крещения, которое принял Господь в водах Иордана от руки св. Пророка Иоанна Предтечи. Разница между первым и вторым освящением том, что в Навечерие Богоявления водосвятие совершалось в храмах, где крестились оглашенные, а в день праздника Богоявления шли на реку Иордан. |
| Ходящие прямым путем, говорит он, будут покоиться на ложах своих ( Ис.57:2 ). Нельзя думать, что и оживление костей, изображенное в 37-ой главе книги Пророка Иезекииля, относится только к избавлению народа от плена: ибо в видении говорится, во-первых, о всем доме Израилевом, а следовательно, и о почивших, и во-вторых, об открытии гробов, что к избавлению от плена не имеет никакого отношения 362 . В книге Пророка Даниила дается уже и полная картина суда Божия, с его воскрешением мертвых и с его приговором для одних к жизни вечной, а для других для посрамления вечного. Многие из спящих в прахе земли, говорится в ней, пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:2–3 . Сравн. 7:9–12). По силе этой, указываемой священными писателями, между возмездием и искуплением связи, чем ближе становились времена мессианские, тем живее становилась и вера в возмездие. В книгах неканонических, служащих памятником того времени, находим уже не только вполне ясное и определенное о том учение, но и свидетельство о жизненном его применении. Праведники живут во веки, говорится в книге Премудрости Соломона, награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа ( Прем.5:15–16 ). В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:2–4 ). Вера в загробное воздаяние одушевляет, по 2-ой книге Маккавейской, братьев Маккавеев в их мученической за веру кончине. Ты мучитель, говорит один из братьев, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2Макк.7:9). Иуда Маккавей, окончив войну с Георгием Идумеянином, сделал сбор на жертву в Иерусалим за падших в войне Иудеев, помышляя, как говорит писатель той же книги, о воскресении (2Макк.12:43–44). |
| А, впрочем, вот что говорит Апостол Иаков: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Тут не обозначает он ни места, ни времени, ни других обстоятельств молитвы, и тем самым, очевидно, вменяет нам в непременную обязанность молиться за ближних вообще, не только за тех, которые живут с нами на земле, но и за тех, которые переселились отсюда в другой мир, мир загробный, тем более, что не только мы, живущие, но и все умершие для Бога живы суть. Вот что говорит и Сам Спаситель: «Кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Матф.12:32 ). Значит, есть грехи такие, которые отпускаются не только в здешней, но и в будущей жизни, а есть и такие грехи, которые не прощаются ни здесь, ни там. Понятны способы, по которым здесь отпускаются нам грехи, это – горячая молитва , соединенная с верою, глубокое раскаяние, добрые дела, некоторые таинства, и преимущественно таинство покаяния: но какие способы для прощения грехов там, за гробом? Там нет никаких таинств, которыми здесь очищается и освящается наша душа, там нет места ни покаянию, ни подвигам нашим, потому что здесь сеяние, а там жатва, и если при всем том для умерших возможно отпущение грехов, то как же оно возможно, если не по молитвам Церкви? Другого способа и представить нельзя. И мы уже видели прежде, что Иуда Маккавей приносил жертву за умерших воинов, и приносил с тою именно целью, да от греха очистятся (2Макк.12:39–45). Но, – продолжают пытливые умы, – что же значит евангельская притча о богатом и Лазаре ( Лук.16:19–31 )? Тут праведный Авраам прямо и решительно сказал грешному богачу: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лук.16:26 ). Не следует ли отсюда, что напрасны и молитвы наши за усопших, когда для грешника не возможен там переход из ада в рай, когда оттуда к нам не переходят?...Нет, не следует, и вот почему: Прежде всего, мы знаем, что Сам Спаситель, по смерти Своей, нисходил душою Своею во ад, яко Бог, чтобы там возвестить победу над грехом и смертью и вывести оттуда ветхозаветных праведников и других, умерших с верою в Него. |
| Библейская история повествует, что Господь, научая руки верных своих на ополчение и персты их на брань ( Пс.14:31 ), благословил оружие кроткого праотца Авраама, который воевал за освобождение из плена своего племянника Лота, повелел народу своему завоевать землю обетованную, благоволил даровать помощь и Давиду в борьбе Израильтян с иноплеменниками ( Числ.31:1–7 и 33:51–56). Господь Бог не только повелевал Израильтянам воевать с языческими народами и истреблять их, но даже обещал им свою помощь во время войны и оказывал таковую, посылая Ангела своего им, ( Исх.23:22–33 ). ( 4Цар.6:8–23 ), или Самолично побеждая врагов Израиля ( Нав.Х.14 , Втор.31:6 и 2Пар.20:29 ). Прославляя бранные подвиги Иисуса Навина, сын Сирахов говорит, что он вел брани Господни, что война его была пред Господом и что он только следовал за Всемогущим ( Сир.46:4–8 ,ст.1). По учению божественного Откровения Ветхого Завета вместе с воинами должен был идти на войну против врагов и священник, чтобы войско не было без священника. ( Числ.31:6 ). Священники на войне молились Богу о победе, благословляли войска, наставляли и утешали воинов и поддерживали в них дух бодрости и храбрости. ( Числ.31:21–30 ), а воинов грешников, в особенности, блудников и прелюбодеев наказывали и поражали по Божьему повелению, даже смертью . ( Числ.25 ). Так Финеес священник, сын Епеазара сына Аарона, убил за блудодейство 23 тысячи израипьских воинов. Не согрешил ли он в этом? Нет. Царь Давид говорит: «Восстал Финеес, произвел Суд и остановилась язва. И это вменено ему в праведность». ( Пс.105:30 ). И св. апостол Павел говорит об этом поступке священника Финееса одобрительно: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибли из них 23 тысячи» ( 1Кор.10:8 ). Как относилась ветхозаветная церковь к воинам, которые умирали на войне за веру и отечество? Она молилась Богу о них и творила милостыню, да разрешатся от грехов своих, твердо веря, что воинам, скончавшимся в благочестии, уготована превосходная награда (2Макк.12:39–45). |
|
|
