1. Учителю нужно употреблять не только власть, но и ве­ликую кротость, и с другой стороны не только кротость, но и власть. И всему этому научает блаженный Павел, иногда го­воря: «Проповедуй сие и учи» ( 1Тим.4:11 ), а иногда: сему учи и моли. Если врачи делают увещания больным не с тою целью, чтобы им самим сделаться здоровыми, но чтобы этих последних избавить от недуга и лежащих поднять, то тем более мы, при увещании учеников, должны следовать такому обычаю. Блаженный Павел не отрицает даже того, что он их раб, говоря: «не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» ( 2Кор.4:5 ); и опять: «Павел ли, или Аполлос, все ваше» ( 1Кор.3:22 ). И он с го­товностью принимает на себя это рабство, потому что это не рабство, а лучше свободы. Тот есть, говорит (Господь), «делающий грех, есть раб» ( Ин.8:34 ). «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает». Следовательно, нам случается воспаляться гордостию не от знания, а от незнания. Тот, кто знает учение, согласное с благочестием, более всех умеет смиряться; тот, кто наставлен в здравом учении, не бывает одержим болезнию. Действительно, гордость в душах есть то же самое, что воспаление в телах. Как там место, подверженное воспалению, мы не называем здоровым, так и здесь – гордых. Следовательно, можно знаю­щему что-нибудь не знать ничего, потому что незнающий того, что должно знать, ничего не знает. А что от незнания рождается чрезмерная гордость, видно из следующего: Христос истощил Себя; поэтому тот, кто знает это, никогда не будет много думать о себе; человек не имеет ничего, чего не получил бы от Бога, и вследствие того не будет много о себе думать. «Что ты имеешь, чего бы ни получил»?» ( 1Кор.4:7 ) Он умыл ноги ученикам. Кто знает это, как станет превозноситься? С этою целью (Господь) сказал: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» ( Лук.17:10 ). Мытарь одним смиренномудрием стяжал благоволение; фарисей от гордости погиб. Следовательно, кто гордится, тот ничего этого не знает. Опять сам Христос говорит: «если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня»?» ( Ин.18:23 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Разделы портала «Азбука веры» Предисловие Апостол Павел, объясняя достоинство молитвы, говорит: Стану молиться духом, стану молиться и умом ( 1Кор.14:15 ). Он Сам (т. е. Спаситель), во дни плоти Своей, с сильным воплем и слезами, принёс молитвы и моления ( Евр.5:1 ) . А поелику вы Сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва Отче! ( Гал.4:6 ). Будем чрез Него приносить жертвы и хвалы, — то есть плоды уст, прославляющих Имя Его ( Евр.13:15 ). Поелику сердцем веруют к оправданию, и устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Всегда в молитве и прошении, с благодарностью открывайте желанья свои пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и мысли ваши в Иисусе Христе. ( Флп.4:6–8 ). Какое высокое, святое достоинство молитвы! Какая всемощная сила её! Но, тот же Апостол говорит, что: одна сухая, неодушевлённая Буква  — убивает, а Дух  — животворит! ( 2Кор.3:6 ): значит, совершение молений посредством лишь изустных молитв, механически затверженных на память с малолетства, и произносимых без участия ума и понимания точного смысла их, а потому и без согретия ими сердца и без увлечения души к мысленному Престолу Божию, не только бесполезно и ведёт к заслуженному упрёку: Люди сии чтут Меня устами, а сердце их далеко отстоит от Меня ( Мк.7:6 ); но и преступно, и подвергает молящегося подобным образом, страшному осуждению: Да будет проклят всяк, творяй с небрежением дело Божие! ( Иер. 48:10 ). Писание (Священное) Богодухновенно , — продолжает Апостол, — и полезно для научения, для обличения, для исправления и для наставления в праведности, чтобы человек был совершен и ко всякому доброму делу приуготовлен ( 2Тим.3:16–17 ); и добавляет, в другом месте, что Для слова Божия нет уз ( 2Тим.2:10 ); но так как не разумеющий значения слов поучения находится в отношении к нему, как бы чужестранец, то в отвращение этого: и вы, с ревностью желая даров духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию других (членов Христовой Церкви). И потому, говорящий на незнакомом языке, молись и истолковывай! Хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке! ( 1Кор.14:11–14, 19 ). Это можно применить к положению большинства молящихся затверженными молитвами, в отношении смысла которых они становятся чужестранцами. Отсутствие знания славянского языка, на котором изложены все молитвословия, недостаток толкований их на языке общем, и разбросанность сих последних по современным изданиям, недоступным для большинства Православных, — оставляют доселе, ещё многих из них в невозможности применить к себе убеждение, того же Первоверховного Апостола, что: Слово Божие живо и действенно, и острие меча обоюдоострого: оно проницает до разделения души и духа, составов и мозгов, — и судит чувствования и помышления сердечные ( Евр.4:12 ).

http://azbyka.ru/molitvoslov/pravoslavny...

Гл.4, ст.7–10. Покоритесь Богу; противостаньте диаволу [слав.: Повинитеся... Богу, противитеся же диаволу], и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. Как у нас извращен порядок нравственной жизни! Мы повинуемся тому, кому следовало бы противиться всею силою души, и противимся иногда всеми силами Тому, Кому мы обязаны совершенным повиновением. Творец наш имеет неотъемлемое и неоспоримое право на наше совершенное Ему повиновение как Виновник нашей жизни и нашего благополучия; и пусть бы еще это повиновение было для нас тягостно, мучительно, как повиновение рабов жестокому господину; пусть бы от этого повиновения получал хоть какую-нибудь выгоду Господь наш с ущербом наших выгод, нашего благосостояния. Но этого никто не может сказать: искреннее повиновение Господу легко и животворно, как повиновение добрых, нежных детей нежнейшим родителям; Господь, Который Сам дает всем живот и дыхание и все, ничего не приобретает от нашего повиновения Ему; мы не только не теряем ничего, детски повинуясь Ему, – напротив, приобретаем все. Как добрые родители не отказывают ни в чем своим добрым и послушным детям, так Отец Небесный, Отец милосердия и Бог всякого утешения [ 2Кор. 1:3 ], ничего не жалеет для послушных чад Своих: Он дарует им любовь Свою, которая дороже и приятнее всего на свете, дарует мир их душе, который превыше всякого ума [ Флп. 4:7 ], и животворную радость, которой никто не может отнять у них и которая служит залогом будущих нескончаемых радостей в светлых обителях на небе. Не гораздо ли лучше поэтому взять твердое намерение повиноваться Богу во всем, а диаволу непременно и всеми силами, до крови, противиться как твари, притом враждебной Богу, которая не имеет решительно никакого права на наше повиновение ей, которой, напротив, как падшей и находящейся в непримиримой вражде с Богом, мы обязаны при самом рождении, в таинстве крещения, противиться всеми мерами. Будем же противиться ему во всем – и он убежит от нас. Если мы в постоянном плену у него, если он постоянно находится при нас, то оттого именно, что мы нисколько не противимся ему. А сколько у нас прекрасных средств к обороне от него: сладчайшее и всесильное имя Господа Иисуса, Его Животворящий Крест составляют ужас и страшный бич для диавола и его аггелов; надобно только с сознанием и верою произносить почаще краткую молитву ко Господу: Господи, помилуй и спаси мя, – и делать на себе изображение Животворящего Его Креста.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

1 . [Теперь], благочестивый Амвросий 1 , мы приступаем уже к пятой книге 2 против сочинения Цельса 3 , не гонясь за достойным осуждения «многословием», при котором «не миновать греха» ( Притч.10:19 ), но по мере сил стараясь не оставлять без исследования ничего из того, что он сказал, и особенно то, в чем, как кому-нибудь могло бы показаться, он справедливо обвиняет нас, [христиан], или иудеев. И если было бы возможно благодаря этому рассуждению проникнуть в сознание каждого читателя сочинения Цельса, и извлечь [оттуда] все стрелы, наносящие раны тому, кто [еще] не полностью защищен «всеоружием Божиим» ( Еф.6:11 ), а также приложить разумное лекарство 4 , исцеляющее раны, наносимые Цельсом, которые не дают «устоять в здравой вере» ( Тит.2:2 ) тем, кто прислушивается к его словам, то мы бы это сделали. Но это Божие дело – невидимо пребывать Своим Духом вместе с духом Христовым в тех, в ком Он считает необходимым пребывать. А мы, стремясь обратить людей к вере при помощи слов и сочинений, должны сделать все для того, чтобы называться «делателями неукоризненными, верно преподающими слово истины» ( 2Тим.5:15 ). И нам кажется, что самое важное – это сделать все от нас зависящее для опровержения убеждений Цельса, верно исполняя все, порученное тобой. Итак, излагая далее доводы Цельса, следующие за его рассуждениями, которые мы ранее уже опровергали, – а опровергли ли мы их или нет, пусть судит читатель, – мы приведем [теперь] наши возражения на них. Бог же да не допустит, чтобы в предстоящем деле наш ум и рассуждение совершенно лишились Божественного вдохновения, чтобы вера тех, кому мы хотим принести пользу, «была не в премудрости человеческой» ( 1Кор.2:4–5 ). А мы, восприняв «ум Христов» ( 1Кор.2:16 ) от Его 5 Отца, Единственного, Кто его 6 дарует, и заручившись помощью для приобщения к Слову Божиему, да ниспровергнем «всякое превозношение, восстающее против познания Божиего» ( 2Кор.10:5 ), и мнение Цельса, восстающее на нас, [христиан], и на нашего Иисуса, а так же на Моисея и пророков, чтобы у читателей укреплялась вера благодаря Слову и Силе Божией, если только Тот, Кто дает «глагол благовествующим силою многою» ( Пс.68:12 ), и нам даст его и дарует нам «силу многую» 7 . Глава II. [Может ли Бог сходить к людям? (§§ 2–5)]

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

LVI. О лжепророках и лжеучителях Признаки истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, например, у хлыстов называется пророками и в чём состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх.3:10–12 ; Иер.1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских ( 3Цар.18:7–18 ; Сир.48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причём предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор.18:18 ). Четвёртый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар.5:20–27 ; Деян.14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар.18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришёл бы и стал уверять нас, что он приносит от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если бы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твёрдостью отвергнуть его, не допуская в себе места духу пытливости или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ), учит апостол: какого ещё новшества в вере и богоугождении ожидать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда от иного Иисуса – иной образ спасения проповедуется, которого не проповедовали апостолы, или иного духа предлагается принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняют, коего не было слышно прежде ( 2Кор.11:4 )? – Какого же ещё нужно учения, когда то, которое мы держим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Беседа 78 Ин.16:4–6 . Не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами. А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но от того, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. 1. Печаль имеет свою пользу. – Против духоборцев. – 2. Что значит: обличить «о грехе, о правде, о суде». – 3. Различие ипостасей или лиц, равенство лиц. – Валентиниане, маркиониты, аномеи. – 4. Сила единения и согласия. – Превосходство человеколюбия. – Человеколюбие укрепляется молитвой, совершением св. таин, назиданиями церковными. 1. Велика сила печали, и много нам нужно мужества, чтобы с твердостью противостоять этой душевной болезни и, извлекая из ней пользу, – так как и в ней есть нечто полезное, – избегать всего излишнего. Именно, только тогда хорошо печалиться, когда мы, или другие, грешим; а когда мы впадаем в обыкновенные человеческие несчастья, тогда печаль бесполезна. Потому-то, когда печаль поразила и учеников, как людей еще несовершенных, – смотри, как исправляет их упреком. Прежде они обращались к Нему с множеством вопросов. Так и Петр говорил: «куда... идешь?» ( Ин.13:36 ). И Фома: не знаем, куда идешь, «и как можем знать путь»? И Филипп: «покажи нам Отца Твоего» ( Ин.14:5, 8 ). А теперь, услышав, что «изгонят вас из синагог», что «возненавидят» ( Лк.6:22 ) вас и что «всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» ( Ин.16:2 ), так пали духом, что даже объяты были немотою и уже ничего Ему не говорят. Вот в этом Он и укоряет их, говоря: «не говорил же сего вам сначала, потому что был с вами. А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но от того, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше». Действительно, опасна неумеренная печаль; опасна и может довести до смерти; потому и Павел говорил: «дабы он не был поглощен чрезмерною печалью» ( 2Кор.2:7 ). «Не говорил же сего вам сначала», говорит. Почему же не сказал сначала? Чтобы не сказал кто, что Он говорил по заключению из многократных прежних случаев. Зачем же приступает Он к столь трудному делу?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»?

http://azbyka.ru/plot

Седмица 14-я по Пятидесятнице Понедельник. О праве собственности Мк.4:10–23 2Кор.12:10–19 Уча народ, Господь рассказывал много притч, где в основе сюжета лежит право собственности, где действуют хозяева, наемные рабочие, арендаторы, заимодавцы, должники. И если цель притчи – через всем понятное и повседневное объяснить невидимое и трудно постижимое, значит право собственности столь же естественно и очевидно, как жизнь птиц и растений. А рассказывать подобного рода притчи тому, кто ни за кем этого права не признает, – все равно что сеять при дороге: он не поймет даже самого языка притчи. Едва услышит, «тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в его сердце» Кто же признает право собственности на земном уровне, тот понимает, что если Бог сотворил и небо, и землю, и человека, – значит всему этому Он полновластный Хозяин. Истинный работник и арендатор Христов, обогатившийся Божественной благодатью, все называет своими именами. Он и другим всегда напомнит: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил» ( 1Кор.4:7 )? Он не присвоит ни крупицы, но все обратит к пользе и славе Господина, вовремя отдаст положенную долю. Он перед всем миром свидетельствует: «У меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов», – но тут же прибавляет: «хотя я ничто». И даже, если ему приходится защищаться, он делает это не ради личного достоинства: «не думаете ли еще, что мы … оправдываемся перед вами»? – Ибо чем может оправдываться «ничто»? Но – «все это, возлюбленные, к вашему назиданию». Он и тут поступает как «верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя» ( Мф.24 , 45 ). Сам же он постоянно пребывает «в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа». Но помня, что он – «ничто», он принимает это с радостью, как справедливое и достойное, иначе говоря «благодушествует». Он четко знает, что «мое», а что – Божье. И чем меньше «моего», тем на большее Божье можно рассчитывать. И он вывел такую закономерность: «когда я немощен, тогда силен». Ибо не для того принес Господь свечу Своей благодати, чтобы поставить ее «под сосудом» человеческого эгоизма. Но – чтобы она стояла «на подсвечнике» из твердейшего вещества человеческого смирения. Вторник. О сеянии, росте и жатве

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

СЕРДЦЕ Благодать Святаго Духа на сердцах верующих написует закон жизни по Евангелию (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ , 335). Закон Божий был дан прародителям и написан на сердцах их (2:7, см. ЗАКОН БОЖИЙ, 777) (3:6, см. ЕВАНГЕЛИЕ, 335). Бог в сердце человеческом доброту, милость, щедроты и кротость насадил (4:41). Сердце есть корень всех дел – и добрых и злых Сердце сие есть начало и корень всех деяний наших. Что бо ни делаем внутрь и вне нас, сердцем делаем – или добро, или зло. Сердцем веруем, или не веруем; сердцем любим, или ненавидим; сердцем смиряемся, или гордимся; сердцем терпим, или ропщем, сердцем прощаем, или злобимся; сердцем примиряемся, или враждуем; сердцем обращаемся к Богу, или отвращаемся, сердцем приближаемся, приходим к Богу, или отходим и удаляемся... Следственно, чего на сердце нет, того и в самой вещи нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, но есть лицемерие; смирение не есть смирение, но притворство, когда не в сердце; дружба не дружба, но горшая вражда, когда вне только является, а в сердце не имеет места. Откуду Бог требует от нас сердца нашего: «Даждь ми сыне, твое сердце» (2:120–121). Сердце, подобно сосуду, может быть заполнено чем-либо одним Что сосуд есть: тое есть сердце человеческое. Сердце подобно есть сосуду. Сосуд полный и исполненный водою или другим чем, ничего инаго в себе не вмещает. Напротив того сосуд праздный удобен есть к восприятию всего. Сего ради люди испражняют сосуд, когда другое что хотят в него влить или положить. Тако и сердце человеческое имеется: когда праздное есть и не имеет в себе прихотей мирских и плотских, удобно есть к восприятию Божия любве; а когда любовию мира сего и плотскими похотьми и греховными пристрастиями наполнено, тогда любовь Божия в него вместиться не может. Сребролюбием, самолюбием, славолюбием, гневом и памятозлобием, завистью, гордостью и прочими беззаконными пристрастиями исполненное сердце, како может вместить в себе любовь Божию? «Кое бо причастие свету со тьмою» ( 2Кор. 6, 14 )? (4:354).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Фома Аквинский (католический святой) [Большой] трактат о главных добродетелях (окончание) [Трактат] о мужестве и благоразумии Вопрос 123. О мужестве Рассмотрев правосудность, мы, соблюдая должную последовательность, переходим к рассмотрению мужества. Мы исследуем, во-первых, добродетель мужества как таковую; во-вторых, её части; в-третьих, соответствующий ей дар; в-четвёртых, подобающие ей предписания. В отношении мужества должно исследовать три вещи: во-первых, мужество само по себе; во-вторых, его основной акт, а именно мученичество; в-третьих, противные мужеству пороки. Под первым заглавием наличествует двенадцать пунктов: 1) является ли мужество добродетелью; 2) является ли оно особой добродетелью; 3) связано ли мужество только с отвагой и страхом; 4) связано ли оно только со страхом смерти; 5) проявляется ли оно только в военных делах; 6) является ли его главным актом стойкость; 7) определён ли его акт к собственному благу; 8) находит ли оно удовольствие в собственном акте; 9) имеет ли дело мужество в первую очередь с внезапными опасностями; 10) использует ли оно в своём действии гнев; 11) является ли оно главной добродетелью; 12) сравнение его с другими главными добродетелями. Раздел 1. Является ли мужество добродетелью? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что мужество не является добродетелью. Ведь сказал же апостол, что добродетель «совершается в немощи» ( 2Кор. 12:9 ). Но мужество противно немощи. Следовательно, мужество не является добродетелью. Возражение 2 . Далее, как добродетель оно может быть либо теологической, либо умственной, либо нравственной [добродетелью]. Но из вышесказанного ( ΙΙ– Ι, 57, 2; ΙΙ– Ι, 62, 3) очевидно, что мужество не является ни теологической, ни умственной добродетелью. Однако, похоже, не является оно и нравственной добродетелью. В самом деле, по словам философа, «одни кажутся храбрыми потому, что не ведают [об опасности], а другие – благодаря опыту, как [наёмные] воины», но в обоих этих случаях, похоже, речь идёт об акте, а не о нравственной добродетели; «некоторые же считаются храбрецами постольку, поскольку ими руководит страсть», например страх перед опасностью или позором, а также боль, гнев или надежда 2 . Но нами уже было сказано ( ΙΙ– Ι, 56, 4) о том, что нравственная добродетель руководствуется не страстью, а сознательным выбором. Следовательно, мужество не является добродетелью.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010