| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
| 60. Библейские тексты о падших ангелах Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: «сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). (Господь) сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). – «Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» ( Апок. 12:9 ); б) есть начальник мира (греховного): «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин. 12:31 ). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14:30 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин. 16:11 ); в) владеет царством смерти: «как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола ( Евр. 2:14 ); г) есть виновник нашего падения и искушения ( Быт. 3:1–6 ). «Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» ( 2Кор. 11:3 ). – «Кто делает грех , тот от диавола» ( 1Ин. 3:8 ). – «Я... послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель» ( 1Сол. 3:5 ): д) противится делу Божию: " показал Ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах. 3:1 ). – «Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» ( 1Сол. 2:18 ). «Произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них " ( Апок. 12:7 ); е) препятствует Евангелию и похищает слово Божие из сердца: «у неверующих... бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» ( 2Кор. 4:4 ) – «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» ( Мф. 13:19 ). – " Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» ( Мк. 4:15 ). |
| II. В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресв. Троицы: Отец, Сын и Святый Дух. Отец, которому молился Сын еще во дни служения своего на земле о верующих в Него; Отче святый…, святи их во истину твою ( Иоан. 17, 11. 17 ), и о котором писал потом Апостол Христианам: сам и Бог мipa да освятит вас всесовершенных во всем ( 1Сол. 5, 23 ). Сын, который для того и предал Себя за Церковь , да освятит ю, очистит банею водною в глаголе: да представит ю себе славну церковь , не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф. 5, 26. 27 ), – и, действительно, бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение ( 1Кор. 1, 30 ). Дух Святый, который потому и называется в преимущественном смысле святым ( 1Кор. 8, 6; 12, 3 и др.), что все освящает 429 ·, называется также Духом святыни ( Рим. 1, 4 ), совершающим святыню в нас ( 1Петр. 1, 2 ; 2Сол. 2, 13 ). Вообще же мысль об участии всех Лиц Пресв. Троицы в деле нашего освящения выражает св. Апостол, когда говорит: разделения дарований суть, а тойжде Дух: и разделения служений суть, а тойжде Господь: и разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех (1 Кор, 12, 4–6); или: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми ( 2Кор. 13, 13 ). И еще: егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя ( Тит. 3, 4–7 ). Ту же мысль выражали и св. Отцы Церкви, например: Св. Василий великий : «Блаженный Павел, пиша к правоверующим, в одном месте сказал: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами ( 2Кор. 13, 13 ). Ибо, когда все действуется Богом чрез Иисуса Христа в Духе, неотлучным вижу действование Отца и Сына и Святого Духа. Посему-то все святые – храмы Бога и Сына и Духа Святаго; в них живет единое Божество, единое Господство и единая Святость Отца и Сына и Святаго Духа, чрез единую святыню крещения» 430 . И в другом месте: «Дух во всяком действовании соединен и неразделен с Отцом и Сыном; вместе с Богом, который производит разделение действ, и с Господом, который производит разделение служений, сопребывает и Святый Дух, который полновластно домостроительствует в раздаянии дарований по достоинству каждого. Ибо сказано: разделения дарований…» и проч. 431 . |
| В эти споры оказались вовлечены и простые миряне, и духовенство, и монашествующие — насельники Святой горы Афон. Уместно поинтересоваться, кто и зачем поднимает столько шума, почему эта проблема так привлекает внимание и интересует обывателя. Ведь все это больше напоминает очередную газетную сенсацию, чем споры, вызванные “ревностью по Бозе”. Следует также выяснить, насколько новейшие “откровения” согласны с преданием нашей Церкви, и если не согласны, то нужно противостать им, облекшись во всеоружие Божие, чтобы ниспровергнуть замыслы диавола ( 2Кор.10:4 ). Если же они вполне согласуются с духом и буквой учения Святой Церкви, то, несомненно, надо предостеречь народ Божий от соблазнов, возникающих в мире от диавола. Исходя из этого я и попытался провести небольшое исследование на означенную тему, ведь смысл пастырства заключается в том, чтобы быть наставником и руководителем душ человеческих. Я обратился к учению святых отцов, Священному Преданию и обнаружил, что и сам когда-то допустил ошибку в своей давней книге “Чудеса и знамения”. Разумеется, я руководствовался благими намерениями, но человеку свойственно ошибаться. Благословлю Бога, взразумившего меня ( Пс.15:7 ), и на своем опыте могу посоветовать всем постоянно проверять себя, следуя словам апостола Павла Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ) Догматы веры открываются только смиренным искателям, готовым в любой момент отказаться от своего понимания ради истины. Мое исследование ни в коем случае не носит полемического характера, и хотя я рассматривал некоторые спорные и противоположные идеи и сталкивал различные точки зрения, однако старался не критиковать кого-либо конкретно Я понимаю, что все равно подвергнусь разного рода обвинениям, но огонь испытает дело каждого ( 1Кор.3:13 ). То, что я написал, я написал во славу Христову и Ему предаю себя на суд, потому что суд, как мы знаем, вверен Ему Отцом. 24 августа 1997 г., память святого Косьмы Этолийского + Митрополит Мелетий Начнем с 1981 г., когда, если вы помните, впервые стали широко обсуждаться вопросы, связанные с числом 666 и концом света. До того времени в православной среде им не уделялось такого внимания. Известно, что никто из святых отцов не учил, что это число как таковое и есть печать самого антихриста. |
| Служения (диакония, литургия, латрейа) Диакон Исавр. XI в. Водоча Наряду с апостолами, учителями и пророками, с самого начала в Иерусалимской Церкви было служение «семи», которое в более позднее время отождествлялось со служением диаконов. Особенно твердо держалась этого представления Римская Церковь, ставившая именно семерых диаконов, а для увеличения этого числа употреблявшая иподиаконов. В то же время уже в древности были и возражения против такого тождества. Мы не будем рассматривать здесь спорную проблему «семи», поскольку сам институт диаконов не является предметом нашего исследования. Обратимся к терминам «диакон» и «диакония». Слово «диакония» появляется как раз в рассказе о поставлении «семи», но относится не только к служению «семерых», но и к служению апостольскому. Апостолы говорили: «нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах (diaconein trapezas)» (Деян. 6: 2). Эта служба (по глаголу ее можно назвать диаконией) была передана «семи», а сами апостолы остались в служении слова (diaconia tou logou)) (Деян. 6: 4). Таким образом, одним термином обозначены здесь совсем разные служения. Исконное значение слова «диакония» - служение одного лица другому, диакон – слуга (словарь Liddell-Scott). Роль диакона исполнял на Тайной Вечери Христос. В научной литературе признано широкое употребления слова «диакония». Мышцын говорит об употреблении термина «диакония» в двух смыслах: в широком – как обозначения служения вообще, и в узком – для обозначения служения диаконов, с которыми он отождествляет «семерых» Иерусалимской Церкви. В целом же, применения термина «диакония» не рассматривалась. Попробуем выполнить эту задачу. Диаконией может называться служение ангелов для людей: «Не все ли они…духи, посылаемые на служение (eis diaconian) для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1: 14). Диакония – это также служение Новому Завету. Во втором послании к Коринфянам Павел говорит: «Он дал нам способность быть служителями (diaconoi) Нового Завета, не буквы, но духа» (2Кор. 3: 6), а дальше противопоставляет служение (diaconia) мертвым буквам, служение осуждения, т.е. служение Ветхому Завету, служению Новозаветному, которое есть служение (diaconia) духа, служение (diaconia) оправдания и справедливости (2Кор. 3: 7-9). |
| Уильям Д. Маунс Глава 65. Повелительное наклонение Прикосновение к экзегетике В греческом нет более сильного способа призвать кого-либо что-то сделать, чем просто глагол в повелительном наклонении 2-го лица. Повелевающий рассматривает себя как авторитетную личность, особенно когда такое повеление даётся относительно конкретной ситуации. Он ожидает, что его слова будут исполнены в точности. Во время своего 3-го миссионерского путешествия, Павел потратил много сил, пытаясь вовлечь организованные им церкви в сбор «для бедных между святыми в Иерусалиме» ( Рим. 15:26 ). Когда он обратился к этому вопросу в 1Кор. 16:1–4 , он призвал коринфян заняться регулярным сбором денег для данной цели, используя глагол в повелительном наклонении 2-го лица ποισατε (ст. 1), за которым следовал глагол 3-го лица τιθτω (ст. 2). Он никак не обосновал это требование, за исключение того, что он также «сказал» (διταξα) об этом церквям Галатии. Павел возвращается к данному вопросу в 2Кор. 8,9 . Поразительно, сколькими способами он пытается побудить коринфян принять участие в сборе. Удивительнее же всего то, что в тридцати девяти стихах встречается лишь один глагол повелительного наклонения (πιτελσατε, 2Кор. 8:11 ). Во всех остальных случаях там, где в переводе используются повеления, в оригинале употреблены существенно более слабые формы (например, 8:7,24). Столь радикальное изменение в подходе Павла явно предполагает, что он растерял большую часть своего авторитета среди коринфян, в основном, из-за влияния его противников. Остальные особенности данного письма подтверждают этот вывод. Несомненно, одна из главных причин потери Павлом влияния в Коринфе заключалась в том, что он пытался управлять церковью издалека (находясь в Ефесе). Такое просто невозможно осуществить. Если пастор постоянно не уделяет необходимого времени взращиванию добрых, всеобъемлющих взаимоотношений со своей паствой, он рискует лишиться своей способности призывать церковь к внимательному отношению к проповеди Слова Божьего и к христианской жизни. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Титу Введение Автор Послание к Титу было написано Павлом (см. Послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Это послание, как и Первое послание к Тимофею, было составлено Павлом во время его четвертого миссионерского путешествия и может датироваться 62-м-64 г. по Р.Х. (см. 1 Тим.: Время и обстоятельства написания). Тит христианин из язычников (эллин), вероятно, обращенный Павлом ( Тит. 1,4 ). Новый Завет мало что сообщает о нем, в книге Деяния он не упоминается. Известно, что на заре своей миссионерской деятельности Павел взял Тита с собой в Иерусалим, где отказался подвергнуть его обрезанию ( Гал. 2,1–3 ); по всей видимости, Тит был спутником Павла в его втором и третьем миссионерских путешествиях и какое-то время в четвертом. Он был надежным и верным сотрудником, на которого Павел мог положиться в сложных ситуациях, вроде той, что возникла в Коринфе ( 2Кор. 8,6.16.23; 12,18 ). Позднее Тит нес служение как представитель апостола Павла на Крите ( Тит. 1,5 ) и в Далматии ( 2Тим. 4,10 ). Павел писал Титу из Македонии (3,12). Во время одного из своих путешествий он и Тит занимались миссионерской деятельностью на Крите (1,12). Отбывая с Крита, Павел оставил там Тита для продолжения своего дела (1,5). Это послание Павел написал Титу, чтобы воодушевить его довести свое служение на острове до конца. В частности, Павел хотел, чтобы Тит завершил организацию церковных общин (1,5–9), боролся против ереси, которую внесли бывшие там лжеучители (1,10–14; 3,9–11), и наставил общины, как надлежит себя вести (2,1 3,8). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Послание к Титу заслуживает внимания за сведения об организации церкви. Оно содержит подробное описание качеств, которыми должен обладать избираемый на служение пресвитера или епископа (1,6–9), а также важные свидетельства о том, что звания «пресвитер» и «епископ» относятся к одной иерархической ступени, а не к различным (1,7). Подобно 1 Тим., в Послании к Титу выражена серьезная озабоченность о здравом учении (1,9.13; 2,1.2). Оно содержит два важных богословских размышления о благодати, явленной Богом через Иисуса Христа (2,11–14; 3,4–7), утверждение о втором пришествии Христа (2,13), о совершенном за нас искупительном деле Христа (2,14), о возрождении Святым Духом (3,5) и оправдании благодатью (3,5.7). В этом послании также содержится догмат о Божестве Христа звание Спаситель применяется свободно и в одном контексте и к Богу (1,3; 2,10; 3,4), и ко Христу (1,4; 2,13; 3,6). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете.Часть 4: апостол Павел Святой апостол Павел. Икона прп. Андрея Рублева 1407 г. При использовании посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе должно иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент на действие Духа Святого в жизни верующих, и раскрытие именно этой стороны домостроительства Духа по преимуществу, в его посланиях. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в посланиях апостола Павла в значениях: 1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11) 2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 - ангелы; Еф 6:12 - нечистые духи) 3. Дух=сила (2Фес 2:8) 4. Дух=ум (Еф 4:23) 5. Дух=настроение (1Кор 4:21) Анализ сих мест и словоупотребления апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его посланий . В этом отношении появление специального исследования, с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов было бы очень желательно. В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2Кор 13:13), хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф 28:19 или 1Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза - она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. |
|
|
