Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ I (II) (ок. 430 - 19/20.07. 518), свт. (пам. зап. 4 июля (Римский мартиролог), 18 февр. (Мелькитская католическая Церковь); в греч. и рус. синаксарях не упом.), патриарх Иерусалимский (23 июля 494 - 20 июля 516). О ранних годах жизни И. известно из Жития прп. Евфимия Великого, составленного Кириллом Скифопольским (сер. VI в.). Род. в араб. семье; его родители, видимо, были родом из Каменистой Аравии. Рос в Нитрийской пустыне (Египет), где принял монашество. Подвизался там вместе с другом каппадокийцем Мартирием. В 457 г., после убийства Александрийского патриарха Протерия, в Египте получила преобладание церковная партия монофизитов во главе с патриархом Александрийским Тимофеем II Элуром; И. и Мартирий были вынуждены бежать из Египта в Палестину, где были приняты в лавре прп. Евфимия Великого. Согласно Житию, составленному Кириллом Скифопольским, прп. Евфимий предсказал им, что они оба - один за другим - займут Иерусалимскую кафедру. 10 лет спустя (467/8) И. и Мартирий покинули лавру, однако продолжали поддерживать связь с прп. Евфимием. Мартирий стал вести отшельническую жизнь в пещере в 15 стадиях к югу от лавры, а И. построил себе келлию близ Иерихона. Впосл. в этой местности И. основал 2 мон-ря, став их игуменом; во времена Кирилла Скифопольского эти мон-ри носили имя своего основателя. В 473 г. И. и Мартирий присутствовали при погребении прп. Евфимия. Тогда же они стали известны Иерусалимскому патриарху Анастасию I (458-478), который рукоположил их во пресвитеров и сделал своими помощниками в Иерусалиме. Мартирий стал преемником патриарха Анастасия I на Патриаршем престоле в 478 г. И. был возведен на Патриаршество после смерти патриарха Саллюстия. Он продолжал сохранять тесные связи с палестинскими монахами, особенно с прп. Саввой Освященным , в лавре к-рого 1 июля 501 г. И. освятил новый храм. Однажды, когда Савва надолго отлучился из мон-ря в связи с основанием новой обители под Никополем, среди лаврских монахов распространился слух, что их настоятель растерзан в пустыне зверями, и они стали требовать от И. назначения нового игумена. И. отказал им, а вскоре в Иерусалим явился и сам Савва в день Обновления храма Гроба Господня. И. повелел Савве вернуться в лавру и впредь не покидать ее, дабы не смущать братию. Он позволил Савве изгнать из Новой лавры оригенистов во главе с неким палестинцем Нонном, а позже отказался принять их жалобы на Савву.

http://pravenc.ru/text/389381.html

Тарбагатай. Церковь Николая Чудотворца (старая). Белокриницкая церковь /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты Старообрядческая церковь во имя Святителя Николы Чудотворца в с. Тарбагатай Верхнеудинского уезда Бурят-Монгольской АССР - главный кафедральный храм Иркутско-Амурской и всего Дальнего Востока епархии Древлеправославной Христовой Церкви (1929-1938). Афанасий (Федотов), епископ Иркутско-Амурский и всего Дальнего Востока, в письме старообрядческому архиепископу Мелетию Московскому и всея Руси от 3 марта 1931 г. пишет: «… В 1923 г. нами занят храм, который построен в 1809 г. нашими благочестивыми предками… В 1841 г. правительством этот храм был насильственно обращен в единоверческую церковь с пристройкой к ней алтаря. После ликвидации Единоверия, в этом храме оказался Антиминс, освященный Архиеп. Варлаамом Вологодским в лето 7147-е о чем я лично докладывал покойному еп. Иосифу…» (ГАРБ. Ф. 478. Оп.1. Д. 4. Л. 10.). Годы постройки и захвата старообрядческого храма новообрядцами господствующей новообрядческой церкви подтверждаются архивными материалами: «Тарбагатайским единоверцам перешло часовенное здание, с колокольней и пятью колоколами, построенное Тарбагатайскими старообрядцами в 1809 г.». (Жалсараев А.Д. Поселения, православные храмы, священнослужители Бурятии XVII-XX столетий. Улан-Удэ. 2001. С. 210.) После 1917 г. синодальная новообрядческая церковь потеряла прежнее влияние под ударами советской власти и лишилась государственной поддержки. Она не смогла уже содержать насильно созданное единоверие и единоверцы вернулись в старообрядчество. В Тарбагатае «в конце 1920-го года псаломщик единоверческой церкви…85-летний Виналий Андреевич» с семьей своего сына первым…присоединился к святой древлеправославной церкви Христовой…как старший церкви за отсутствием священника» и подал пример тарбагатайским единоверцам вернуться к истиной вере своих предков. (ГАРБ. Ф. 478. Оп.1. Д. 2. Л. 197.) Тогда же старообрядцы Древлеправославной Христовой Церкви с. Тарбагатай обратились с ходатайством к новой власти о возврате пустующей церкви во имя Святителя Николы Чудотворца с. Тарбагатай древлеправославным христианам.

http://sobory.ru/article/?object=52998

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСИХИЙ СИНАИТ [Синайский] (VII-IX вв. или 2-я пол. XII в.), прп., игум. мон-ря в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Упоминается также как Исихий пресвитер (ошибочно - пресвитер иерусалимский, из-за смешения с Исихием Иерусалимским в рукописях и в изданиях сочинений И. С.: PG. 93. Col. 1480; Θιλοκαλα. 1957. Τ. 1. Σ. 140). Известен как автор «Слова душеполезного спасительного о трезвении и добродетели в главах», классического исихастского сочинения, антологии учения о трезвении (νψις) и молитве Иисусовой. Отдельная память празднования отсутствует из-за смешения с Исихием Иерусалимским. Жизнь Об И. С. ничего не известно, кроме того, что он был игуменом Синайского монастыря, о чем свидетельствуют заголовки его сочинения в части рукописной традиции ( Krumbacher. Geschichte. S. 147; Waegeman. 1974/1975. P. 218). На основании того, что в «Сотницах» цитируются прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Лествичник , устанавливается, что автор жил после VII в. Сочинение И. С. никем не цитируется, а его имя не упоминается в рукописях до сер. XIII в.; самая древняя рукопись «Сотниц» И. С. датируется 1267 г. (Monacensis 201 [olim 66]; Waegeman. 1974. P. 478). Ж. Киршмайер отвергает попытки некоторых ученых ограничить время жизни Исихия VIII в. на основании параллелей «Сотниц» с «Завещанием» прп. Феодора Студита (DSAMDH. T. 7. Col. 408). А. Риго ( Rigo. 2008. P. LIX) относит деятельность И. С. ко времени 2-й волны исихастского движения, предлагая новую датировку - 2-я пол. XII в. - и говоря об И. С. как о современнике прп. Неофита Затворника . Сочинения Единственным дошедшим до настоящего времени сочинением И. С. является «Слово душеполезное спасительное о трезвении и добродетели в главах», или «Сотницы», или «Главы» (лат. Capita de temperantia et virtute - CPG, N 7862; PG. 93. Col. 1479-1544). Существует в пространной (200-203 главы) и краткой (24 главы) редакциях. Количество глав в пространной редакции варьируется в рукописях из-за того, что из первоначальных 2 сотен глав (о своем сочинении как о 2 сотнях глав И. С. говорит в II 97) некоторые подверглись разбивке ( Χρστου. 1992. Σ. 425). Главы краткой редакции расположены по алфавиту, не следуют порядку глав в пространной редакции и воспроизводят ок. половины ее объема.

http://pravenc.ru/text/674960.html

Прежде чем стать митрополитом, Д., по его словам, занимался юридической работой: в течение 17 лет занимал должность квестора ( Ρλλης, Ποτλς. Σνταϒμα. Τ. 5. Σ. 366), т. е. судьи высшего суда Византийской империи. Вероятно, именно из-за высокой юридической квалификации Д. пользовался впосл. расположением имп. Романа III Аргира , к-рый в 1029 г. возвел его и 2 др. митрополитов в ранг синкелла (с X в. этот титул приобрел государственно-правовое значение: так стал именоваться член сената, назначаемый императором из числа клириков), о чем сообщают Иоанн Скилица и Георгий Кедрин ( Scyl. Hist. Roman. 3. 1; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 478). В мае 1030 г. Д. был участником Собора против яковитов в Мелитине и подписал томос, направленный против данной ереси (RegPatr, N 839). В апр. 1032 г. к-польский патриарший синод утвердил этот томос, издав специальное постановление, содержащее только подписи архиереев (RegPatr, N 840; по мнению В. Грюмеля, такой акт, подписанный в числе проч. Антиохийским патриархом Илией II , был необходим из-за попыток его предшественника вести переговоры с яковитами). В 1037 г. Д. совместно с митрополитами Никомидии, Сиды и Анкиры выступил против патриарха Алексия Студита. Оппозиционеры добивались признания неканоничными выборов этого патриарха, желая низложить его и возвести на патриаршую кафедру Иоанна Орфанотрофа - брата имп. Михаила IV Пафлагонца ( Scyl. Hist. Michail. 4. 12; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 2. P. 517). Эта попытка потерпела неудачу: патриарх заявил, что в случае его низложения должны быть лишены сана все рукоположенные им митрополиты и анафематствованы 3 императора, к-рых он венчал на царство (RegPatr, N 842). Тем не менее Д. сохранил свой высокий статус. В сент. 1039 г. он принял участие в заседании патриаршего синода, где вновь обсуждались вопросы, связанные с яковитами, на этот раз - с их браками, наследованием имущества и свидетельскими показаниями (RegPatr, N 846). Д. пережил патриарха Алексия Студита († в 1043) и оставался митр. Кизическим при патриархе Михаиле I Кируларии . В этот период Д., как видно из посвященной ему поэмы Христофора Митилинского , заболел подагрой ( Kurtz. 1903). Престарелый и больной, Д. теперь поддерживал патриарха в его стремлении к сильной единоличной церковной власти (см., напр.: Laurent. ημτριος Κυζκου. Στ. 1062). Д. скончался до 1054 г., поскольку в этом году в работе патриаршего синода уже участвовал новый митрополит Кизический - Феофан (RegPatr, N 869).

http://pravenc.ru/text/178139.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОВАННЕС МАЙРАВАНЕЦИ [Майрагомеци; арм. (?)(?) ()] (кон. VI-VII в.), арм. церковный деятель, богослов. Был одним из приближенных католикоса Комитаса I Ахцеци (610/15-628), который доверял ему вести дела католикосата. В первые годы правления католикоса Езра I Паражнакертци (630-641) состоял ключарем ц. св. Григория Просветителя в Двине. Действия католикоса Езра I на армяно-визант. Соборе в Феодосиополе (Карин, ныне Эрзурум, Турция) ок. 633 г., воспринятые как признание им Халкидонского Собора ( Вселенский IV Собор ), вызвали острую критику со стороны О. М. В свою очередь католикос, обвинив О. М. в еретических взглядах, выслал его из Двина. Нек-рое время О. М. пребывал в мон-ре Майраванк в окрестностях Бжни, однако из-за преследований со стороны католикоса вскоре переселился в Гардман, где, согласно арм. источникам, и скончался. Однако халкидонитские авторы ( Аноним Армянский , Арсений Сапарский ) сообщают, что после смерти Езра I О. М. вернулся в Армению и при содействии некоторых князей попытался завладеть престолом католикоса. По этой причине сменивший Езра I католикос Нерсес III Строитель (641-661/2) при поддержке князя Армении Теодороса (Феодора) Рштуни созвал Собор, на к-ром осудил богословские взгляды О. М. и его учеников как еретические и, нанеся им клейма с изображением лисы (ахвесадрошм), сослал в Кавказские горы. После смерти католикоса Анастаса I Акореци (661/2-667) О. М. вернулся в Армению, где скончался в глубокой старости. О. М. был выдающимся богословом своего времени. Его лит. наследие свидетельствует о хорошем знании автором содержания современных ему богословских споров. По свидетельству Степаноса Таронеци, О. М. написал 3 сочинения: «Наставление о поведении», «Корень веры» и «Нойемак». «Наставление о поведении» в совр. науке иногда отождествляется с гомилиями, известными под именем католикоса Ованнеса I Мандакуни (478 - ок. 490), а «Корень веры» считается 1-й редакцией или прототипом сб.

http://pravenc.ru/text/2578145.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРЕСТ († Между 11.06 и 10.07.1005, К-поль), патриарх Иерусалимский (с янв./февр. 986). В научной лит-ре иногда упоминается как Иеремия, исходя из лат. перевода его имени (Ieremias) в издании хроники копто-араб. историка XIII в. аль-Макина Старшего (см. ст. Макин ) (в араб. оригинале такая форма имени могла возникнуть как результат описки при передаче имени Орест). Главный источник сведений об О.- летопись его младшего современника Яхьи Антиохийского († после 1034). Конец X в. был исключительно благоприятным временем для правосл. общины Сиро-Египетского региона, в значительной степени ввиду того, что фатимидский халиф аль-Азиз (975-996) был женат на правосл. христианке, сестре О. Халиф обеспечил братьям своей жены О. и Арсению блестящую церковную карьеру, сделав 1-го предстоятелем Иерусалимской Православной Церкви , а 2-го - митрополитом Каира. О предшествующем периоде жизни О. точных сведений нет. Арабо-испан. историк XIV в. Ибн аль-Хатиб повествует о том, что халиф аль-Азиз отправил брата своей жены-христианки, к-рый был монахом и идентифицируется исследователями как О. или Арсений, с миссией к эмиру Сицилии Джафару ибн Мухаммаду аль-Кальби (983-985), чтобы добиться получения 3 крепостей, захваченных у византийцев сицилийскими мусульманами. Однако Джафар отказался отдавать крепости и грубо обошелся с послом, к-рый через неск. месяцев отправился в К-поль, откуда писал аль-Азизу о провале миссии (Contribution à l " histoire de l " Afrique du Nord et de la Sicile/Éd. H. H. Abdul-Wahab//Centenario della nascita di M. Amari. Palermo, 1910. Vol. 2. P. 478-479). Возведение О. на Патриарший престол датируется рамаданом 375 г. хиджры, что соответствует 15 янв.- 13 февр. 986 г. по Р. Х. Похоже, до того Иерусалимский престол некоторое время оставался вакантным после кончины патриарха Иосифа II († 984/5). Характерно, что Иосиф, как и один из его предшественников - Христодул II († 969), скончался и был погребен в Каире,- очевидно, Иерусалимские патриархи считали нужным пребывать в Египте, ближе к политическому центру мусульм. династий, владевших Палестиной. По-видимому, О. также длительное время жил в столице халифата.

http://pravenc.ru/text/2581517.html

Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 77. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ Далее мы рассмотрим причину греха со стороны чувственного желания, а именно то, может ли душевная страсть обусловливать грех, под каковым заглавием наличествует восемь пунктов: 1) может ли страсть чувственного желания подвигать или склонять волю; 2) может ли она побороть разум вопреки его знанию; 3) является ли последующий страсти грех грехом по слабости; 4) является ли страсть себялюбия причиной любого греха; 5) о трех причинах, упомянутых в первом послании Иоанна, а именно о «похоти очей, похоти плоти и гордости житейской» ( 1Ин. 2, 16 ); 6) уменьшает ли грех обусловливающая его страсть; 7) может ли страсть оправдывать грех в целом; 8) может ли совершенный из-за страсти грех быть смертным. Раздел 1. МОЖЕТ ЛИ СТРАСТЬ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ ПОДВИГАТЬ ВОЛЮ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что воля не подвигается страстью чувственного желания. В самом деле, любая пассивная способность подвигается не чем иным, как только своим объектом. Но воля – это одновременно активная и пассивная способность, поскольку, как говорит Философ о желающей способности вообще, она и движима, и движет 476 . Таким образом, коль скоро объектом воли является не страсть чувственного желания, а установленное разумом благо, то похоже на то, что страсть чувственного желания не подвигает волю. Возражение 2. Далее, более возвышенный двигатель не приводится в движение менее возвышенным; так, душа не движется телом. Но воля, которая является разумным желанием, соотносится с чувственным желанием как более возвышенный двигатель с менее возвышенным, в связи с чем, по словам Философа, «разумное желание подвигает чувственное желание подобно тому, как в случае небесных тел одна сфера подвигает другую» 477 . Следовательно, воля не может быть подвигнута страстью чувственного желания. Возражение 3. Далее, то, что нематериально, не может быть подвигнуто материальным. Но воля – это нематериальная способность, поскольку она, как сказано в третьей [книге трактата] «О душе» 478 , находится в разуме и не использует телесный орган, в то время как чувственное желание, пребывая в органе тела, является материальной силой. Следовательно, страсть чувственного желания не может подвигать умственное желание.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых Ваше Святейшество! Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Мой доклад будет касаться работы Синодальной Комиссии по канонизации святых за межсоборный период с 2000 года до настоящего времени, а также предложений к общецерковному прославлению четырнадцати подвижников благочестия, ранее прославленных как местночтимых святых, и обозначения ряда проблем в современной церковной жизни, связанных с вопросами канонизации. I 1.1. Четыре года назад в жизни Русской Православной Церкви произошло одно из важнейших исторических событий — канонизация на Юбилейном Архиерейском Соборе новомучеников и исповедников Российских ХХ века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Было также определено: «В послесоборное время поименное включение в состав уже прославленного Собора новомучеников и исповедников Российских совершать по благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода, на основании предварительных исследований, проведенных Синодальной Комиссией по канонизации святых» (Деяния о канонизации новомучеников и исповедников Российских, пункт 14). В послесоборное время состоялось 19 заседаний Комиссии. На них обсуждались материалы, поступившие из различных епархий, касающиеся новомучеников и исповедников Российских ХХ века, а также других подвижников минувших веков. Итоги работы Комиссии обсуждались на 17 заседаниях Священного Синода (см. приложение За обозреваемый период в состав поименно прославленного Собора новомучеников Определениями Святейшего Патриарха и Священного Синода включены имена 478 подвижников, материалы о которых поступили из 35 епархий и 1 ставропигиального монастыря (см. приложение 2).

http://sedmitza.ru/lib/text/429622/

DODD, С. Н. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1953. стр. XII † 478. Появление в свет давно ожидавшейся книги проф. Додда должно быть отмечено, как событие в Новозаветной науке. Автор широко известен не только, как замечательный исследователь с монументальной ученостью, но и как яркий и своеобразный богослов и религиозный философ. Его теория «осуществленной эсхатологии» (realized eschatology) привлекла к себе общее внимание и приобрела многочисленных последователей. И в новой своей работе он не только вносит большой вклад в исследование Нового Завета, но выражает и свое религиозное мировоззрение. По содержанию книга разделяется на три части. Первая посвящена той среде, в которой возникло Четвертое Евангелие; вторая – основным понятиям Иоанновского богословия; третья – построению Евангелия. Особое приложение содержит «некоторые соображения об историческом аспекте Четвертого Евангелия». Предполагая, что, в отличие от Евангелиста Марка, составитель Евангелия писал для нехристианских читателей, которым надо было изложить христианское благовестие от самых его оснований на их языке, проф. Додд ставит своею задачею воспроизвести этот язык. В таком порядке он последовательно останавливается на Герметической письменности, на Эллинистическом Иудействе в лице его главного представителя, Филона Александрийского, на Иудействе Раввинистическом и на гностицизме. Последняя глава этой первой части посвящена Мандеизму, но о ней должна быть речь особо. В главах (2 и 3) о Герметизме и о Филоне автор показывает те понятия, в которых они соприкасаются с Иоанновским богословием. При этом он неизменно отмечает связь не только Филона, но и Герметической письменности с Ветхим Заветом, допуская прямое влияние последнего в переводе Семидесяти. С другой стороны, он никогда не забывает подчеркнуть христианское своеобразие Евангелия от Иоанна ( 1 ). Недостаток места не позволяет мне приводить примеры. Ограничусь одним. Отмечая, как и другие исследователи, воплощение Логоса, для которого нет места в учении Филона, Додд полагает особое ударение на том, что Воплощенный Логос Четвертого Евангелия принадлежит истории и является предметом веры и субъектом и объектом любви.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Глава V. Свод свидетельств 140–180 г. 468 . Κατσταοις το χλρου: «хорошо, если он (епископ) будет не женат, а если нет, то одной жены 469 . «Пресвитерам подобает некоторым образом воздерживаться от общения с женщинами 470 . Диаконы да будут единобрачны. 471 Конец II века. Апостольские правила: Кто по святом крещении двумя браками обязан был или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священнаго чина 472 . Пр. 18. Вземший в супружество вдову или отверженную от супружества или блудницу или рабыню или позорищную не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще священнаго чина 473 . Пр. 26. Повелевает, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы 474 . Ок. 195 г. 475 Климент Александрийский , Строматы, кн. III, гл. 12: Апостол, по снисходительности, в предупреждение разжений и впадения в невоздержность, допускает для некоторых второй брак. Однако муж, вступающий во второй брак и против Писания не погрешающий, так как закон ему не запрещает этого, уже не может в жизни достигнуть высшего совершенства, предлагаемого Евангелием. Славу на небе он может приобрести только тогда, когда будет оставаться сам с собою и сохранит чистыми те узы, какие разорвала смерть, и принимая с решительностью и благодарностью вдовство, все способности человека посвящающее на служение Господу 476 . Апостол относится особенно благосклонно к тому, кто только единыя жены муж, будет ли этим пресвитер, диакон или мирянин, лишь бы пользовался брачными отношениями благоприлично 477 . Гл. 18. Даже епископа, состоящего главою церкви, апостол не заповедует ли выбирать из таких, которые хорошо управляют своими семействами. А дом единыя жены муж не становится ли, по мнению апостола, домом Божиим? 478 207 г. 479 Тертуллиан в первой книге «Послания к жене», гл. 7: «Можно судить, какой вред второй брак приносит святости, когда обратить внимание на устав Церкви и на постановления Апостолов, которые избирали в епископа только мужа единыя жены (1 Т. 3:2), и допускали до священнослужения только бывших единому мужу вдовиц ( 1Тим. 5:9 ), дабы жертвенник Божий пребывал всегда чисть и безгрешен 480 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010