| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВАГРИЙ († 392/3), архиеп. Антиохийский (с 388), преемник еп. Павлина во главе общины евстафиан в Антиохии. По преданию, Е. был потомком знатного антиохийца Помпеяна ( Basil. Magn. Ep. 138), носившего при имп. Аврелиане (270-275) звание дукса и отличившегося во время войны против царицы Пальмиры Зиновии ( Eusebii Chronicorum Libri duo/Ed. A. Schöne. B., 1866. Zürich, 1999r. T. 2. P. 185). Учился в Антиохии у ритора Ливания ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 3). В одном из посланий Ливаний рассказывает о том, как вместе с префектом Востока Саллюстием помог некоему Евагрию решить его финансовые проблемы ( Libanius. Ep. 1321//Opera/Ed. R. Foerster. Lpz., 1922. Vol. 11), однако неясно, идет ли в этом случае речь о Е. В 362 г. по поручению свт. Афанасия I Великого в Антиохию прибыл еп. Евсевий Верцелльский как представитель Александрийского Собора (362). Однако ему не удалось примирить евстафиан и мелетиан в Антиохии. Евсевий покинул Антиохию, к нему примкнул Е., к-рый в это время не был сторонником ни евстафиан, ни мелетиан и стремился остаться в общении со свт. Афанасием и зап. епископами (ср.: Basil. Magn. Ep. 138). В Италии Е. жил в Верцеллах (совр. Верчелли) до смерти Евсевия (371), посещал Рим, где участвовал в споре за Римскую кафедру между Урсином и Дамасом, поддерживая последнего. В Риме Е. познакомился с блж. Иеронимом, помогал епископам Евсевию Верцелльскому и Иларию Пиктавийскому в борьбе против арианина Авксентия I , еп. Медиоланского ( Hieron. Ep. ad Innocentium. 1. 15//PL. 22. Col. 331). Был доверенным лицом папы Дамаса I ( Hieron. Ep. ad Damasum//Ibid. Col. 358). Вероятно, участвовал в Римском Соборе 372 г., на к-ром был осужден Авксентий. В Италии Е. принял сан пресвитера ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 3). В 372 г. в Рим прибыл диак. Сабин с посланием св. Василия Великого , еп. Кесарии Каппадокийской, о восстановлении общения между Западом и правосл. частью вост. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ЖНЕЦ [греч. Ιωννης Θεριστς; итал. Giovanni Terista, Theristi, Theristis] (XI в.), прп. Калабрийский (пам. визант. 23 февр.; пам. зап. 24 февр., 25 июня). Покровитель г. Стило (Калабрия). Источники Житие И. Ж. сохранилось в 2 поздних рукописях, датируемых кон. XVI и нач. XVII в., к-рые содержат различные редакции этого произведения. Первая версия Жития - Vita A (BHG, N 894a; Borsari. 1953. P. 136-148; Peters. 1955. S. 28-48), названная так и изданная А. Петерсом,- дошла до нас в рукописи Panorm. gr. II. E. 11. Fol. 185-193 (Fol. 197-200 - лат. пер. этого текста иезуита Агостино Фьорито; см.: Martini. 1893. P. 138; Halkin. 1951. P. 272), к-рая находится в Национальной б-ке в Палермо. Греч. текст был скопирован в 1611 г. с несохранившейся рукописи, написанной в 1217-1218 гг. в Стило. Язык этого манускрипта сильно приближен к разговорному. Др. рукопись содержит неск. иную версию Жития - Vita B (BHG, N 894; Borsari. 1953. P. 137-151; Peters. 1955. S. 29-49); это кодекс из Национальной б-ки Франции в Париже Paris. Suppl. gr. 106. Fol. 140-147 ( Omont. 1888. P. 217); фрагмент, посвященный И. Ж., был скопирован в 1591 г. писцом Паоло Бевилаква в Гроттаферрате . В 1623 г. мон. Стефаном Вардаро был осуществлен перевод Жития на лат. язык, опубликованный болландистами (ActaSS. Febr. T. 3. P. 481-483). Обе редакции различаются по форме, и, кроме того, вторая содержит одно из чудес, к-рое отсутствует в первой ( Matino. 1989. P. 259-288). Перевод на итал. язык опубликован: Cunsolo L. La Storia di Stilo e del suo regio demanio. R., 1965. P. 233-242. Житие Согласно Житию, святой происходил из богатой и знатной калабрийской семьи (по Vita B, его отец был архонтом), жившей в сел. Курсано. Во время араб. нашествия на берега Калабрии отец буд. святого был убит, а мать Каллиста, будучи беременной, попала в плен и как рабыня была увезена на Сицилию в Палермо. Там она стала женой знатного мусульманина и родила ребенка. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ (Ляшевецкий (Ляшевицкий) Федор Александрович; ок. 1720, г. Опошня Киевской губ.- 14(12?).05.1770, Чернигов), еп. Черниговский и Новгород-Северский. Отец, Александр Семенович Ляшевецкий, служил сотенным писарем в Полтавском полку, позже - священником в глинской ц. в честь Преображения Господня. В 1742 г. Ф. Ляшевецкий окончил Киево-Могилянскую академию, преподавал в новоучрежденной семинарии при Троице-Сергиевом мон-ре. Один из первых наставников Троицкой семинарии, с 17 марта 1743 г. он преподавал грамматику в низших классах. Архиеп. Переславский Арсений (Могилянский ; впосл. митрополит Киевский и Галицкий) сообщал в Синод: несмотря на то что в лаврской семинарии служили и преподавали лишь один префект иером. Афанасий (Волховский) и 2 учителя - иеродиак. Иннокентий (Паскевич) и К., «семинаристы произошли даже до риторики» (ОДДС. Т. 29. Стб. 185). В 1746 г. в Троице-Сергиевой лавре Ф. Ляшевецкий был пострижен в монашество с именем Кирилл, к июню 1751 г. был соборным иеромонахом. С 1747 г. библиотекарь, с 1748 г. префект семинарии, в 1749 г. учитель риторики Славяно-греко-латинской академии, в 1753 г. К. стал наместником лавры, в 1754 г. перестал преподавать в семинарии, до 1758 г. оставаясь наместником. В это время настоятелем лавры был архим. Афанасий (Волховский; впосл. епископ Ростовский и Ярославский). По свидетельству митр. Евгения (Болховитинова) , К. прославился «отменным даром проповедничества», архиеп. Филарет (Гумилевский) называл его образованнейшим архиереем своего времени. В 1747 г. викарий Московской епархии архиеп. Арсений (Могилянский) отдал распоряжение о регулярных проповедях и преподавании катехизиса священнослужителям. К. было поручено проповедовать в приходской Рождественской ц. Имп. Елизавета Петровна любила приезжать на богомолье в Троице-Сергиев мон-рь, к-рому в 1744 г. пожаловала статус лавры. Канты к ее «всерадостному пришествию» и речь К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕСТНЫЕ РАСПЕВЫ В рус. церковном пении муз. варианты песнопений, обозначенные по их принадлежности к региональной певч. школе или по месту возникновения (новгородский, московский, усольский , псковский, ярославский, киевский распевы и др.). Монодия. Кон. XVI - XVII в. Образованию М. р. способствовали сложившиеся в церковном пении региональные традиции исполнения общих гимнографических текстов (феномен многораспевности ) в рамках единых традиц. певческих стилей. В ходе централизации гос-ва и формирования единой культуры репертуар рус. профессиональных церковных хоров все более обогащался этими распевами, что особенно заметно по певч. рукописям. Одним из крупнейших центров певч. искусства в Московском царстве того периода был Вел. Новгород. Особый новгородский патриотизм, культ местных традиций, стремление к независимости способствовали появлению особого течения в рус. искусстве - новгородской певч. школы. Центром, способным сосредоточить и содержать высокопрофессиональных мастеров пения, стал Софийский архиепископский (с 1589 митрополичий) двор, при к-ром действовал хор певчих дьяков и подьяков. Из произведений, относящихся к новгородской традиции, сохранился, напр., особый «перенос софийский» (т. е. херувимская песнь - РГБ. Ф. 379. 46. Л. 105, сер. XVII в.). По свидетельству источников (см. изд.: Голубцов. Чиновник. С. 20, 36, 48, 53, 55, 95, 97 и др.), в праздники новгородского происхождения в 20-30-х гг. XVII в. Софийский хор исполнял «Обиход, новгородцкой роспев». В празднование местночтимых чудотворцев, напр. блж. Николая Кочанова , новгородским распевом пели только обедню, причем строчную (см. Строчное пение ) (Там же. С. 65). Рукописи, содержащие эти циклы обиходных песнопений новгородского распева, пока не выявлены. Однако известны отдельные обиходные произведения новгородских мастеров, которые получили бытование в певч. рукописях, напр.: задостойник знаменный «Владычице приими» (РГБ. Ф. 299. 154. Л. 347), задостойник демественный «Светися, светися, новый Иерусалим» (БАН. Осн. 21.2.3. Л. 46), прокимен «Всяко дыхание» (РНБ. Кир.-Бел. 638/895. Л. 180). Для Стихираря праздничного новгородцы также создали собственные распевы к славникам «Волсви персидстии» и «Благовествует Гавриило» (РГБ. Ф. 210. 1. Л. 201-208 об.), славник свт. Николаю Мирликийскому «Доблестей твоихо» (БАН. Осн. 16.7.24. Л. 184-185). В Стихираре Триодном обнаружен новгородский вариант распева 1-го антифона «Князи людестии соберашася» из службы Страстям Христовым (БАН. Осн. 32.16.18. Л. 116). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь в честь Успения Пресв. Богородицы. Между 957 и 967 гг. [груз. ], жен. мон-рь (2002) Руисско-Урбнисской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположен на левом берегу р. Проне, близ Гори (Вост. Грузия). Из строений архитектурного комплекса сохранились ц. в честь Успения Пресв. Богородицы, колокольня, руины архиерейского дома и марани (винного погреба), фрагменты окружной стены и крепости позднего средневековья. Церковь была построена между 957 и 967 гг., на что указывают строительные надписи вост. фасада, высеченные на асомтаврули и нусхури . В них упоминаются имена абх. (западногрузинского) царя Леона III (957-967), эристава Картли Иоанна (2-я пол. X в.), настоятеля храма Авраама и жертвователей Отинисдзе, Тевдоре, Гурама (X в.). Первые известия о мон-ре относятся к XVI в. Новаторский для груз. искусства подход к заказу росписей церкви Д. и высокое мастерство исполнения, отражающее связь с культурными центрами Византии, говорят о влиятельном и просвещенном ктиторе Д. в XIV в. Изображения ктиторов не сохранились - возможно, они располагались на зап. стене или на месте поздней арки юж. стены. Согласно грамотам царей Картли Симона I (1556-1569, 1578-1600) (грамота 1583 г.), Ростома (1632-1658) (грамота 1653 г.) и Картли-Кахети Ираклия II (1762-1798) (грамота 1785 г.), «обязательству» (1798) настоятеля Крестового мон-ря в Иерусалиме Афанасия, а также сведениям груз. историка XVIII в. Вахушти Багратиони , церковь Д. в XVI-XVIII вв. одновременно принадлежала Крестовому мон-рю и Гробу Господню в Иерусалиме, которыми в тот период владели грузины. Известно, что храм Д. выплачивал налоги Крестовому мон-рю до нач. XX в., когда мон-рем владели греки ( Макалатия. 1963. С. 27-29). Однако характерные особенности иконографической программы росписи храма и некоторые косвенные источники XIV в. (напр., сведения араб. историка Фадлаллаха аль-Умари, использовавшего рассказы груз. монахов Крестового мон-ря - Джапаридзе. 1985. С. 183-185) указывают на то, что уже в этот период Крестовый мон-рь владел имуществом в Грузии, и позволяют предполагать существование связей Д. со Св. землей в XIV в. |
| Монастырь Отхтаэклесиа. Х в. Фото: Б. Кудава Название мон-ря (букв. с груз. и с тур. языков - Четыре церкви), согласно преданиям местных грузин, связано с тем, что О. был построен 4-м после мон-рей Ишхани , Ошки и Хахули . О. впервые упоминается в Житии преподобных Иоанна и Евфимия Святогорцев (1042-1044), составленном прп. Георгием Святогорцем . Согласно источнику, О. был основан до 965 г.- очевидно, в кон. 50-х - нач. 60-х гг. X в. В кон. 60-х гг. X в. сюда пришел прп. Иоанн Святогорец и от известных в то время местных старцев Моисея и Геласия принял постриг. Чуть позже здесь подвизались прп. Иоанн (Грдзелисдзе) и оставивший Ниноцминдскую кафедру свт. Арсений Ниноцминдский ( Георгий Мтацмидели. 1967. С. 42-44; Idem. 2009. P. 55-56). Монастырские здания были построены между 961 и 978 гг. На это указывают надписи асомтаврули («И(и)с(ус) Х(ристос), в(озвеличь) Да(вида)») на антефиксах, вставленных между облицовочными камнями (сев. неф и юж. пастофорий кафоликона, вост. часть сев. стены интерьера семинарии): в них Давид III не назван Куропалатом (в 961 он стал полновластным правителем Имиер-Тао, в 978 получил титул куропалата). Ок. 980 г. Давид III возобновил храм (надпись на фронтоне вост. фасада: Такаишвили. 1952. С. 83-84; КГН. 1980. Т. 1. С. 288; Джобадзе. 2007. С. 185, 195, 200-201). По мнению нек-рых исследователей, Давид III изображен в алтарной части кафоликона: над входом в диаконник сохранились фрагменты полуфигуры овеянного ореолом венценосца, в надписях над входом в жертвенник и около алтарной триумфальной арки читается имя Давид ( Схиртладзе. 2009. С. 27-29). Еще 2 ктиторские надписи сохранились в эпиграфике фасадов кафоликона. В надписи (асомтаврули, смешанное с нусхури) на зап. фасаде прочитываются имена неких Баадура и Гаиане; в надписи вост. части юж. стены упоминается эристав эриставов Хурси (возможно, великий эристав Хурси, погибший в 1021 и часто упоминавшийся в источниках) ( Такаишвили. 1952. С. 85-86; Схиртладзе. 2009. С. 24-27). В 9-строчной надписи на сев. фасаде церкви, расположенной к западу от кафоликона, указано, что церковь была построена в 984 г. свт. Арсением Ниноцминдским ( Baumgartner. 1996. S. 536-541; Схиртладзе. 2009. С. 31-33). |
| протоиерей Ростислав Снигирёв 5. Экзегетический разбор важнейших мест книги Исход Плен египетский (Исх. 1) Данный раздел повествует о порабощении сынов Израиля, последовавшем после изгнания гиксосов египтянами. Нравоучительный смысл рассказа о рабстве египетском раскрыт святителем Григорием Нисским , понимавшим его как рабское подчинение страстям. О прообразовательном значении египетского рабства существует согласное мнение святых отцов, видевших в нем образ рабства диаволу, в котором пребывает человечество вне Церкви Христовой. Юность и призвание Моисея (Исх. 2 – 4) Рассказ о Моисее имеет важнейшее прообразовательное значение в силу того обстоятельства, что еще ветхозаветной общиной спасения пророк-боговидец признавался прообразом грядущего Мессии (см.: Втор. 18:15 – 18 ; Деян. 3:22 – 26 ). Следуя апостольскому изъяснению (см.: Евр. 3:2 – 7 ), в день памяти пророка Моисея (4 сентября) Церковь взывает к нему: «Яко таинник Божий и служитель, и царь Израилев, Моисее боговидче явлься, Христа проповедал еси прийти в плоти, прописав Его в себе страшное и Божественное Пришествие: егоже образ одушевлен явился еси яве, и пророк верен» 181 . Ветхозаветная церковь усвоила грядущему Спасителю имя Мессии (Помазанника), так как Он является осуществителем тех трех служений, на которые избранные люди ставились через помазание. Эти служения – царское, священническое и пророческое – нес и Моисей. Прообразовательными были также и многие иные обстоятельства жизни боговидца. Так, преподобный Ефрем Сирин намеренное умолчание об отце Моисея считал прообразом того, что и Христос по плоти не имел отца, а избиение фараоном еврейских младенцев – прообразом избиения Иродом младенцев вифлеемских 182 . Красота младенца Моисея была, по мысли святителя Кирилла Александрийского , прообразом духовной красоты Того, кто прекраснее сынов человеческих ( Пс. 44:3 ) 183 . По мнению того же святителя, «сокрытие умершего египтянина в песке означает то, что Христос, убив некоторым образом восхотевшего обижать людей, скрыл его в землю, то есть поместил в преисподних частях ее, заключил в ад» 184 . «Переправился из земли Египетской в Мадиамскую Моисей – равным образом и Христос перешел из Иудеи в Галилею» 185 . Как Моисей защитил дщерей Иофора от обиды пастухов и напоил их стада, так и Христос «отогнал беззаконных лжепастырей и напоил водою живою, то есть Божественною Своею и небесною проповедью (см.: Ин. 4:10, 14; 7:37 )» 186 . |
| Раздел 2. Современные исследования, типология крестов В. И. Молодин Европейские кресты-тельники В христианстве символу креста принадлежит одно из центральных мест. «По чину своему занимает место непосредственно после Пресвятой Девы Богородицы и выше сил небесных, выше святого Иоанна Предтечи, выше апостолов, пророков и святителей» 180 . Среди изображений символа, призванного выполнять различные функции в христианской обрядовой практике (крест напрестольный, крест наперсный, крест кабинетный и др.), особое место занимает нательный крест. Появление этого символа, по-видимому, объясняется охранительной функцией креста, о чём свидетельствует традиция, связанная с обычаем древних христиан изображать малые кресты на членах своего тела и преимущественно на челе 181 . По мнению А. П. Голубцова , «возложением креста на челе христиане свидетельствовали своё исповедание, свою веру в Распятого...» 182 . Хотя в христианстве необходимость терпеливого перенесения жизненных тягот связана с идеей несения креста, думается, не следует исключать и буквального понимания изречения из Нового Завета: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» 183 ( Мф. 16:24 ). Появлению наиболее ранних крестов-тельников, по-видимому, предшествуют нашивные кресты, семантический смысл которых продолжает идею нанесения креста на тело. Находки этих предметов в археологических комплексах относятся к VI веку 184 . Несмотря на строгие иконографические каноны, которым всегда следовала христианская атрибутика, предметы культа вообще и кресты-тельники в частности претерпевают, тем не менее, морфологические изменения во времени. В равной степени данная тенденция касается как византийского, так и латинского направления. Означенной проблеме в отечественной историографии практически не уделялось внимания, поэтому актуальность предлагаемой работы, думаю, не нуждается в особых комментариях, ибо, как справедливо отмечает Л. А. Беляев , «вне контекста мировой христианской культуры изучение древностей одного народа или государства всегда останется ущербным. Опыт разных церковных традиций, как бы далеко они не уходили друг от друга в догматическом, политическом, культурном и художественном отношении, всё-таки стал опытом единой цивилизации» 185 . |
| Разделы портала «Азбука веры» В современной богословской науке существуют два учения об апокатастасисе [греч. ποκαταστασις – восстановление ]. Одно связано с именем Оригена , а другое – с именем святителя Григория Нисского . Эти два вида апокатастасиса хотя созвучны в названиях и подразумевают восстановление в прежнее состояние, однако отличаются друг от друга внутренним содержанием. Схема апокатастасиса Оригена (185–253 (254)) заключается в следующем: Пункты 1–6 – это есть оригенистический апокатастасис 1 . Схема апокатастасиса свт. Григория Нисского († после 394 г.) иная: Пункты 1–6 – это то, что называют апокатастасисом в изложении свт. Григория Нисского 2 . Как видно, важным отличием между двумя видами апокатастасиса является понимание творения мира, поэтому Ориген говорил о восстановлении неких духов или умов, а Григорий Нисский – о восстановлении демонов в ангельский чин, а людей – в чин праведников. Но в самом главном положении оба вида апокатастасиса совпадают: Ориген и свт. Григорий в вечных адских муках видели некий очистительный огонь, необходимый только на определенное время для восстановления творения. Здесь стоит сказать, что о мнении свт. Григория другие святые отцы отзывались по-разному, оно с древних времен вызывало нарекания. Подробно об этом изложено в статье диакона Георгия Максимова «Вечны ли адские муки?» 3 . Одни отцы (свт. Герман Константинопольский († 740)) считали, что учение об апокатастасисе было вставкой оригенистов в сочинения свт. Григория Нисского, другие отцы не исключали за свт. Григорием этой погрешности в богословии (свт. Фотий Константинопольский († 891), свт. Марк Ефесский († 1444)), а третьи отцы говорили о том, что учение святителя об апокатастасисе необходимо понимать в другом смысле (прп. Максим Исповедник († 662)). Все перечисленные святые отцы жили b VII beke и позже. Но существует свидетельство omцaVI beka, современника Пятого Вселенского Собора (553 г.), прп. Варсонофия Великого († кон. VI b.), который прямо говорил, что ему Господом было открыто, что свт. Григорий придерживался этого неправого мнения о временности мучений после окончательного Суда, однако выражал его не как церковное, а как мнение одного из своих учителей, которое он (Григорий Нисский) усвоил, когда сам еще был в чине учащихся 4 . Из свидетельства Варсонофия Великого мы видим, что свт. Григорий Нисский принял это мнение об апокатастасисе не от Оригена, а от одного из своих учителей, которое он, когда был просвещен Святым Духом, не проверил молитвой. |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
|
|
