| И вот уже граница священных песен, и уже звучит близ ума Голос. Блаженный, помилуй меня! Отец, помилуй меня, если помимо космоса, помимо удела [своего в нем] прикасался я к Твоему! Какое око столь мудро, какое столь велико, что не меркнет, отражая Твои молнии? Смотреть в Твое пламя не позволено даже богам. Однако Ум, отпадающий от Твоего созерцания, радостно приемлет то, что к Тебе близко, стремясь достигнуть недостижимого, взирать на свет, сияющий над неутомимой бездной 559 . Спустившись с недоступных [высот], Ум крепко встает на первосветящий 560 эйдос, и его взгляд увлекается [самим собой], потому – взяв для Твоих гимнов [умные] цветы [сверхумного] света 561 – он прекращает безпредельный рывок [вовне] 562 , давая вновь Тебе то, что Твое. Ну а что же не Твое, Царь? Отец всех отцов, Самоотец, Первоотец, не имеющий отца, Сын Себя 563 , Единое, предшествующее [умопостигаемому] единому, Семя [истинно] сущих, Центр всех, Ум, сущий прежде всякой сущности 564 , Корень перворожденных космосов, сверкающий повсюду Свет, Истинная Мудрость, Источник Мудрости, Ум под покровом своих лучей 565 , Собственное Око, повелитель громов и молний 566 , Родитель вечности, Вечно живой, Тот, Кто по ту сторону богов и умов, Правитель тех и других; Рождающий умно Ум, Проводящий канал богов 567 , Создатель духа 568 , Питатель души, Источник источников, Начало начал, Корень корней. Ты – Монада монад, Число чисел, Монада и Число 569 , Ум, и Умное, и Умопостигаемое 570 , и прежде Умопостигаемого, Ты – Единое и Всё, Единое через всё, Единое прежде всего, Семя всего, Корень и Росток, Ты – Природа в существах умопостигаемых, Жена и Муж. Ум Посвященный 571 , Тот, Кто во главе хоровода обходит со всех сторон неизреченную пропасть 572 , произносит снова и снова такие слова: Ты – Рождающий, Ты – Рожденный, Ты – Светящий, Ты – Освещенный, Ты – Явное, Ты – Сокрытое: Свет, сокрытый Своими лучами, Единое и Всё, Единое Само по Себе и через всё. Ибо Ты излился, Неизреченнорождающий, чтобы породить Сына – славную демиургическую Мудрость. Но, пролившись, Ты остался Собой в неделимом делении порождения 573 . Воспеваю Тебя в гимне, Монада; воспеваю Тебя в гимне, Триада: Еди, ница, Которая есть Троица; Троица, Которая есть Еди, ница. Умно рассекаемая [Еди, ница], не расколота [онтологически], не допускает [в действительности] деления на части. Ты излился в Сыне Мудростью Воли 574 , а сама Воля произошла как неизреченная промежуточная природа. Не дозволено говорить о Сущем прежде сущности, об этом Втором, который из Тебя, не дозволено говорить также и о Третьем из Первого 575 . |
| Вера рождает добрую мысль, а добрая мысль – река воды живой. Кто приобрел ее, тот наполнится водами ее (22,139). Вооруженные воины страшны на брани, и облекшийся в веру страшен невидимым врагам (22,198). В брани за веру да кончится служение твое на земле, венцом правды да заключится течение жизни твоей (25,134). Но нет пользы от здравой веры при развращенной жизни (32,461). Кажутся мне цветущие добрыми делами и неведавшие Бога… похожими на останки мертвецов, хотя и прекрасно одетых, но не имеющих чувствования прекрасного (33,936). Не должно, чтобы вера была лишена дел, для того чтобы она не была поругаема; однако ж вера выше дел (33,937)… Вначале уверовать и покориться призыву зависит от нашего благорасположения, а после того как вера уже внедрена, мы имеем нужду в помощи Святого Духа для того, чтобы она пребывала постоянно непоколебимою и неизменною (34,281). Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры… Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не поколебался в вере (34,285). Что пища для нашего тела, то (добрая) жизнь для веры (34,286)… Вера возвышает нашу душу, не допускает ее угнетаться никакими из настоящих бедствий, но облегчает труды надеждою будущего… приходящие отвне помыслы обуревают наш ум, пришедшая же вера надежнее якоря избавляет его от кораблекрушения, приводя его к полному убеждению, как корабль в тихую пристань (34,279)… Как очи телесные не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного (34,290). Подобно тому, как Крест стал прославлен страданиями, так точно и вера святых возвышается от гонений и прославляется от страданий (36,912). Вера есть как бы крепкий жезл и безопасная пристань, избавляющая от заблуждения суждений и успокаивающая душу в великой тишине (37,569). Вера – начало благ; вера – источник благ. Примем же это оружие спасения (37,725). Для того мы и называемся верными, чтобы, оставляя немощь дольных помыслов, восходили на высоту веры и в ее учении полагали свое высшее благо (39,162). |
| Новое Мышление попыталось открыть человеку новые горизонты творящей силы мысли, привить оптимистический взгляд на мир, наделить безличный абсолют привлекательными эпитетами личностного Бога: Жизнь, Мудрость, Любовь … Однако, отождествляя их с Законом, «позитивные мыслители» не заметили катастрофической инфляции этих понятий. Любовь невозможна со стороны безликого закона, как невозможно прощение по закону кармы. «Божественная любовь не есть справедливость, в ней даётся безмерно больше, чем по справедливости должно даваться. Это и есть тайна Христа, тайна избыточной, благодатной любви, которая разбойнику обещает сегодня же достижение Царства Божьего», – писал Н. Бердяев 568 . Декларация безграничного могущества воли, воплощенной в позитивной мысли, оборачивается безграничной ответственностью волящего субъекта за результат своего воления. Неудача не может быть списана на чужую волю, её груз полностью ложится на плечи позитивного мысле-практика. Соотнесённость Божества с Законом, характерная как для Нового Мышления, так и для «ДВ», обнажает неприглядные стороны позитивной мысле-этики, которые сразу не видны за блеском радужного оптимизма. Основатель «ДВ» К. Хейгин списывает неудачу исцеления на самих «пациентов» – позитивных исповедников. «Многие люди спрашивали меня, почему они не исцеляются. Я всегда улыбаюсь и говорю им, что они сами уже сказали, что не исцеляются. Их слова выдали их» 569 . Хейгин хочет сказать, что причина неудачи заключена в негативном исповедании, скрытом в самой постановке вопроса. Дескать, сами виноваты – слабо верили, от того и утеряли свое исцеление 570 . Такой ответ со стороны учителей «ДВ» является наиболее распространенным и логически безупречным. Ответственность за неудачу самоисцеления верой не на кого больше возложить, кроме как на субъект этой веры, то есть на самого адепта. «Это довольно жестоко, не правда ли? Богословие «Слова веры» … всегда обвиняет ищущего в недостатке веры, когда исцеление не происходит. Хейгин описывает инцидент, когда он пытался исцелить женщину, больную артритом. Её болезнь была столь тяжела, что она не могла ходить. Хейгин был расстроен нежеланием женщины встать из её кресла – каталки. – Я указывал пальцем на неё и говорил: «Сестра, неужели у Вас нет ни унции веры?» Без раздумий она вымолвила: «Нет, брат Хейгин! Я не верю, что я когда-либо исцелюсь. Я пойду в могилу из этого кресла». Как она сказала, так и сделала. Мы не были виноваты» 571 . |
| Говорится, что в Фессалонике были две христианские группы (S. 577), и 1 Фесс. предполагает язычников (S. 562 ff), чуждых апокалиптики (S. 568), а 2 Фессю отсылает к небольшому обособленному кругу иудеев (S. 564, 565, 576–577), «начатку» (S. 569, 575–577) верующих из обрезания (S. 574), которые жили в апокалиптическом мире (S. 567). Здесь была якобы истинно апостольская мудрость (S. 565), что св. Павел по апостольской душепопечительности оставлял в своих общинах вместе и независимо иудеев и язычников (S. 574), которые в начале везде не сходились для совокупных богослужений (S. 566, 1). Все это крайне искусственно и совершенно невероятно исторически (ср. Jos. Knabenbauer, p. 19). При таком обособлении благовестник совсем неблагоразумно сам создавал бы повсюду источники разделения заразу смут, ибо как могли без него сплотится те, которых он сам не объединил? Ему был слишком ясен человеческий наклон к распаду, и даже по простой предусмотрительности Апостол должен был сразу водворять слияние, а последнее требовалось еще и принципиально-догматическим сознанием фактической обязательности взаимного единства всех искупленных по самому христианскому бытию, которое необходимо является братски-солидарным благодатным союзом. Проектируемое раздвоение просто немыслимо, – и 1 и 2 Фесс. выдвигают лишь новые стороны в настроении и развитии читателей, где вполне допустимы и вариации положений и разности освещения. Тогда не будет надобности в изменении принятого распорядка при неизвестности нам всех тогдашних отношений (Prof. Ad. Harnack, S. 573), – и гипотезы этого рода теряют даже апологетический интерес, хотя способствуют более углубленному уразумению предмета. За отмеченным сейчас изъятием, критическая часть разбираемого труда отличается богатством и солидностью. Кое-где не все как будто проверено собственным изучением, ибо, напр., Die Wette (стр. 99) отказался от первоначального взгляда уже в четвертом издании своего «Введения» (1842 г.), а не различаемые автором (стр. 94, 1)суждения Баура в книге об Апостоле Павле и в особом трактате (Die beiden Briefe an die Thessalonicher, ihre Aechtheit und Bedeutung für die Lehre von der Parusie Christi в «Theologisch Jahrbücher» XIV, 2, Tübingen 1855, S. |
| Любовь Божия побуждает любить Его взаимно Оказавшаяся, хотя и во всех делах, однакож наипаче в страдании Христовом любовь Божия к нам, возбуждает нас Его «взаимно любить», яко Отца благоутробнаго. Бог высочайшее, вечное и непременяемое добро есть: и потому Сам в Себе достоин нашей любви. Кто бо великаго и непременяемаго добра не любит? Оно само собою, но познанное, к любви своей всякаго сердце влечет. Не дела любве Его, а паче страдание Христово, в котором непостижимая любовь Его к нам показалась, убеждают нас взаимно любить Его. Возлюбил Он нас, возлюбил недостойных: возлюбим и мы Его достойнаго всякия любве. Он наш Создатель, Он наш промыслитель, Он наш Искупитель, Он наш Любитель, Он наш Отец. «Господи! что есть человек, яко познался еси ему? или сын человечь, яко вменяеши его?» ( Пс. 143, 3 ). Чувствуем святую Его любовь, хотя и во всем, но наипаче в спасительном Его о нас смотрении. Возлюбим убо и мы Его, яко высочайшее наше добро и блаженство, и от любви покажем Ему ПОСЛУШАНИЕ и соблюдем святыя ЗАПОВЕДИ Его, и от всякаго греха, котораго Он ненавидит, уклонимся. Тако покажем любовь нашу к Нему, то есть, когда волю Его сотворим; без сего бо ЛЮБОВЬ быть не может ( Ин. 14, 15 и 21). Любителю неотменно должно волю любимаго творить. Иначе ложная и лицемерная любовь будет (4:275). Любовь Божия приводит к духовному совершенству (2:19, см. МУДРОСТЬ , 569). Все дарования без любви ничто Прочая дарования, как то многими языки глаголати, чудеса творити, и прочия, «без любви ничтоже суть» ( 1Кор. 13, 2 ). «Без любви, глаголет Златоуст святый, все дарования ничего не пользуют тем, кои имеют оныя» (Бес. 32-я на 1-е посл. к Кор.) (1:164). Без любви не может быть благодарение (5:281, см. ПРОМЫСЛ БОЖИЙ , 767). Любовью Христовой побеждается злоба и ненависть (4:143, см. БРАНЬ , 176) (2:32, см. ПОДРАЖАНИЕ , 696). Любовь Божественная привлекает к добру (2:17, см. ПРЕМУДРОСТЬ , 763). Любовь Божия побуждает к ПОСЛУШАНИЮ К послушанию Его да подвигнет нас Божественная Его «любовь», которую Он о Христе Иисусе показал к нам. Сию любовь Его проповедал нам Христос, Сын Его: «тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк, веруяй вонь, не погибнет, но имать живот вечный»... ( Ин. 3, 16 ). Сие Его великое и умом непостижимое человеколюбие может и должно нас возбудить к послушанию Его, и творению повелений Его. Возлюбил Он нас, как Отец, возлюбим и мы Его, как отца чада, и от любви послушание Ему, как Отцу милостивому, показать потщимся, яко «чада послушания» ( 1Пет. 1, 14 ) (3:64). |
| Скачать epub pdf Седмица 3-я по Пасхе ПОНЕДЕЛЬНИК. Деян. Зач. 17. (6,8–7,5,47–60) О МУЧЕНИЧЕСТВЕ Мученики, подвергаясь страданиям, не только не малодушествовали, не только не скорбели, но радовались, торжествовали и ликовали (32,638). Смерть мучеников не есть смерть, а начало лучшей жизни, вступление в жизнь духовную… (33,569). За язвы, появляющиеся на теле, в Воскресение процветет на мучениках светлое одеяние, за бесчестие – венцы, за темницу – рай, за осуждение и злодеяния – пребывание с Ангелами (4,274). Конечно, всех мучеников должно чествовать, а все прочее почитать ниже их подвига. Ибо хотя много служит для нас руководством к лучшей жизни и многое назидает к добродетели: и разум, и закон, и пророки, и апостолы, и самые страдания Христа – сего первого Мученика, Который взошел на крест и меня воздвиг с Собою, чтобы пригвоздить мой грех, восторжествовать над змием, освятить древо, победить сластолюбие, спасти Адама и восстановить падший образ; однако же при столь многих и столь превосходных наставниках, не менее поучительны для нас и мученики – словесные всесожжения, совершенные жертвы, приятные приношения: сии – проповедание истины, обличения исполнения духовно уразумеваемого закона, разрушение заблуждения, гонение порока, потопление греха, очищение мира (9,248). Закон мученичества таков, чтобы, как щадя гонителей и немощных не выходить на подвиг самовольно, так и вышедши, – не отступать, потому что первое есть дерзость, а последнее – малодушие (11,57). Мучеником делает не одна только смерть, но и душевное расположение: не за конец дела, но и за намерение часто сплетаются венцы мученичества (33,645). А как можно, скажешь, подражать теперь мученикам? Теперь не время гонений. Знаю и я, что не время гонений, но время мученичества: не время таких подвигов, но время венцов; не преследуют люди, – преследуют бесы; не гонит мучитель, но гонит диавол. Ты не видишь пред собою угольев, но видишь разженный пламень похоти. Мученики попирали уголья, а ты попирай огонь естества, они боролись со зверями, а ты обуздывай гнев этого дикого зверя (33,724). |
| 564 Подробно см.: Лященко Т. Св. Кирилл. С. 28–43; Du Manoir de Juaye H. Dogme et spiritualite chez saint Cyrille d’Alexandrie. Paris, 1944. P. 17. 566 Т. Лященко здесь, как и в некоторых других случаях, излишне категоричен: «...ничто нам не препятствует допустить, что громадную эрудицию в области философии св. Кирилл приобрел от Ипатии» (Лященко Т. Св. Кирилл. С. 47). 567 Хотя ему иногда отказывают в праве называться философом, считая, что он обладал качествами экзегета (bibliste) и богослова, но не эрудита (d’un lettre) и философа (см.: Liebaert J. Saint Cyrille d’Alexandrie et la culture antique//Melanges de Science Religieuse. T. 12.1955. P. 21). 568 См.: Labelle J. M. Saint Cyrille d’Alexandrie. Temoin de la langue et de la pensee philosophique au V-e siecle//Revue des Sciences Religieuses. T.52.1978. P. 135–158. 569 «B сочинениях св. Кирилла нередко можно встретить защиту христианства от нападения языческой философии, причем для защиты и для нападения на самих язычников он часто прибегает к тем же философам, которыми пользовались и язычники. Отвечая Юлиану в своем сочинении против него, почему христиане изучают греческих писателей, св. Кирилл развивает целую систему взаимоотношения языческой мудрости и христианского ведения: хотя Св. Писание заключает в себе все, что нужно знать христианину в области религиозно-нравственной, однако он должен изучать и языческих философов, чтобы языческой мудростью пользоваться для защиты христианских истин и для борьбы с языческой мудростью» (Лященко Т. Св. Кирилл. С. 44–45). 570 См.: Grant R.M. Greek Literature in the Treatise De Trinitate and Cyril’s Contra Julianum//Journal of Theological Studies. Vol. 15. 1964. P. 269–279. 571 См. диссертацию: Herbensperger J. N. Die Denkwelt des hl. Cyrill von Alexandrien. Eine Analyse ihres philosophischen Ertrags. München, 1924. S. 31. 573 Там же. С. 54. Впрочем, знание латинского богословия у св. Кирилла ограничивается краткими цитатами из свв. Киприана и Амвросия; прослеживается также влияние толкований блж. Иеронима. Насколько св. Кирилл был знаком с латинским языком, установить трудно, но вряд ли знание его было глубоким. См. предисловие Л. Р. Викхама: Cyril of Alexandria. Select Letters. P. XV-XVI. |
| По Оригену самопознание является наукой, изучающей добродетели и пороки, которая никоим образом не занимается познанием субстанции души 560 . Самопознание, таким образом, состоит в оценке собственных возможностей, власти возрастать в доброте и мудрости 561 . Но христианских писателей интересует прежде всего откровение о Боге, идет ли речь о происхождении человека, о его месте в творении или отношении к миру. Такое знание, говорит св. Василий, «приведет тебя к воспоминанию о Боге» 562 . «Об этом же говорит и пророк: «Дивно для меня ведение Твое» ( Пс 138, 6 ), то есть, познавая себя, я познаю бесконечную премудрость, пребывающую в Тебе» 563 . То же подразумевает Григорий Назианзин : «Познай себя, друг! Познай свои истоки и свою природу. Прямая дорога тебя приведет к постижению красоты первообраза» 564 . Человек здесь предстает в своем истинном свете, каким его видит и желает Бог . По той же причине человек остается и неразрешимой загадкой, тайной, γνωστος, как предупреждает Филон 565 . В. Лосский пишет: «Таким образом, уровень, на котором ставится проблема человеческой личности, превышает онтологический, как его обычно видят. Речь идет о метаонтологии, лишь Богу она открыта...» 566 . П. Евдокимов добавляет: «Богоподобие человека делает невозможным какое бы то ни было автономное решение его судьбы. Душа – престол присутствия и место встреч, по своей природе она невеста» 567 . На языке аскетов – гораздо проще: низость и величие человека, его слабость и сила, его неведение себя и самопознание в Боге имеют одно имя – смирение. Согласно прекрасному выражению Григория Нисского , смирение есть «нисхождение к высотам» 568 . Смирение Августин утверждает, что смирение это является сугубо христианской добродетелью 569 . Климент Александрийский , напротив, убежден, что уже Платон 570 проповедует смирение 571 . То, что Писание называет mapeiдnwsix, заявляет Ориген , комментируя Magnificat («Величит душа моя Господа...»), – не что иное, как τυφα, отсутствие гордыни, или μετριτες, точная мера, скромность, о которой говорят языческие мудрецы 572 , истинная середина между суетой (χαυντης) и малодушием (μικροψυχα) 573 . |
| В 569 году он наследует кафедру Лукреция митрополита Браги, сохраняя за собой Думийскую епархию. Когда он стал епископом Брагийским и митрополитом Галисийским, то уже в новом качестве, имея более широкие возможности, развернул активную просветительскую деятельность. Он собирает Соборы, такие как Лусенский и Бракаренский (Брагийский), очищает богословие от арианских заблуждений, занимается воспитанием клира с целью возрождения духовной жизни всего народа. Около 570 года королю Мирону, преемнику Тевдемира, святой Мартин посвятил и направил сочинение под названием " Правило честной жизни " , о котором святого просил сам король, " чувствовавший, - пишет Мартин в предисловии, - сильнейшую жажду в словах мудрости и желавший испить ее из источников, из которых вытекают реки нравственной науки " (под источниками разумей истины христианской веры – прим. авт.). " Правило " - это трактат о естественной этике. Святой Мартин Думийский в своих нравственных сочинениях использовал труды Аристотеля, Цицерона, но без сомнения его любимым автором был Сенека, по происхождению испанец . Святой Мартин так хорошо усвоил его стиль и образ мысли, что произведение Мартина " Правило честной жизни " в Средние века приписывалось Сенеке. Трактат святого " О гневе " , также напоминает по стилю одноименное сочинение испанского философа. Сочинения святого Мартина свидетельствуют о том, что он хорошо изучил культуру иберийцев и стал органичной частью того народа, которому проповедовал Христа и Евангелие. В своей книге " Об обычаях " он пишет, обращаясь к самому себе, напоминая по стилю Сенеку: " Что важного в том, что ты не в той стране, в которой впервые увидел свет? Твоя родина – это тот дом, где ты обрел благоденствие и причина благоденствия не в месте, где ты живешь, а внутри тебя самого " . Однако святой Мартин, великий моралист и проповедник, не просто черпал материал для своих сочинений в прозе Сенеки и Цицерона, но по-новому переосмысливал его в духе Евангелия, и основываясь на Евангелии . По просьбе Витимира, епископа Оренсе, он составил уже упоминаемое сочинение " О гневе " . Епископам и клирикам посвящены его нравственные сочинения и письма. К сожалению, погибли многие из писем и проповедей святого Мартина, которые были доступны святому Исидору Севильскому. Произведения " Pro repellenda lactantia " , " De superbia et Exhortatio humilitatis " нам известны только по названиям, так как сами тексты до нас не дошли. Мы знаем лишь, что эти произведения были написаны в истинно евангельском духе. Небольшие сочинения о Пасхе и " De trina mersione " – труд, посвященный крещальной литургии, отвечали на насущные вопросы религиозной жизни того времени. |
| – Кем ты, Зенон, наставлен и утвержден в твоей вере? – Я в ней еще совсем не наставлен, – ответил Зенон. – Как это так? – Она мне открывается мало-помалу и не всегда во мне равномерна: порою она едва брезжит – как мерцание рассвета, а порою ярко горит и тогда все мне осветит. – Значит, ты слаб еще в вере. – О, весьма слаб. – Что же ты не стараешься сделать ее постоянно крепкою? Зенон задумался. – Скажи: о чем ты думаешь? – вопросил его патриарх. – Я вспомнил слова Амазиса: тетива на луке слаба, пока на нее не наложат стрелу и рукой ее не натянут. Когда же нужно, чтобы она напряглась, она напряжется и сильно ударит; но если ее постоянно тянуть и держать в напряжении, она истончает, и сила ее ослабеет. Я боюсь, чтобы мне не утратить и то, что хоть порою мне дается от неба. Впервые — журнал “Живописное обозрение”, 1890, 1 — 12. Эпиграф взят из “подготовительного” отрывка к повести А. С. Пушкина “Египетские ночи” (“Русский архив”, 1882, 1), в котором слово “торг” было заменено Лесковым на “случай”. …при римском господстве… — Римляне господствовали в Египте в I–IV вв. н. э. Палестра (древнегреч.) — в древних Афинах школа физического воспитания мальчиков 13–14 лет. Митра — согласно ведийской (древнеиндийской) мифологии — миролюбивый и милосердный к людям бог, удерживающий небо и землю, управляющий восхождением Солнца. Дафна (древнегреч. “лавр”) — в греческой мифологии — нимфа, дочь земли Геи и бога рек Пенея, отвергшая любовные притязания Аполлона; в поисках спасения, по согласию с богами, была превращена в лавр, ставший священным растением. Удолья — долины. Диарит (диорит) — камень вулканического происхождения, серого цвета, переходящего в зеленый. Амазис — египетский фараон Амазис (Яхмос II), правивший в 569–525 гг. до н. э., покровительствовал подвластному ему греческому населению. Феодор — греческий художник, скульптор, архитектор (VI в. до н. э.). Кефье — шёлковый головной платок. …изображение сладострастной богини Ма… — Египетская богиня истины и порядка Ма (Маат), супруга бога мудрости Тота, изображалась сидящей на земле с прижатыми к туловищу коленями. |
|
|
