| 1 Настоящий перевод делался с критического издания Б. Майера: Gregor von Nazianz. Über die Bischofe (carmen 2, 1, 12). Kommentar. von Beno Meier. P. 30—73. Paderborn, 1989. При разночтениях, однако, за основу не всегда брался текст Майера — в ряде случаев предпочтение было отдано более ранним редакциям этого произведения (смотри, в частности, PG 37). Переводчик искренне признателен директору Греко-латинского кабинета, доктору философии Ю. А. Шичалину, при активном участии которого готовилась окончательная редакция русского текста поэмы. 2 PG 37, 1238—1239. 3 Телу. 4 PG 37, 1266—1267. 5 PG 37, 1233—1236. 6 «Воронами», «галками» и «юнцами» Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 7 PG 37,1242—1243. 8 См.: Гимн 58-й. 9 Традиционный взгляд на эту поэму как на дополнение к знаменитой поэме О своей жизни — II, 1, 11 (смотри, например: Gregorio Nazianzeno. Fuga e autobiograna. Traduzione, introduzione e note a cura di L.Viscanti, Collana Testi Patristici 62, Roma 1987) в последнее время оспаривается. На основании того, что Григорий не упоминает имени своего преемника, св. Нектария, делается вывод о том, что произведение написано не позже 9 июля 381 года, дня последнего заседания, на котором председательствовал свт. Григорий. Кроме того, в настоящей поэме имеется четкое хронологическое указание, позволяющее ее датировать именно 381 годом (см. ст.101). Поэма I, 1, 11 датируется, напротив, началом 382 года (см.: С. Jungck. Gregor von Nazianz, De vita sua. Einleintung, Text, Übersetzung, Kommentar. Heidelberg, 1974). Из этого делается вывод о том, что поэма I, I, 12 предшествует I, I, 11. Впрочем, незнание, точнее, неупоминание имени Нектария не может служить указанием на то, что произведение написано ранее ухода свт. Григория с константинопольской кафедры: лучшим доказательством этого являются слова самого автора (ст. 21). 10 См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М, 1998. С. 89. 11 Свт. Григорий намекает на случай, который имел место в самом начале его служения в Константинополе (см.: Письмо 77, 1—3): в пасхальную ночь 379 года, во время совершения им таинства Крещения ариане забросали его камнями. Этот эпизод оказал настолько сильное впечатление на него, что в своих писаниях он вспоминал о нем неоднократно. |
| (XVI в.), прп. (пам. 9 авг., 21 мая - в Соборе Карельских святых, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых и в Соборе Санкт-Петербургских святых), Оредежский, основатель Успенского мон-ря на р. Оредеж . Биографические сведения о М. крайне скудны, Житие святого отсутствует. Согласно записям в месяцесловах, «преподобный отец наш Макарий начальник Успенскаго монастыря иже за Ладогским езером на реце Оредеже, ученик Александра Свирскаго [† 1533], новый чудотворец...» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 66). В ряде исследований Макариева Успенская Оредежская пуст. локализована в Олонецком у. (ИРИ. 1813. Ч. 5. С. 370; Ратшин. Монастыри. С. 422; Барсов. 1867. С. 19; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 345; Голубинский. Канонизация святых. С. 334), в справочнике В. В. Зверинского - в Новгородском у. на р. Лезна ( Зверинский. Т. 2. С. 202). Составитель Олонецкого патерика архим. Никодим (Кононов), как и Зверинский, отождествлял М. с прп. Макарием Римлянином ( Никодим. 1903. С. 73-77). Совр. фин. исследовательница И. Карвонен предположила, что М. не являлся реальной исторической фигурой, его «прототипом» был основатель Ильинского мон-ря на р. Свирь с тем же именем, а традиция почитания М. оформилась только в XIX в. ( Karvonen. 2013. P. 100-101). Предположение Карвонен основано на сведениях жалованной грамоты Новгородского архиеп. Пимена, выданной в 1556 г. игум. Макарию с братией Ильинского Свирского мон-ря (в последующее время Ильинская обитель была приписана к Александрову Свирскому мон-рю и упразднена в ходе реформы 1764 г. (Мат-лы по истории Карелии. 1941. С. 185-187; Кожевникова. 2009. С. 64, 295)). Однако память М. встречается в святцах XVIII в.: РНБ. Мих. Q. 348 («Перечень новгородских святых»). Л. 15; Q. 511 (То же). Л. 170; Q. 532 (То же). Л. 192; Собр. Рус. Археол. об-ва. 31 («Книга глаголемая...»). Л. 21-21 об.; Q. I. 603 (То же). Л. 23; Q. I. 382 («Повесть о российских святых угодниках»). Л. 16 об.; Тит. 3117 (Иконописный подлинник). Л. 185-185 об. (под 9 авг.); Тит. 4765 (То же). Л. 240 (под 9 авг.); Тихан. 413 (То же). Л. 183 об. (под 9 авг.) - ЭК ИРЛИ (ПД). 30 авг.- в день памяти прп. Александра Свирского М. упомянут в перечне учеников преподобного в Месяцеслове ростовского купца Н. А. Кайдалова, составленном им в 1868 г. (РГБ. Ф. 231/V (М. П. Погодин). Карт. 2. Ед. хр. 14 - совр. шифр установлен Е. В. Романенко). |
| А мы, которые следуем евангельским словам, не говорим ни того, что Бог Слово сделалось плотью по естеству, ни того, что Оно превратилось в плоть, потому что Божество непревращаемо и неизменяемо. Поэтому и пророк Давид говорит: Ты же тойжде еси, и лета твоя не оскудеют (Пс.101:28). Эти слова великий Павел, проповедник истины, отнес к Сыну в Послании к Евреям (1:12). И в другом месте Бог говорит через пророка: Аз есмь, и не изменюся (Мал.3:6). Итак, если Божество непревращаемо и неизменяемо, то не способно к превращению и к изменению. Если же невозможно превратить непревратимое, то и Бог Слово не сделалось плотью так, будто превратилось, но приняло плоть и вселилось в нас, по евангельскому слову (Ин.1:14). И богодухновенный Павел ясно говорит об этом в Послании к Филиппийцам так: Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но себе умалил, зрак раба приим (Флп.2:5-7). Итак, ясно из сказанного, что образ Бога не превратился в образ раба, но, оставаясь тем, чем был, принял образ раба. Итак, Бог Слово не сделался плотью, но принял плоть живую и разумную; не родился от Девы естеством, зачавшись и образовавшись и с того времени получив начало существования, Тот, Который прежде веков есть Бог, и у Бога, и с Отцом вместе пребывающий и с Отцом познаваемый и поклоняемый; но образовавший Себе храм в девической утробе был вместе с образованным и рожденным. Поэтому и Святую Деву называем Богородицею не потому, что она родила Бога по естеству, но человека, соединенного с Богом, который образовал его. Если же образовавшийся в утробе Девы не человек, но Бог Слово, которое было прежде веков, то Бог Слово будет творением Духа: Рождшееся бо в ней от Духа есть Свята, говорит Гавриил (Мф.1:20). Если же единородное Слово Бога не сотворено, а соединосущно и совечно Отцу, то не есть образование или творение Духа; если же Дух Святой образовал во чреве Девы не Бога Слово, то остается думать, что и образовался, и принял вид, и зачался, и родился естеством зрак раба. Но как зрак (раба) был не без Бога, а был храмом жившего в нем Бога Слова, по слову Павла, ибо в нем, говорит, благоизволи всему исполнению Божества вселитися телесно (Кол.1:19; 2:9), то называем Деву не человекородицею, а Богородицею, прилагая первое название к образованию и зачатию, а другое к соединению. Поэтому и родившийся младенец называется Еммануилом и Богом, не отделенным от человеческого естества, и человеком, не чуждым Божества, потому что Еммануил толкуется: с нами Бог - по евангельскому слову (Мф.1:23). А выражение с нами Бог и означает зачатого от нас ради нас и проповедует воспринявшего (его) Бога Слово. Итак, младенец называется Еммануилом по той причине, что воспринят Богом, и Дева - Богородицею по причине соединения образа Божия с зачатым образом раба; потому что не Бог Слово превратился в плоть, но образ Бога принял образ раба. |
| Библиография Настоящая Библиография носит выборочный характер: в нее включены только публикации, цитированные в настоящей книге либо использованные при ее подготовке. Для журнальных публикаций указывается, как правило, номер журнала, год издания и номера страниц; для большинства газетных статей и заметок – дата и (в скобках) номер газеты. Архивные документы, использованные при написании настоящей работы, а также материалы, размещенные в компьютерной сети Интернет, в Библиографию не включены: ссылки на них приведены в подстрочных примечаниях. 1. A. И. О молитве Иисусовой. Составил афонский инок под редактированием архимандрита Александра. Издание обители Благовещения, схимонаха Парфения на Афоне. СПб., 1912. 2. Александр (Семенов-Тян-Шанский), архиепископ. Отец Иоанн Кронштадтский . Нью-Йорк, 1955. 3 . Алексий, иеросхимонах. Божественно ли Имя Иисус? Голос из кельи старца Киево-Печерской Успенской Лавры по поводу современных споров о божественности имени Божия. Киев, 1913. 4 . Анатолий (Каменский), епископ. Афонский вопрос. -Голос Руси, 17.04.1914 101). 5. Анатолий (Каменский), епископ. Пусть ответит сам г. Булатович. – Голос Руси, 1.05.1914 115); Новое время, 2.05.1914 13698); Колокол, 4.05.1914 2402). 6. Андриевский Петр, священник. Ересь имябожничества в прошлом и настоящем. – Благодатный огонь 5. М., 2000. С. 69–87. 7. Андроник (Трубачев) , игумен. Афонский спор об Имени Божием и его последующая судьба. – Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Богословская конференция. М., 2000. С. 261–270. 8 . Андроник (Трубачев) , игумен. Жизнь и судьба. Предисловие к кн.: Флоренский Павел , священник. Сочинения в четырех томах. Том 1. М., 1994. С. 3–36. 9 . Андроник (Трубачев) , игумен. Предисловие к кн.: Флоренский Павел , священник. Детям моим. Воспоминанья прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание. М., 1992. С. 7–22. 10 . Андроник (Трубачев) , игумен. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск, 1998. |
| В XVII веке при Московском дворе существовала целая Академия – Оружейная Палата, где работали знаменитые царские иконописцы, художники, резчики, граверы и проч. Цари Михаил Феодорович и Алексей Михайлович ценили и любили иконы и украшали ими комнаты своего дворца, где, однако, не могли поместиться все царские иконы, и поэтому для них было устроено особое помещение. Существовавшая при Московском дворце Образная Палата служила для хранения икон, а также и других священных предметов и книг, принадлежащих государю и членам его семейства. Из этой Палаты образа, кресты и проч. брались по мере надобности в дворцовые приказы, Оружейную Палату, во дворец и в придворные церкви. В царствование Алексея Михайловича Образная Палата представляла собою громадный и превосходный музей памятников православной иконографии и искусства, равного которому по богатству в настоящее время нет в России и даже на всем православном Востоке. Это ясно видно из издаваемой нами описи Палаты, приблизительно от 1669 (7177) г. Составлена опись и скреплена по листам дьяком Мастерской Палаты Иваном Чаплыгиным. Хранится она в Московском Отделе Общего Архива Министерства Императорского Двора по оп. 34 (152а), но, к сожалению, уцелела не вполне, именно – не достает первых 16 листов. Всего в ней 214 листов; разделена она на 22 главы: 1 гл. – 1–4 лл., 2 гл. – 5–12 лл., 3 гл. – 13–20 лл., 4 гл. – 21–58 лл., 5 гл. – 59–72 лл., 6 гл. – 78–86 лл., 7 гл. – 87–101 лл., 8–9 гл. – 102–111 лл., 10 гл. – 112–119 лл., 11 гл. – 120–133 лл., 12 гл. – 134–142 лл., 13 гл. – 143–160 лл., 14 гл. – 161–172 лл., 15 гл. – 173–176 лл., 16–18 гл. 177–206 лл., 19–20 гл. – 206 об. – 209 лл., 21 гл. – 210 л., 22 гл. – 211–214 лл. Главы 13–15 заключают в себе перечень книг рукописных и печатных, которые находились в Образной Палате. Как видно из рассматриваемой рукописи, опись Образной Палаты была производима и раньше 1669г., именно в 7160г., 1651–2 гг. Главное богатство Палаты составляли иконы, – они были в серебряных и золотых, басемных и сканных окладах, или без них. Риз, покрывавших всю икону и тем безобразивших ее, здесь не было. Письмо на иконах было – греческое, грузинское и русское, последнее царских и других иконописцев. Число икон было очень велико. В описи нередко указано происхождение икон, откуда они поступили в Палату. Многие иконы были поднесены государю и членам его семейства или служили им благословением. В рукописи мы, между прочим, читаем: образ Богоматери Казанской в Палату . . Образ . (Перечень следующих затем икон дает косвенное указание на монастыри, которые подносили их, напр., Иосифа Волоцкого , Макария Калязинского, Евфимия Суздальского, Антония Сийского, Дмитрия Вологодского Прилуцкого, Соловецких чудотворцев и т.д.). Иконы взяты из царских хором. Образом Спаса Вседержителя . Образом Пречистой Богородицы Казанская . Иконою Воскресения Христова . |
| Глава XXXII. Право церкви изменять обряды I) В первые века христианства, по 5 пр. св. апостол, епископы могли быть и женатые, шестой же всел. соб., «прилагая попечение о преуспеянии людей на лучшее», 12 пр. постановил: «епископу не жить с женою». Вальсамон и Зонара поясняют, что св. апостолы, при начале веры, снисходительнее относились к тем, которые приступали к вере, и «епископам дозволяемо было иметь жен и после принятия епископского сана», и если бы кто захотел, хотя бы и «под видом благоговения изгнать жену, должен быть даже извержен из сана» (5 пр. св. ап. и толк.). Шестой же Всел. соб. 12 пр. изменяет, отменяет апостольское постановление и узаконополагает: «под угрозою извержения из сана воспрещает епископам жить с женою», и это установлено «не к превращению Апостольского предания, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее» (12 пр. VI Всел. соб.). 2) 26 пр. св. апостол только чтецам и певцам, по рукоположении, т. е. по вступлении в клир, разрешает вступать в брак, а Анкирский соб. 10 пр. разрешает и диаконам, «аще при самом поставлении засвидетельствовали, что они имеют нужду женитися, и не могут без того пребыти: таковые, после сего оженившись, да пребывают в своем служении». Шестой Всел. соб. 6 пр. снова воспрещает и диакону и иподиакону, после рукоположения, вступать в брак. Матфий же Властарь говорит: «на 10-е правило Анкирского собора не обращай совсем внимания (Синтагма, буква «Г», гл. 2-я). 3) Св. Причащение И. Христос на Тайной Вечери преподал Своим ученикам отдельно, под двумя видами ( Мф.26:26–27 ), при чем Тело они приняли в руки. Но потом христиане для принятия Тела Христова стали устраивать златая приемницы на том основании, что голыми руками неудобно принимать столь великую святыню. А шестой Всел. Соб. 101 пр. узаконяет: «длани крестообразно да имат хотяй причаститися, и усты да преемлет святая; творяй же преемницу злату, или от иныя некия вещи в руки место, да отлучится». Собор в Ансидоре постановил: «мужие в руку тело Господне прияти; женам же возбраняет нагою рукою приимати, токмо в белый чистый плат» (Бароний, лето 590-е, ч. 9). Кириллова же книга: «не подобает в руку взимати; но от руки священнически яко от серафима угль горящий Божественное тело и кровь Господню, лжицею, яко клещами, от священного потира, яко от единого трисоставного Божества черпаемое, уста приимати» (л. л. 304 об.–305); – и «еретиками» навывает тех, кои «большую вину полагают на Церковь , иже св. тайны лжицею черпаем, а не голою рукою даем» (л. 79-й). |
| Иерусалимский Патриархат и святыни Палестины в фокусе внешней политики Российской Империи накануне Крымской войны. Приложение 1. План Вифлеемского храма (Приложение к донесению К. М. БАЗИЛИ В. П. ТИТОВУ за 45 от 22 мая 1845 г., Бейрут.) ( Получено Миссией 2 июня) (Пис: Г.Канцлеру 21 июня 246) АВП РИ, ф. Пос-во в Конст-ле, оп. 517/1, 1845, д. 738, л. 101. (рисунок и описание выполнено К. М. Базили) 2. Послание Его Блаженства Вселенскаго Патриарха к Святейшему Правительствующему Синоду, от « 29» ноября 1852 года Ad 169 – 1852. К 200/1853/ (приложение к депеше А. П. Озерова графу Нессельроде 169) («Точный перевод с греческого на русский язык») Неожиданное бедствие, постигшее Восточную Церковь и погрузившее в пучину горести Православный народ Господень, побуждает нас прибегнуть со слезами к братской помощи Святейшаго Правительствующаго Синода и испрашивать чрез Его посредство Милосердие Боговенчаннаго МОНАРХА и САМОДЕРЖЦА, которое служило убежищем спасения во всех величайших опасностях Православному народу Востока, спасенному Победоносною Рукою Православной России от преследований. Превыше всех Монарших благодеяний вписал православный народ могущественное поддержание наследственных прав его на Святейшие Места Палестины. Паписты, усиливаясь с давних лет овладеть Ими, воздвигли в последнее время тяжкое гонение на Православных, дабы похитить у них эти Святейшие Места, единственное наше утешение и славу. Православная Церковь была погружена в глубочайшую печаль, когда, по милости Божией, предстало сильное покровительство Великаго Государя, и спасло Его от опасности, потребовав от Оттоманской державы неизменнаго сохранения древних прав. Тогда умыслы Папистов сделались тщетными, и царствующий над нами Султан собственноручным Хаттишерифом (хатт-и шарифом – М. Я.) утвердил за Православными права их предков. Православный народ несколько оправился, и Блаженнейший собрат наш, Патриарх Иерусалимский, радуясь, отправился в Иерусалим, для присутствования при исполнении Султанскаго Хаттишерифа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕАТ ЛИЕБАНСКИЙ [Беат Льебанский; лат. Beatus Liebanensis, испан. Beato de Liébana] (ок. 730 - после 798, мон-рь св. Марии в долине Льебана, Испания), свящ., церковный писатель. Был монахом бенедиктинского мон-ря св. Мартина Турского (Сан-Мартин-де-Турьено, позднее стал называться Санто-Торибио-де-Льебана, Кантабрия, Сев. Испания), там был рукоположен во священника. Сведения из его жития (BHL, N 1063; PL. 96. Col. 893-894) о том, что он был духовником Адозинды, вдовы короля Астурии Сило (774-783), не подтверждаются. В сочинении Б. Л. (Liber adversus Elipandum//PL. 96. Col. 895) есть упоминание о том, что он лишь присутствовал на церемонии ее пострига в монахини (нояб. 785). Предположительно в то же время он стал аббатом мон-ря св. Мартина, о чем есть упоминание в письме Алкуина от 786 г. (PL. 101. Col. 133D). Толкование на Апокалипсис. X в. (Кафедральный собор Сео-Де-Уржеля. Архив 26) Толкование на Апокалипсис. X в. (Кафедральный собор Сео-Де-Уржеля. Архив 26) Б. Л. одним из первых в 784 г. выступил против адопцианского учения архиеп. Элипанда Толедского , к-рый в свою очередь в послании 785 г. подверг резкой критике лиебанского пресвитера. Защищаясь от нападок архиепископа, Б. Л. вместе со своим учеником, титулярным еп. Этерием Оксоменским, написал в 786 г. в форме полемического письма соч. в 2 ч. под названием «Книга против Элипанда, или Об усыновлении Христа, Сына Божия» (Liber adversus Elipandum, sive de adoptione Christi Filii Dei). В этом произведении Б. Л. демонстрирует не только красноречие и знание Свящ. Писания, но и развивает новый, диалектический метод богословия. Элипанд называл Б. Л. «учителем Алкуина», Алкуин характеризовал лиебанского пресвитера как «мужа ученого, святого как жизнью, так и именем». В письме от 798 г., ставшем последним свидетельством о жизни Б. Л., он высоко оценил борьбу Б. за католич. веру. Основным соч. Б. Л. является «Толкование на Апокалипсис», к-рое он посвятил Этерию Оксоменскому (1-я редакция - 776, 2-я - 784, 3-я - 786). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУСТ [Иосиф Варсав(в)а Иуст; греч. Ιωσφ Βαρσαβ(β)ς Ιοστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля). После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали 2 кандидатов - «Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом» (Деян 1. 23) и Матфия . Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1. 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию. Лат. прозвище Иуст означает «праведный». По словам свт. Иоанна Златоуста , этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с др. Иосифами, или «из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию» ( Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2//PG. 60. Col. 36). Нек-рые библеисты, исходя из наблюдения, что в рим. период иудеи старались выбирать лат. имя, созвучное своему евр. имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде ( Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55). По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как рим. гражданин ( Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102). Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. И. был сыном некоего Саввы. Мн. комментаторы предполагают, что И. был братом Иуды Варсавы ( Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.). Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, к-рое означает «сын субботы» (т. е. «рожденный в субботу» - Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts// Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.), «сын старца» ( Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.), «сын клятвы», «сын обращения» или «сын безмолвия» ( Kerr. 1982. P. 1130). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ [лат. Hieronymus Stridonensis], или Евсевий Иероним [лат. Eusebius Hieronymus] (ок. 347, Стридон - 30.09.419/20, Вифлеем), блж. (пам. 15 июня, пам. зап. 30 сент.), пресвитер, библеист, экзегет, переводчик Свящ. Писания, один из 4 великих учителей Зап. Церкви. Жизнь Источники. Основные сведения о жизни И. С. содержатся в его сочинениях. Первостепенную важность имеют его письма (Ep. 7. 11-12; 15. 1-5; 16. 1-2; 22. 30; 46. 10-12; 66. 14; 108. 6-29; 123. 10; 143. 1-2), а также предисловия к различным сочинениям (см.: Cavallera. 1922. T. 1. P. VI). Особое место занимает трактат «О знаменитых мужах», в 135-й автобиографической главе к-рого И. С. кратко говорит о своем происхождении и описывает свою лит. деятельность ( Hieron. De vir. illustr. 135). Ряд биографических сведений содержится в «Хронике» И. С., а также в «Апологии против книг Руфина». Др. источником являются свидетельства совр. И. С. церковных писателей. Это прежде всего письма, адресованные И. С. Римскими папами св. Дамасом I (Ep. 19, 35) и Иннокентием I (Ep. 136), блж. Августином Гиппонским (Ep. 56, 67, 101, 104, 110, 116, 131, 132), еп. Феофилом Александрийским (Ep. 87, 89, 90, 113), свт. Епифанием Кипрским (Ep. 51, 91), друзьями И. С.- Паммахием и Океаном (Ep. 83). Особую ценность имеют сочинения Руфина Аквилейского «Апология против Иеронима», «Апология» к Римскому папе св. Анастасию I и предисловие к переводу трактата Оригена «О началах». Сульпиций Север в «Диалогах» приводит со слов аквитанского мон. Постумиана, лично знавшего И. С., сведения о вифлеемском периоде жизни последнего ( Sulp. Sev. Dial. I 7-9). Палладий , еп. Еленопольский, в «Лавсаике» пишет о И. С. со слов враждебно настроенных к нему лиц (Руфина Аквилейского, Посидония Фиваидского) ( Pallad. Hist. Laus. 36. 6-7; 41. 1-2). В «Хронике» Проспера Аквитанского содержатся сведения о времени рождения, вифлеемском периоде жизни и о смерти И. |
|
|
