поиск:   разделы   рассылка Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков Жалобы Найдя Эвейда и Ширли Чаплин против Великобритании, номера дел 48420/10 и 59842/10, в свете Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1. О религиозном значении нательных крестиков и основаниях обязательности их ношения православными христианами В православном христианстве обязательность ношения нательных знаков религиозной принадлежности – христианских крестиков (изделий небольшого размера, символизирующих христианское распятие) определяется их религиозным значением в Православной Церкви с древнейших времен и является неотъемлемой частью свободы исповедовать свою веру в контексте христианских многовековых традиций, это правило предписано православным христианам каноническими регламентирующими нормами (церковное каноническое право, lex canonica). Посредством исполнения этого правила символическое значение крестика как символа христианского самопожертвования подкрепляет религиозную самоидентификацию верующих. В этом акте исповедания своей веры православные христиане выражают свою духовную соединённость, причастность к христианству во исполнение императивов, основанных на каноническом понимании смысла христианского креста (Мф. 10:38 и 23:19; Лк. 9: 23; Мк. 8: 34; 1 Кор. 1: 23–24; Исх. 29, 37; 2 Тим. 2: 8; Гал. 6: 14 и др.). Обязанность для православных христиан ношения нательного крестика в основе своей косвенно следует из 73-го и 82-го правил Шестого Вселенского Собора (Константинопольского), из ряда других положений lex canonica. Традиция обязательного ношения нательного христианского крестика (в некоторых христианских деноминациях аналогом может выступать специальный медальон с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святого) обладает для православных христиан несомненной ценностью и несет в себе следующий нравственно-религиозный, религиозно-коммуникативный и религиозно-обрядовый смысл:

http://religare.ru/2_95683.html

Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3).

http://mospat.ru/ru/documents/87601-otno...

прот. Алексий Сидоренко Вопросы перевода и интерпретации Священного Писания в переписке блаженного Августина с блаженным Иеронимом Источник Блаженный Августин (354–430) и блаженный Иероним (ок. 347–420) никогда не встречались друг с другом, хотя неоднократно высказывали горячее желание беседовать лично. Их общение ограничивалось перепиской, которая была не простым делом в то время, о чем свидетельствуют несколько пропавших писем и недоразумения с задержкой некоторых из них на несколько лет. Письма этих двух святых мужей остаются для нас драгоценным источником их суждений по разным темам, но главным образом по вопросам перевода и истолкования некоторых мест Священного Писания . Сохранилось 18 писем из, несомненно, более обширной их переписки, протекавшей с перерывом между 395 и 419/420 гг. 1 В исследовательской литературе она подразделяется, в соответствии с временными рамками и обсуждаемой тематикой, на два отдела. В первом отделе речь идет, главным образом, о толковании Послания св. ап. Павла к Галатам и о разных трактовках возникшего в Антиохи спора между апостолами Петром и Павлом ( Гал.2:11–14 ), а также об источниках предпринятого блаженным Иеронимом нового перевода Библии на латинский язык. Эти письма относятся к 395–405 гг. – 28 2 , 39 , 40, 67, 68 , 71, 72, 73, 74 (к третьему лицу, сопроводительное), 75, 81, 82. Второй отдел касается, в основном, проблем, связанных с вопросом о происхождении душ, и спора с пелагианами. Сюда относятся: а) большие по объему письма Августина Иерониму 166, 167, которые в «Пересмотрах» (Retractationes) Августином характеризуются как книги, и б) письма 172, 195, 123, 202, Переписка начинается письмом 28 Августина Иерониму. Оно было написано в 394 или 395 г., но попало к адресату лишь 8 лет спустя 3 . Однако по условиям того времени вышло так, что оно циркулировало в Риме независимо от воли Августина, из-за чего потом случилась размолвка между двумя святыми мужами, поскольку Иерониму сообщили, что Августин якобы выпустил в Риме какую-то книжку с критикой его переводов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Прп. Левкий Волоколамский. Икона. Кон. XVII в. (?) под записью сер. XIX в. Оклад. 40–50-е гг. XIX в. (ц. Сретения Господня в Песках) († до 1503), прп. (пам. в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), основатель Левкиева в честь Успения Пресв. Богородицы мужского монастыря в 35 верстах от Волоколамска (ныне Шаховской р-н Московской обл.). Основные сведения о святом содержатся в Житии прп. Даниила Переславского. В сокращенной редакции Жития (по классификации С. И. Смирнова), известной под названием «Сказание вкратце о преподобном старце Данииле Переяславском», говорится, что Даниил (в миру Димитрий) много слышал о прп. Пафнутии Боровском († 1 мая 1477) и хотел быть его учеником, но «не улучи». Он пришел в обитель, когда святой уже преставился (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 2. С. 615). После пострига Даниил был отдан «под начало нкоему старцу велику житиемъ, именемъ Левкий, иже послди изволи в пустыню вселитися и во уединении безмолъствовати, еже и донын словет пустыня Левкиина, в ней ж Левкия добр потрудися и соверши житие свое о Господ» ( Смирнов. 1908. С. 10). Под началом Л. он находился 10 лет, учась «иноческому житию и правилу, и великимъ подвигомъ, и смиреномудрию; и без того воли ничто же творяше». Если следовать хронологии Жития, ок. 1487 г. Л. покинул мон-рь и поселился в пустыни. Согласно первоначальной редакции Жития, его ученик остался в Боровской обители (Там же. С. 10). По сведениям «Сказания...», Даниил ушел со старцем и вместе с ним подвизался в Левкиевой пуст. 2 года. К нач. XVI в. Л. уже не было в живых; о почитании святого свидетельствуют духовные грамоты кн. рузского Ивана Борисовича (1503) и кн. волоцкого Федора Борисовича (ок. 1506), завещавших поминальные вклады в Левкиев мон-рь (ДДГ. С. 352, 407). Святой был погребен около Успенской ц. Согласно описи XVII в., при храме была устроена «часовня деревянная, а в ней почивает преподобный отец Левкий под спудом» ( Леонид (Кавелин). 1870. С. 73). К сер. XVIII в. вместо часовни построили каменный «приделец», освященный во имя Л. (он имел небольшие размеры: 3,5 саж. в длину и столько же в ширину). Имя святого включено в «Книгу глаголемую Описание о российских святых»: «Преподобный Левкий, игуменъ Успенскаго монастыря иже бысть на Руз рц, преставися в лето 6000». Празднование святому в его пустыни традиционно совершалось 17 июля. Память Л. отмечена в иконописных подлинниках под 17 июля (БАН. Строг. 66. Л. 128 об., кон. XVIII в.; РНБ. Погод. 1931. Л. 190), под 7 апр.- в Сводном иконописном подлиннике Г. Д. Филимонова.

http://pravenc.ru/text/2463333.html

Скачать epub pdf О святителе Геннадии Константинопольском Предисловие Во святых отец наш Геннадий жил во времена императора Льва Великого (прозванного также «Макеллой» 311 ). Вначале он был пресвитером Константинопольской церкви 312 , а затем в 458 г. 313 , после смерти Анатолия, присутствовавшего на IV Вселенском соборе, был возведен на Константинопольский престол. Назначив экономом церковного имущества Маркиана, обратившегося в православие из ереси кафаров, он повелел, чтобы через него клирики каждого храма получали свою часть из приносимого во все церкви, а не забирала бы все себе Великая церковь , как то было в обычае прежде. Этот треблаженный муж не рукополагал никого, кто не знал наизусть Псалтири 314 . Он был чудотворцем, потому что своей молитвой исцелил иссохшую руку того живописца, который изобразил Господа нашего Иисуса Христа в виде Зевса 315 (т. е. с густыми и длинными волосами на голове и такой же бородой). А св. Елевферию он написал такую жалобу на одного его 316 клирика: «Святой мученик Божий Елевферий, твой воин живет беспутно. Или исправь его, или пресеки его жизнь». И, о ужас! Клирик тотчас же умер. Другой раз, войдя ночью в алтарь для молитвы, св. Геннадий увидел бесовское явление. Святой запретил демону, а тот в ответ прокричал, что, пока святой жив, он будет вести себя тихо, но после того, как Геннадий умрет, он потрясет Церковь . Устрашенный этим, святой воззвал к Богу, а спустя немного времени почил о Господе, в 471 г. 317 . Кроме прочих составленных им сочинений, св. Геннадий в 459 г. вместе с Собором 73 епископов 318 319 написал и настоящее каноническое послание против симонитов. Это послание косвенно подтверждается правилом VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и благодаря такому подтверждению получает некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Послание находится в «Пандектах» (т. 2), в толковании Вальсамона (с. 1085) и в книге под названием «Греко-римское право» (с. 187). Во святых отца нашего Геннадия, патриарха Константинопольского и его Собора. Каноническое окружное послание ко всем преподобнейшим митрополитам и к папе Римскому 320

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

См. также Божественная Литургия Святого Отца нашего Иоанна Златоуста Священнику, намеревающемуся совершать божественное таинство, должно, главным образом, быть исповедавшимся (в грехах) и примирившимся со всеми, соблюдающим, насколько есть силы, своё сердце чистым от худых помыслов, воздержавшимся (от пищи) вечером и в бодрственности до времени священнодействия. Когда наступило это время, он, по совершении обычного поклона 2 предстоятелю, входит в храм и, в соединении с диаконом, делают вместе три поклонения к востоку пред образом Спасителя и пресвятой Богородицы, и двум хорам по одному (поклонению). Когда покланяются, тихо говорят такую молитву: «Господи, Боже наш! Простри руку Свою из святого жилища Своего и дай мне силу на предлежащее Твоё служение, чтобы, неосужденно представ пред страшным Твоим алтарём, совершил я бескровное священнодействие, так как Тебе принадлежат сила и слава во веки веков. Истинно». Войдя в святилище 3 , берут каждый своею рукою свой стихарь, и делают три поклонения на восток, говоря про себя: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» ( Лк.18:13 ). Потом диакон, наклонив голову, держа также правою рукою стихарь с орарем, подходит к священнику, говоря: «Благослови, владыка, стихарь с орарем». Священник, благословляя рукою, говорит: «Благословен Бог наш, постоянно, теперь и всегда, и во веки веков. Истинно». Потом диакон отходит сам по себе на одну сторону святилища и облачается в стихарь, молясь так: «А моя душа будет радоваться о Господе» ( Пс.34:9 ); «Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» ( Ис.61:10 ) 4 , 2) «яко на жениха возложи на мя вън.» . И, поцеловав орарь, возлагает на своё левое плечо. Также сам священник, взяв стихарь 5 , благословляет его, и, поцеловав, облачается (в него), говоря про себя раньше сказанный псалом, подобно диакону. И взяв нарукавники, священник, (беря один из них) правою рукою, говорит так: «Десница Твоя, Господи, прославилась в сил е: десная Твоя рука, Господи, сокруши ла враг ов, и множеством славы Твое й стер супостатов» 6 ( Исх.15:6–7 ): «десница Господня творит силу!» ( Пс.117:15 ), – левой рукой, говорит так: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня» ( Пс.118:73 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Сразу после интронизации И. созвал Собор для окончательного оправдания папы Формоза. По мнению ряда историков, в краткий срок было последовательно созвано 2 или 3 Собора - в Риме и в Равенне, однако некоторые совр. исследователи признают несомненным лишь факт созыва Собора в Равенне в 898 г. ( Herbers. 2002). Сведения источников об этих Соборах противоречивы. Так, в эпитафии И. сообщается, что папа созывал 3 Собора, однако в 4-м каноне Равеннского Собора упоминается лишь об одном более раннем Соборе в базилике св. Петра, где было объявлено об оправдании Формоза. У Авксилия в соч. «В защиту священного рукоположения папы Формоза» (In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi, ок. 910) упоминается лишь о Равеннском Соборе; в дополнении к этому сочинению указано, что И. «для подтверждения рукоположения Формоза созвал Собор 73 епископов в г. Равенна, на котором присутствовали даже архиепископы и король франков», т. е. имп. Ламберт ( D ü mmler. 1866. S. 72, 95). Сохранились постановления, к-рые традиционно связывались с Собором в Риме ( Mansi. T. 18. Col. 221-226), однако их содержание в целом совпадает со сведениями Авксилия о деяниях Равеннского Собора. В этих постановлениях действия папы Стефана VI (VII) оценивались как кощунственные, а суд над покойным папой Формозом - как недействительный. Собор отменил постановление Стефана VI (VII) об аннулировании деяний его предшественника, хотя и не оправдал всех поступков Формоза. Так, напр., тот факт, что с епископской кафедры Порто он взошел на Папский престол, был квалифицирован как противоречащий канонам, однако законность избрания Формоза не отрицалась, т. к. это было вызвано необходимостью (лат. necessitatis causa). Особо оговаривалось, что впосл. этот случай не может служить прецедентом. Собор восстановил в священном сане всех рукоположенных Формозом и низложенных Стефаном VI (VII) и признал действительной имп. коронацию Ламберта (папа Формоз совершил 2 имп. коронации - Ламберта и Арнульфа; Собор объявил, что коронование Арнульфа (в тексте - Беренгара) было совершено под принуждением). Собор анафематствовал Сергия и его сторонников из числа рим. клира, а также тех, кто принимали участие в осквернении останков Формоза (нек-рые участники суда над папой покаялись и получили прощение). Для предотвращения в будущем смут при избрании нового папы Собор постановил, что избрание должно совершаться епископами и клиром в присутствии имп. посланника, представителей рим. сената и народа. Были также вынесены постановления о недопустимости бесчинств и разграбления резиденции умершего понтифика и вмешательства светских властей (рим. аристократии) в церковные дела, осуждалось аморальное поведение иерархов и клириков.

http://pravenc.ru/text/469688.html

Филипп Шафф (протестант) Глава IX. Поклонение в апостольскую эпоху Th. Harnack: Der christliche Gemeindegottesdienst im apost. und altkathol. Zeitalter. Erlangen, 1854. Его же Prakt. Theoi, I. 1877. F. Probst (католик): Liturgie der drei ersten Jahrhunderte. Tüb., 1870. W. L. Volz: Anfänge des christl. Gottesdienstes, альманах «Stud. und Krit.» за 1872 г. H. Jacoby: Die constitutiven Factoren des Apost. Gottesdienstes, в альманахе «Jahrb. für deutsche Theol.» за 1873 г. С. Weizsäcker: Die Versammlungen der ältesten Christengemeinden, 1876; Das Apost. Zeitalter, 1886, pp. 566 sqq. Th. Zahn: Gesch. des Sonntags in der alten Kirche. Hann., 1878. Schaff: Hist, of the Apost. Ch., pp. 545–586. См. библиографию в главе X и в главе о «Дидахе» (том II). § 51. Синагога Campeg. Vitringa (ум. в 1722 в г. Франекер): De Synagoga Vetere libri très. Franeker, 1696, в 2–х т. (также Weissenf els, 1726). Образцовый труд, результат прекрасного знания Библии и учения раввинов. Сокращенный перевод Дж. Л. Бернарда: The Synagogue and the Church. London, 1842. C. Bornitius: De Synagogis veterum Hebrœorum. Vitemb., 1650. Также опубликована в Ugolinus, Thesaurus Antiquitatum sacrarum (Venet., 1744 – 1769), vol. XXI. 495–539. Ant. Th. Hartmann: Die enge Verbindung des Α. Testaments mit dem Neuen. Hamburg, 1831 (pp. 225–376). Zunz (иудейский раввин): Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden. Berlin, 1832. Работы Йоста, Херцфельда и Мильмана по истории еврейского народа. Работы по новозаветной истории Хаусрата (I. 73 sqq., 2 d ed.) и Шюрера (463–475, а также библиография). Статьи «Синагога»: Гинсбурга в «Kitto»; Пламптре в «Smith» (с дополнениями Хэкетта, IV. 3133, Am. ed.); Лейрера в «Herzog» (XV. 299, I st ed.); Кнойкера в «Schenkel» (V. 443). Христианская церковь была воздвигнута на основании иудейской церкви и в том, что касается поклонения и структуры поместных собраний, унаследовала многие черты синагоги, а потому получить должное представление об этих сторонах церковной жизни невозможно без знакомства с синагогой.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

Часть 2. О распространении и охранении православной веры Отдел четвертый. О распространении православной веры Глава 19. Постановления о Господствующей церкви Первенствующая в Российской Империи вера есть христианская Православная Кафолическая Восточного исповедания. Но и все не принадлежащие к господствующей церкви, подданные Российского Государства, природные и в подданство принятые, также иностранцы, состоящие в Российской службе, или временно в России пребывающие, пользуются каждый повсеместно свободным отправлением их веры и богослужения по ее обрядам. Эта свобода веры присвояется не только христианам иностранных исповеданий, но и евреям, магометанам и язычникам, да все народы, в России пребывающие, славят Бога Всемогущего разными языками по закону и исповеданию праотцев своих, благословляя царствование российских Монархов и моля Творца вселенной об умножении благоденствия и управления силы Империи. (Ст. 40, 44, 45 Осн. Зак. Свод. 1857 г. Ст. 1 и 2 Т. 11 Уст. Иностр. Испов. Свод. 1857 г. Ст. 73 Уст. Пред. Прест. изд. 1876 г.) Одна господствующая церковь имеет право в пределах государства убеждать непринадлежащих к ней подданных к принятию ее учения веры. Но эта вера порождается благодатью Божию, поучением, кротостью и более всего добрыми примерами. Поэтому господствующая церковь не дозволяет себе ни малейших понудительных средств при обращении последователей иных исповеданий и вер к православию, и тем из них, которые приступить к нему не желают, отнюдь ничем не угрожает, поступая по образу проповеди апостольской 104 . (Ст. 78 Уст. Пред. Прест. изд. 1876 г. сн. ст. 4 Т. 11 ч. 1. Уст. Иностр. Испов. Свод. 1857 г.) Никто без ведома и благословения Епархиального Архиерея проповедовать иноверным православие да не дерзает. (Ст. 79 Уст. Пред. Прест. изд. 1876 г.) Духовные и светские лица прочих христианских исповеданий и иноверцы строжайше обязаны не прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии, в противном случае они подвергаются взысканиям, в уголовных законах определенным. (Ст. 4 Т. 11 ч. 1 Уст. Иностр. Испов. Свод. 1857 г.)

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Barsov...

Часть II § 69. Содержание сей части Бог, покланяемый в единстве существа своего и прославляемый в трех лицах, есть Царь, Господь и Владыка своих тварей. Ибо, по словам святого Григория Богослова , – «для благодати Его не довольно было наслаждаться только созерцанием Себя, а надлежало сему благу разлиться и распространиться, дабы весьма многих облагодетельствовать». 39 Посему, после созерцания бесконечных совершенств триипостасного существа Божия, следует обратиться к Божественному домостроительству, или изложить учение о целой совокупности существ, видимых и невидимых, имеющих бытие кроме Бога и вне Его Божественной сущности, сотворенных Богом и направляемых к великой цели, указанной Его святой волею. § 70. Разделение В составе существ видимых и невидимых заключаются: 1) вселенная вообще, в особенности 2) Ангелы, 3) человек. Посему вторая часть Богословия Догматического состоит из следующих трех отделений: 1)          Учение о вселенной вообще; 2)          Учение об Ангелах; 3)          Учение о человеке. Отделение первое. Учение о вселенной вообще. § 71. Содержание и разделение В рассуждении о вселенной вообще представляются два вопроса: А) Как произошла вселенная? Б) Как продолжает существовать? На первый вопрос Богословие Догматическое отвечает учением о творении, на второй – учением о промысле Божием. А) О творении вселенной § 72. Предметы учения Священное Писание открывает нам истинное понятие о происхождении вселенной, когда учит, что она а) получила начало свое от триипостасного Бога; б) получила начало чрез творение, т. е. приведена в бытие из ничего; в) получила начало во времени; г) единым действием воли и словом Божиим; д) в известном порядке и постепенности; е) по побуждению высочайшей любви Божией и для откровения славы триипостасного Бога; наконец ж) вышла из рук Творца совершенной и чуждой всякого зла. § 73. Творец вселенной Что вся вселенная действительно получила бытие от Бога, по всеблагой Его воле, сие с одной стороны явствует из самого понятия о вселенной: ибо она, конечно, не могла произойти сама собою, или по слепому случаю; а с другой стороны эта истина утверждается повсюду в священном Писании. Самые первые слова оного таковы: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1:1 ). Псалмопевец говорит: вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли ( Пс. 134:6 ), и в псалме 103 представляет величественную картину творения и промышления. Апостол Павел говорит: Тем создана дыша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая ( Кол. 4:16, 17 ). § 74. Участие трех Лиц Пресвятой Троицы в творении

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Amfite...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010