| Троицкое. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая церковь Карта и ближайшие объекты До 1862 года на месте каменного стоял деревянный храм, построенный в 1720 году, уже тогда освященный во имя Пресвятой Троицы. Информация сайта Русские Церкви Храм построен в 1862 г., закрыт в 1920-е гг., вновь открыт в 1989 г. Ремонтно-восстановительные работы велись с 1989 по 2012 гг. Храм является памятником истории и культуры XIX в. http://hram-troitskoe.cerkov.ru/ Церковь Троицы Живоначальной — православный храм Липецкой и Задонской епархии Липецкой митрополии. Расположена в селе Троицкое Липецкого района Липецкой области. Троицкое возникло в 1630-е годы. В Переписной книге 1646 года упоминается как слобода при селе Романово Городище (ныне село Ленино). Тогда в этой слободе уже была Троицкая церковь, поэтому позже село стало называться Троицким. В окрестностях села археологами найдены стоянки древнего человека, относимые к эпохе бронзового века. До 1928 года село территориально входило в состав Липецкого уезда Тамбовской губернии. До 1862 года на месте каменного стоял деревянный храм, построенный в 1720 году, уже тогда освященный во имя Пресвятой Троицы. В документах Тамбовской епархии 1876 года отмечено: «Троицкая церковь бывшаго города Романова, построена в 1862 году тщанием прихожанъ; престол один, главная, при ней въ томъ же г. Романове Николаевская церковь (ныне утрачена – прим. адм.), Рождество Богородицкая (ныне село Ленино – прим. адм.), Архангельская (ныне село Хрущевка – прим. адм.). В 1876 году в штате Троицкого храма числились: настоятель Гавриил Васильевич Голубев (священник 2 разряда, рукоположен в 1834 году), помощник настоятеля Иван Трофимович Чижов (священник 2 разряда, студент семинарии, рукоположен в 1858), Димитрий Автономович Андреевский (священник 2 разряда, рукоположен в 1840 году), Михаил Иванович Иванов (сверхштатный священник 2 разряда, рукоположен в 1868). Прихожан в слободе в это время насчитывалось 1196 душ мужского пола и 1204 женского пола. Храму принадлежало 66 десятин пахотной и сенокосной земли. Церковным старостой Троицкой церкви числился государственный крестьянин Загорский (с 1875 года). В 1893 году штат Троицкого храма состоял из: настоятеля (священник Михаил Петрович Баталин, 47 лет, рукоположен 2 марта 1868 года, награжден скуфьей), диакона (Феодор Канинский, окончил курсы семинарии, рукоположен в 1892 году) и двух псаломщиков (Евтихий Стефанович Пальмин, 33 года и Николай Васильевич Благодаров, 25 лет, домашнее образование). В земской школе села в конце XIX века обучалось 94, а в школе грамотности – 20 человек. Земли у церкви отмечено 40 десятин, душ мужского пола – 1330, в обществе трезвости – 73 человека. |
| (В миру Михаил; † 1480/81, Новгородок-Литовский), еп. Смоленский (1451 - 1480/81), нареченный униат. митр. Киевский, Галицкий и всея Руси (между 1472/73 и 1475/76 - 1480/81). Происходил из православного рода оршанских землевладельцев. Второй сын боярина Ивана († 1454/65) и его жены, известной под иноческим именем Агафия († после 1465). О происхождении М. долгое время шли дискуссии. По мнению некоторых исследователей, он был представителем рода князей Друцких (АЗР. Т. 4. Примеч. С. 18. Примеч. 91; Tretiak J. Piotr Skarga w dziejach i literaturze Unji Brzeskiej. Kraków, 1912. S. 12; Мицик Ю. А. Мисаïл//Енцикл. icmopiï Украïни. К., 2009. Т. 6. С. 667). Однако в авг. 1578 г. в жалованной грамоте польск. кор. и Литовского вел. кн. Стефана Батория подляшскому воеводичу и дорогицкому старосте И. И. Сапеге на право «подаванья» Черейского в честь Св. Троицы мужского монастыря, расположенного на Черейском городище у оз. Головля (ныне Чашникский р-н Витебской обл., Белоруссия), а также в подтвердительной записи от 20 янв. 1599 г. литовского канцлера Л. И. Сапеги властям обители отмечалось, что в 1466-1476 гг. князья Бабичи и Соколинские-Друцкие были одними из основных вкладчиков Черейского мон-ря, но не являлись родными братьями М. или его племянниками по мужской линии (АЗР. Т. 3. 101/I-V. С. 230-232; АСЗР. Т. 2. 18. С. 15). Версия о таком происхождении М. аргументированно опровергнута ( Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 379. Примеч. 30; Wolff. 1895. S. 669-670). М. не упоминается в ранних списках XVI в. западнорусских и московских родословных источников как представитель рода князей Друцких (ПСРЛ. Т. 35. С. 282-283; Кузьмин А. В. Опыт комментария к актам Полоцкой земли 2-й пол. XIII - нач. XV в.//ДРВМ. 2007. 4(30). С. 68). Вслед за польским церковным историком И. Стебельским митр. Макарий (Булгаков) пришел к выводу, что М. «происходил из рода князей Пеструцких, или Пестручов» ( Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 379. Примеч. 30). Между тем в актах 2-й пол. XV в. братья и племянники М. по муж. линии не упоминаются как князья (АЗР. Т. 3. 101/VI-VIII. С. 233-234; АСЗР. Т. 2. 1. С. 3). |
| В первые годы существования в издании выделялись следующие рубрики: «Статьи», «Движение идеи [объединения]» (летопись, документы, обмен мнениями, обзоры и библиография), «Наши труды» (о жизни мон-ря). Авторы статей и публикаторы документов и обзоров знакомили западных читателей с учением, богослужением, аскетикой Вост. Церкви. В первых номерах были опубликованы программная статья Бодуэна «Запад в школе Востока» (L " Occident à l " école de l " Orient//1926. N 1. Р. 10-20; N 2. Р. 65-73); обзорные статьи о рус. богословии иером. Льва (Жилле) «Владимир Соловьёв» (1926. N 1. Р. 20-26) и «Направления современной русской религиозной мысли» (Les orientations de la pensée religieuse russe contemporaine//Irénikon-collection. 1927. N 1); о богослужении и таинствах православной Церкви - статьи диак. Г. Цебрикова «Пасхальная радость в православной Церкви» (La joie pascale dans l " Église orthodoxe//1927. N 1. Р. 11-14) и «Дух Православия» (L " esprit de l " Orthodoxie//1927. N 7); о правосл. мон-рях - статьи Р. Дюге «Соловецкий монастырь» (Le monastère de Solovki//1928. N 10/12. Р. 492-502), пресв. Т. Бельпера «Письма с Горы Афон» (Lettres du Mont-Athos//1929. N 1. Р. 20-44; N 2. Р. 168-201; N 3. P. 332-365); о рус. церковном искусстве - статья Г. Беннигсена «Иконы в Русской Церкви» (Les Icônes dans l " Église russe//1928. N 3/4. P. 129-134; N 5/6. P. 244-251); об истории идеи объединения Церквей - статьи пресв. К. Королевского «Униатство» (L " uniatisme//1927. N 5/6), пресв. А. де Лилиенфельда «Об унии (документы и библиография)» (Pour l " Union (documents et bibliographie)//1927. N 10), Р. Бельмона «Патриарх Кирилл Лукарис и объединение Церквей» (Le Patriarche Cyrille Lukaris et l " Union des Églises//1938. N 4. P. 342-362; N 6. P. 535-553; 1939. N 2. P. 127-138; N 3/4. P. 237-247); о восточном обряде в католичестве - статья Королевского «Переход и адаптация к восточному обряду жителей Запада» (Le passage et l " adaptation des Occidentaux au rite Oriental//1929. N 4. P. 457-487; 1930. N 2. P. 136-166; N 3. P. 257-275; N 4. P. 402-419; N 5. P. 538-551; 1931. N 3. P. 282-322). В журнале публиковались статьи видных католич. и униат. иерархов, напр. проповеди о единстве христиан кард. Дезире Жозефа Мерсье (Paroles//1927. N 3/4), статья греко-католич. митр. Андрея Шептицкого «Два менталитета (православный и католический)» (Deux mentalités (orthodoxes et catholiques)//1926. N 5. P. 229-238; N 6. P. 261-266). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФРОСИНИЯ [Смарагд; греч. Εφροσνη, Σμραγδος] († ок. 470), прп. Александрийская (пам. 25 сент.; пам. зап. 1 янв., 11 февр.). Источники Прп. Евфросиния Александрийская и прмч. Евдокия (?). Фрагмент росписи кельи прп. Евфросинии Полоцкой в Спасо-Преображенском соборе Евфросиниева мон-ря в Полоцке. Нач. XIII в. (?). Прп. Евфросиния Александрийская и прмч. Евдокия (?). Фрагмент росписи кельи прп. Евфросинии Полоцкой в Спасо-Преображенском соборе Евфросиниева мон-ря в Полоцке. Нач. XIII в. (?). Житие Е., написанное неизвестным автором на греческом языке вскоре после ее кончины (BHG, N 625), было издано А. Бушри в 1883 г. в Analecta Bollandiana (AnBoll. 1883. Vol. 2. P. 195-206). Помимо анонимного Жития, др. редакция к-рого содержится в рукописях X в. (Fabricii bibl. gr. 225), XV в. (Athen. 1050. Fol. 31-36) и в др. (Catal. Germ. Fol. 203, 17811), в Patrologia Graeca Ж. П. Миня находится Житие, составленное прп. Симеоном Метафрастом (X в.) (BHG, N 626; PG. 114. Col. 305-322). В VIII в. появилась латинская версия Жития Е., впервые опубликованная Г. Росвейде в Vitae Patrum ( Rosweyde H. Vitae Patrum. Antverpiae, 1628. P. 351-362), затем в Patrologia Latina (PL. 73. Col. 643-652) и в Acta Sanctorum (ActaSS. Febr. T. 2. P. 535-544). Имеются также 2 неизданные редакции этого Жития (Catal. Paris. II. Fol. 13, 13e; Bibl. Cassin. V. Fol. 211). В XII в. оно было переложено в стихотворной форме на франц. язык ( Meyer. 1877. T. 2. P. 338). Также Житие Е. существует на сир. (BHO, N 288-289) и арм. (BHO, N 290-291) языках. По мнению ряда исследователей (Л. С. Тиймон , И. Делеэ ), Житие Е. представляет только лит. интерес. Житие Сюжеты Жития прп. Евфросинии Александрийской. Роспись юж. стены кельи прп. Евфросинии Полоцкой в Спасо-Преображенской ц. Евфросиниева мон-ря в Полоцке. Нач. XIII в. (?) Сюжеты Жития прп. Евфросинии Александрийской. Роспись юж. стены кельи прп. Евфросинии Полоцкой в Спасо-Преображенской ц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУРОМСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (Празд. 12 апр.), чудотворный образ, находился в старом Успенском (ныне в честь Рождества Христова) соборе Рязани, куда, согласно преданию, был чудом перенесен из Мурома. Церковное предание относит его к XII-XIII вв., однако документальных свидетельств о столь раннем времени создания образа не существует; по версии И. А. Кочеткова, икона являлась произведением периода 1483-1501 гг. Главной проблемой при изучении истории М. и. является утрата древней иконы и ее реплики XVII в., хранившейся в том же соборе. Вероятно, в качестве святыни в 1919 г. И. Э. Грабарю была предъявлена ее «заместительница» ( Кочетков. 1994. С. 73). Известные в наст. время списки М. и. редки и не всегда связаны с Муромо-Рязанским регионом. Датируются они периодом не ранее 2-й пол. XVI в., когда в середине того же столетия были созданы агиографические произведения о свт. Василии, еп. Рязанском, и о крестителе Мурома блгв. кн. Константине, в к-рых повествуется о «чудесной» истории иконы, перенесенной из Мурома в Ст. Рязань ( Сухова. Икона «Муромская». 2012). Иконография Сохранившиеся списки М. и. фиксируют вариативную, но все же достаточно устойчивую иконографию, главной особенностью к-рой является положение Богомладенца, полулежащего на обеих руках Божией Матери. Она изображается со склоненной вправо, в сторону Христа, головой. Младенец, голова Которого чуть откинута назад, а взгляд обращен к Матери, благословляет правой рукой; в левой опущенной руке - свиток (в развернутом или свернутом виде). Все известные ныне списки М. и. представляют поясное изображение Богородицы с Младенцем, за исключением единственной иконы с ростовым изображением 2-й четв. XVII в. (частное собрание; см.: Шесть веков рус. иконы. 2007). Н. П. Кондаков считал, что тип Богородичного образа с Младенцем, лежащим на обеих руках Богоматери, сложился на сир. Востоке. В качестве примера он приводил изображение на складне X-XI вв. из Сайднайского мон-ря в Сирии ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 250-252). Он же отмечал, что отдельные черты иконографии М. и. и подобных ей икон встречаются на визант. вислых печатях; на панагиаре из афонского мон-ря св. вмч. Пантелеимона кон. XII в., а также в греч. и итал. искусстве XIII-XV вв. ( Он же. Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 43, 178, 222-224). Ему принадлежит публикация М. и. 1765 г. с подписью иконописца «архимандрита Алимпия» ( Он же. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 72-75. Ил. 63). Н. П. Лихачёв отмечал изображения «лежащих младенцев» как на афонской панагии, так и на мозаике в Риме XIII в. (?) и отражение такого положения Младенца «на иконах, именуемых Божией Матерью Муромской». Он допускал возможность того, «что самый перевод» подобных изводов «заимствован из композиции Рождества Христова в лицевых рукописях» ( Лихачёв Н. П. Ист. значение итало-греч. иконописи. 1911. С. 144-145). |
| Правило 11 Первого Вселенского Собора, Никейского Об отступивших от веры, не по принуждению, или не по причине отъятия имений, или опасности, или чего либо подобнаго, как то случилось в мучительство Ликиниево, собор определил являти милость им, аще и не суть достойны человеколюбия. Которые убо истинно покаются: те три лета проведут между слушающими чтение писаний, яко верные; и седмь лет да припадают в церкви, прося прощения; два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн . ( Ап. 62 ; I Всел. 12 , 13 , 14 ; Анкир. 4 , 5 , 6 , 7 , 8 , 9 , 21 ; Лаод. 2 , 19 ; Карф. 43 ; Григория Неокес. 2 , 11 ; Василия Вел. 73 , 75 , 81 , 84 ; Петра Алекс. 2 , 3 ; Григория Нисск. 2 ) . Последнее предложение этого правила в греческом оригинале гласит следующим образом: Οσοι ουν γνησως μεταμλονται, τρ τη εν κροωμνοις ποισουσιν, ως πιστο, κα επτ τη υποπεσνται δω δε τη χωρς προσφορς, κοινωνσουσι τψ λα τν προσευχν. В латинском переводе Беверегия читаем: Quicunque ergo germane poenitentia ducuntur, tres annos inter auditores exigent, ut fideles, et septem annis prosternentur: duobus autem annis, absque oblatione, erunt orationum cum populo participes; a в русском синодальном издании: «которые убо истинно покаются: те три лета проведут между слушающими чтение писаний, яко верные; и семь лет да припадают в церкви, прося прощения; два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн». В своем сербском переводе правил мы придерживались греческого оригинала. Смысл правила будет ясен из нижеследующего толкования. Евсевий в своем жизнеописании Константина описывает всю жестокость гонения при Ликинии 438 . Это гонение, упоминаемое в данном Никейском правиле, закончилось всего за несколько лет до созыва собора, и ярость, с которой преследовались христиане, вызывала нередко то, что некоторые, так сказать, насильственно отпадали, т.е. отрекались от Христовой веры. Во время Никейского Собора, когда уже христианство одержало победу, можно было насчитывать тысячи отпавших, которые теперь каялись и умоляли церковь принять их снова. |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Миссионерская деятельность Миссионерское служение РПЦ См. также: Миссионерство. Миссиология 1656– 1672). 1131. Муравейник А., Соколов М. Н а Чукотке//ДМ. 1996. Вып. 2. С. 71–79. Деятельность миссионерско-катехизаторской группы ТСЛ и МДА в июле 1993 г. 1132. Уляхин В., свящ. Православная миссия в Якутии в августе 1997 г.//БСб. 1999. 3. С. 312–319. Зарубежные диаспоры РПЦ См. также: Русская Православная Церковь За границей 1203–1209). 1133. Митрофанов Г., прот. Из истории Русской Православной Церкви ХХв.: (К вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в период 1920–1927 гг.)//ХЧ. 1991. 1. С. 10–30; 2. С. 7–39; 3. С. 30–60; 4. С. 5–28; 5. С. 5–43. 1134. Поспеловский Д. В. Из истории русского церковного зарубежья: [Лекции, прочит. в 1991 г. в ЛДА, МДА, Костромской ДС]//ЦиВр. 1991. 1. С. 19–64; 2. С. 53–71. 1135. Поспеловский Д. В. Роль русского зарубежья в распространении Православия//АиО. 1994. 1. С. 73–81. 1136. Энеева Н. Т. Православная миссия русской эмиграции//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 329–332. Восточная Европа 1137. Косик В. И. Русская Церковь в Югославии (1921– 1939)//ЕжБК ПСТБИ, 1992–1996. С. 404–414. 1138. Косик В. И. Политика и Православие: (Из истории русско-болгарских отношений)//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 142–158. 1139. Миронова Е. М. Миссия и колония: (К вопросу о роли российской миссии в Белграде и формировании и жизни Русской беженской колонии в Королевстве сербов, хорватов и словенцев)//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 311–321. 1140. Степанов Н. Ю. Русские средние учебные заведения в эмиграции в Югославии в 1920-е годы//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 306–311. Западная Европа 1141. Евлогий (Георгиевский), митр. Западно-Европейских русских Церквей. Из переписки Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского) и митр. Евлогия (Георгиевского), Управляющего православными русскими Церквами в Западной Европе, 1927–1930 гг.: Документы из Архива ОВЦС МП//ЦиВр. 1998. 2(5). С. 75–110; 3(6). С. 105–124; 4(7). С. 124–145; 1999. 1(8). С. 218–261. |
| 8 апр. 1841 г. М. был утвержден в звании корреспондента Археографической комиссии. Ему было поручено разобрать архивы присутственных мест и мон-рей Нижегородской епархии. Получив исходившее от имп. Николая I Павловича задание уточнить судьбу потомков К. Минина , писатель установил полное имя русского патриота (Козьма Захарьев Минин-Сухорукий) (см.: Мельников П. И. Где жил и умер Козьма Минин//Отеч. зап. 1842. Т. 23. Кн. 8. Отд. 2. С. 67-69; Он же. О родственниках Козьмы Минина//Там же. С. 70-73). После проведенной кропотливой архивной работы М. написал статьи для ж. «Отечественные записки»: «Нижний Новгород и нижегородцы в Смутное время» (1843. Т. 29. Кн. 7. Отд. 2. С. 1-32; в этой статье была продолжена тема Минина), «Исторические известия о Нижнем Новгороде» (1840. Т. 11. Кн. 7. Отд. 2. С. 1-30), «Лифляндский колокол XV ст. в Нижнем Новгороде» (1844. Т. 33. Кн. 3. Смесь. С. 42-44) и др. Нек-рые из них вышли отдельными изданиями: «Нижегородская ярмарка» (1846), «Духов монастырь в Нижнем Новгороде» (1848), «Балахна, уездный город Нижегородской губернии» (1850). М. по праву считается одним из основателей нижегородского краеведения. С 1 янв. 1845 по 14 мая 1850 г. состоял редактором неофиц. части «Нижегородских губернских ведомостей», где опубликовал статьи, посвященные нижегородской старине и знаменитым нижегородцам: «Иван Петрович Кулибин», «Гольштинское посольство в Нижнем Новгороде», «Городецкие церкви», «Легенда об основании Нижнего Новгорода», «Напрестольный крест в арзамасском Воскресенском соборе», «Памятники похода Иоанна IV на Казань по Нижегородской губернии», «Смерть Александра Невского в Городце», «Церкви, построенные в Нижнем Новгороде в XVIII ст.», «О числе церквей и белого духовенства в Нижегородской епархии», «Первое пребывание в Нижнем Новгороде Петра Великого», «Список архимандритов нижегородского Печерского монастыря», «Духов монастырь и церковь Святаго Духа в доме нижегородского военного губернатора» и др. Псевдоним Андрей Печерский, придуманный Далем, впервые появился в подписи под ст. «Концерты на Нижегородском театре» (Нижегородские ГВ. 1850. 17). |
| В иерусалимском Лекционарии V в., сохранившемся в арм. переводе, отмечены особые собрания и чтения на протяжении 8 дней праздника Богоявления, от 6 до 13 янв. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 223). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, относящемся к VI-VIII вв., особо выделено богослужение 8-го дня после Богоявления и Обновления (соответственно 13 янв. и 20 сент.: Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. Pt. P. 26; Pt. 2. P. 27 (N 136); T. 2. Pt. 1. P. 47; Pt. 2. P. 39 (N 1254)). В древнейшем Иадгари (Тропологии) VII-VIII вв. (гимнографическом приложении к иерусалимскому Лекционарию, сохранившемся только в груз. переводе) помещены песнопения на 8 дней после праздника Богоявления и перечень прокимнов на тот же период после Обновления ( Метревели. Иадгари. С. 67-73, 314). В новой редакции Тропология IX-X вв. (новом Иадгари) последний день празднования Богоявления и Обновления обозначается термином / (мсгепси/мзгепси - груз. «седмица») и ставится на 13 янв. и 19 сент. соответственно. Кроме того, в этих груз. сборниках отмечается празднование в честь прп. Саввы Освященного 8 и 12 дек., т. е. на 4-й и 8-й день после 5 дек., основного дня его памяти (см.: Sinait. iber. 1, 65 и др.; Описание груз. рукописей: Синайская колл. Тб., 1978. Т. 1. С. 17, 214, 223 и др. (на груз. яз.)). В греч. Тропологии 8-й день Богоявления обозначается как «день восьмой св. Богоявлений. Исполнение (πλρομα) праздника» ( Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии. М., 2012. С. 201). Согласно указаниям Тропология, на каждый день празднования Богоявления, включая 8-й день, полагался особый канон праздника, глас которого обычно совпадал с номером дня (Sinait. gr. ΝΕ. ΜΓ. 5, VIII-IX вв.; Никифорова А. Ю. Из истории Минеи. М., 2012. С. 198-201). Такая практика иногда проявляется и в более поздний период господства Студийского и Иерусалимского уставов: в нек-рых Минеях расширенного состава помещаются особые каноны на каждый день попразднства (Там же. С. 142; см. также: под 7-14 янв. в Минее 1049 г.- Sinait. gr. 595. Fol. 18-38; под 16-23 авг. в Минее XI в.- Sinait. gr. 631. Fol. 52-98). |
| В истории рус. лит-ры представлено много сочинений, описывающих и обличающих пережитки язычества в жизни народа, того, что подпадает под понятие Д., но без употребления самого термина. Среди таких произведений древнерусского периода - «Слово о твари» (XII в.), в к-ром неизвестный автор указывал своим современникам, что многие из них ленятся ходить в храм, «не слушают божественных словес», но «текут, радуяся», на языческие игрища или «зборище идольское» «и весь день тот предстоят, позорьствующе тамо» ( Гальковский. 1916. Т. 2. С. 436); компилятивное соч. «Слово святаго Григорья изобретено в толцех, о том, како первое погани сущи языци кланялись идолом и требы им клали; то и ныне творят», составленное на основе Слова свт. Григория Богослова на Богоявление ( Greg. Nazianz. Or. 38); «Слово святаго отца нашего Иоанна Златоустаго, архиепископа Констянтина града, о том, како первое погании веровали в идолы и требы им клали, и имена им нарекали, яже и ныне мнози тако творят и в крестьянстве суще, а не ведают, что есть крестьянство»; «Слово Исаия пророка о поставляющих трапезу роду и роженицам»; «Сказанье святаго отца Нифонта о песнях мирских и о русальях»; поучение «О казнях Божиих», вошедшее в состав «Повести временных лет». Факты проявления Д. приводятся в рус. летописях; о наличии таких фактов можно судить по церковно-правовым памятникам («Правило церковное» (кон. XI в.) митр. Киевского Иоанна II , «Вопрошание Кирика» (XII в.), правила Стоглавого Собора (1551)). В Требнике XVII в. содержатся «Вопросы поселянам» на исповеди, свидетельствующие о присутствии пережитков язычества среди сельских жителей. Очевидцем и ревностным обличителем языческого праздника в честь Ярилы в сер. XVIII в. в Воронеже был свт. Тихон Задонский (Жизнеописание св. Тихона Задонского, еп. Воронежского и всея России чудотворца//Жизнеописания достопамятных людей земли Русской: X-XX вв. М., 1992. С. 236). Существование различных языческих суеверий в России даже в XIX в. прослеживается по трудам И. М. Снегирёва (Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990п. 2 ч.), М. Забылина (Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1990р), Н. С. Тихонравова (Памятники отреченной русской литературы. СПб., 1863. 2 т.), С. В. Максимова (Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1993р), А. П. Щапова (Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия//ЖМНП. 1863. Ч. 117. Отд. 4. С. 1-73, 75-92; Ч. 118. С. 1-19), по материалам сб. «Отреченное чтение в России в XVII-XVIII веках» (М., 2002) и др. В XX в. в рус. научной лит-ре появились также термины «народная религия», «народное православие» как обозначение того, во что реально верит народ. Эти термины часто употребляются синонимично термину «Д.». |
|
|
