| 10548 Cf. Grant, Gods, 66, 54–55,64–65. 10549 So, e.g., Plutarch Cor. 3.4 (writing of the time of Tarquin, 3.1); or, less dramatically, the appearance of the Dioscurís stars (Plutarch Lysander 12.1; 18.1). 10550 E.g., Schweizer, Jesus, 48–49. 10551 Grayzel, History, 516; Bamberger, Story, 240. 10552 Scholem, Sabbatai Sevi, 920; Greenstone, Messiah, 225–30. 10553 Horsley and Hanson, Bandits, 182–84. 10554 Somewhat similarly, Saulnier, «Josephe,» suggests that Josephus borrows the tradition from Flavian propaganda. 10555 Tacitus Hist. 5.13.2–7 likely depends on Josephus War 6.288–315. 10556 E.g., Aulus Gellius 4.6.2. 10557 E.g., Lucan C.W. 1.526–557; most obviously, who reported on Charybdis (1.547–548)? 10558 Lucan C.W. 1.572–573. 10559 E.g., many of the portents listed in Livy 21.62.5; 24.10.7–10; 25.7.7–8; 26.23.4–5; 27.4.11–14; 27.11.2–5; 29.37.1–5; 29.14.3; 32.1.10–12; 33.26.7–8; 34.45.6–7; 35.9.2–3; 35.21.3–6; 36.37.2–3; 40.45.1–4; 41.21.12–13; 43.13.3–6; 45.16.5; Lucan C.W. 1.562–563. 10560 E.g., Livy 21.62.4–5; 24.10.10; 42.2.4; Plutarch Themistocles 15.1; Herodian 8.3.8–9. 10561 Appian C.W. 4.1.4 (43 B.C.E.); one of the portents in Livy 24.44.8 (213 B.C.E.); Caesar C.W. 3.105; Philostratus Hrk. 56.2. 10562 E.g., Livy 24.10.11; 24.44.8. If I correctly interpret Livy " s summaries, in some cases some reported seeing figures at another location when those present at that location could not confirm them. 10563 Livy 21.62.5. 10564 E.g., Livy 21.62.1; Herodian 8.3.8 (though he concludes that it is credible, 8.3.9). 10565 Livy 21.62.1; 24.10.6; 27.37.2; 29.14.2. 10566 Simenel, «lean 20,» compares the position of the cherubim on the mercy seat, hence the tomb with the ark of the covenant; this is possible but may be overreaching; after all, Jesus» presence was gone from the site. 10567 E.g., Euripides Bacch. 112; Livy 27.37.11–12. Cf. the temple of Jupiter (Livy 40.51.3). 10568 Plutarch Isis 3–4, Mor. 352C; Appian C. W. 4.6.47; Apuleius Metam. 11.10,23; Lewis, Life, 92; other worshipers of Io (apparently Isis) in Ovid Metam. 1.747. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРЕСЬ [греч. αρεσις - выбор, направление, учение, школа], ошибочное учение, искажающее фундаментальные основы христ. веры. История термина Первоначально слово «Е.» не имело негативного значения. Оно использовалось применительно к различным философским течениям, школам и учениям, так могло быть названо даже мировоззрение ( Sext. Pyrrh. I 16-2; 17-1). На рубеже двух Заветов это слово могло означать религ. учение. Указывая на свои иудейские корни, ап. Павел говорил: «...я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению (αρεσιν)» (Деян 26. 5). Религ. партия, исповедовавшая то или иное учение, также могла называться Е. (ср. «фарисейская ересь» - Деян 15. 5, «саддукейская ересь» - Деян 5. 17, «ессейская ересь»; Ios. Flav. Antiq. II 13. 5, 9). В кругах, оппозиционно настроенных к христианству, оно называлось «назорейской ересью» и как партия (Деян 24. 5), и как учение: «...об этом учении (αρσεως) везде спорят» (Деян 28. 22). Однако ап. Павел возражал против именования новой религии Е., поскольку христианство универсально; в нем апостол продолжает служить тому же «Богу отцов», Которого он исповедовал в ветхозаветной религии (Деян 24. 14-15). В 1-м Послании к Коринфянам он использовал это слово для обозначения «разномыслий», возникших в христ. общине по поводу «вечери Господней» (1 Кор 11. 17-22). Однако эти разномыслия не носили догматического характера; «...здесь,- замечал свт. Иоанн Златоуст ,- не заблуждения относительно догматов. …Апостол называет здесь ересями беспорядки при трапезах и возникавшие при этом несогласия и раздоры» ( Ioan. Chrysost. In 1 Сог. 27. 2). Аналогичное толкование на этот текст дает и Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. In 1 Cor. 11. 19). Однако впосл. используемое в этом тексте слово αρεσις иногда переосмысливалось и в нем начинали усматривать др. значения. Так, «Толковая Библия» А. П. Лопухина трактует «разномыслия» как «различное понимание самого учения христианского» (Т. 11. С. 83). |
| Понимая Св. Дары как пищу, необходимую для поддержания жизни и усвоения благословений, полученных при новом рождении в таинстве Крещения (Ibid. 16. 10), Феодор обращается к истолкованию веществ таинства. По его мысли, хлеб и вино (Феодор специально останавливается на важности присутствия вина в Е.- Ibid. 15. 13-14) используются для совершения Е. потому, что они наилучшим образом передают идею питания, поддерживающего в человеке жизнь (Ibid. 15. 8). Они очищают от греховной нечистоты; Феодор говорит об этом, используя образ прор. Исаии, уста к-рого были очищены серафимом при помощи горящего угля (Ibid. 16. 36; ср.: Ис 6. 6-7; этот же образ встречается у прп. Ефрема Сирина и свт. Иоанна Златоуста). Но Дары не остаются хлебом и вином, а подлинно становятся Телом и Кровью Спасителя; об этом Феодор свидетельствует как в «Тайноводственных поучениях», так и в толковании на стихи Мф 26. 26-28: «Он [Христос] сказал: «Сие Мое есть Тело и сия - Моя Кровь», чтобы ты не считал их [Дары] образом (τπον), но [верил,] что хлеб есть само Тело Господа и Кровь, претворяемый (μεταποιομενον) в Тело и Кровь Господа неизреченным действием Святого Духа (τ νεργε το γου πνεματος)» ( Theod. Mops. Fragm. in Matth. 129; ср.: Idem. Fragm. in 1 Cor. 10. 5). Тем не менее в рамках своей богословской системы в целом Феодор полагал, что человек, принявший Крещение, участвует лишь в человеческой природе Христа, тогда как участие в божественной природе станет ему доступно только после воскресения, и именно эти представления подготовили почву для евхаристического учения Нестория, усматривавшего в Св. Дарах соединение остающихся самими собой хлеба и вина с человеческой природой Христа; т. о., Феодор, хотя и исповедовал преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы в Е. (см.: Reine F. J. The Eucharistic Doctrine and Liturgy of the Mystagogical Catecheses of Theodore of Mopsuestia. Wash., 1942), в то же время в своих христологической и сотериологической доктринах заложил все предпосылки для отказа от него; впосл. эти предпосылки были выявлены и опровергнуты свт. Кириллом Александрийским. |
| De eo quod Deus Pater incorporalis est, lib, 4–5, 1147–1170. In Matthæum, X, 34, lib, 6 (de расе), 1169–82. In Matthæum, X 27, lib. 7, 1181–90. De operibus bonis et malis, lib. 8, 1189–96. De operibus bonis, lib. 9, 1195–1208. Testimonia veterum, 19, 67–84 pro E., 83–98 contra. Notitia FH., 9–54. H. Valesii de vita scriptisque Eus. Cæs., 53–66. EUSEBIUS DORYLæUS ер., s. V. Gontestatio adversus Nestorium in Synodico. c. 5, 84, 581–3. EUSEBIUS EMESENUS ер., s. IV, 86, I. Oratio de adventu et annuntiatione Joan. Bapt. apud inferos, edit, duæ (Augusti). 509–26=h. 13 Eus. Alex. Oratio de proditione Judæ, edit, duæ (Augusti), 525–36=h. 14 Eus. Alex. Oratio in diabolum et orcum, edit, tres (Mat et Augusti), 383–406=h. 15 Eas, Alex. Fragmenta (Augusti). De persona Christi, 535–42, 541–46. Exegetica ex catenis: In Genesim (Lipomani), lat., 547–9; In Leviticum, 557–8. In Psalmos, 549–50. Cf. 23. 1334 sq. (Eusebii Cæs.) In Joannem (Corderius). 549–54; In Acta (Cramer), 557–62. In epist. ad Romanos (Cramer), 561–62 In I ad Cor. (Cramer),561–62. In II Petri, 561–2. G. Augusti Annotationes historicæ et philologicæ in Eus. Em., 463–504; de descensu Christi ad inferos ex sententia E., 407–12; de consensu hujus orationis (3 æi ) cum evangelio Nicodemi, 411–14. Notitia Mai, 461–2; Fessler, 461–4. EUSEBIUS SUGDææ metr., s. XIV. Professio fidei (acta Isidori, 3), græce, 152, 1297. EUSTATHIUS AFRICANUS, s. V, 30. In Hexaemeron S. Basilii, latina metaphrasis, 869–968. EUSTATHIUS ANTIOCHENUS ep., s. IV, 18. (Ex editione G.) De engastrimytho contra Originem, 613–74. Allocutio ad imperatorem Constantium, 673–76. Fragmenta: 1 . In Prov. VIII, 22, 675–84 . 2 . In Prov. IX, 5, 683–86 . 3 . In inscriptiones Psalmorum, 685–86, 695–08. 4 . Ex interpretations Psalmi 15, 685–86. 5 . – – 92, 685–88. 6 . De anima, 687–92. 7 . Contra Arianos, 691–96. 8 . De Melchisedech, 695–96. Liturgia latine, 697–704. Commentarius in Hexaemeron (Allatius), 707–94. L. Allatii præfatio, 703–706. L. Allatii note, 795–1066. Notitia G. 609–12. |
| В соответствии с Числ 12. 3 в церковной традиции особенно подчеркивалось смирение этого «кротчайшего и верного из всех людей» (Const. Ap. VI 3). Климент Александрийский, специально сопоставляя смирение М. с новозаветным учением (ср.: 1 Петр 5. 5), вкладывал ему в уста обращенные к Господу слова: «Я всего лишь дым из котла» ( Clem. Alex. Strom. IV 106. 4). Согласно Феодориту, еп. Кирскому, кротость М. была отличительным признаком его совершенств и признаком действия в нем света божественной благодати ( Theodoret. Hist. rel. 11. 2). Свт. Иоанн Златоуст отмечает, что М., управлявший великим народом и потопивший войско фараона «как мух», тем не менее «вел себя как заурядный человек» (букв.- «как один из многих» - ς ες τν πολλν ν - Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 1. 2). Обращаясь к своим слушателям, он подчеркивает, что это свойство М. актуально и важно для них: «Никто из вас не оставил ни царского двора, ни дворца великолепного, ни таких сокровищ и не отказался быть царским сыном, когда это было возможно, как сделал Моисей» ( Idem. In Hebr. 26. 2). По мнению Оригена, смирение М. и осознание им своего недостоинства при встрече с Богом проявились в его упоминании о своем «косноязычии» (Исх 4. 10), поскольку вряд ли пророк, наученный в премудрости египетской (Деян 7. 22), не обладал необходимым красноречием ( Orig. In Ier. hom. 3. 1). Одно из ярких проявлений смирения М. как человека, с которым говорил Сам Господь, состоит в том, что он прислушивался к советам своего тестя-иноплеменника Иофора ( Aug. De doctr. christ. Praef. 7). Нерешительность М. была связана с тем, что он в отличие от святых НЗ (ср.: Деян 21. 11-13; 20. 24) не осознавал силу божественной власти, т. к. полное познание ее возможно только с особым даром благодати во Христе ( Greg. Magn. Moral. XXXV 14. 31). Также св. отцами отмечается сила молитвенного ходатайства М. за народ в сложных обстоятельствах ( Ambros. Mediol. De offic. III 1. 2; 8. 55; 12. 79; 15. 92; Cypr. Carth. De bono patient. 10; Cyr. Hieros. Catech. 2. 10). |
| In illud Exiit qui seminat (Luc., VIII, 5), 771–6. In secundum adventum Christi, 775–8. In paralyticum (Joan., V, 51), 777–82 ( Amphitochii). In parabolam do drachma (Luc, XV, 11), 781–4. De scientia et de presbytero, 783–6. In parabolam villici iniquitalis (Luc, XVI), 785–8. De jejunio, 787–90. In filium Viduæ, 789–94. Contra Judæos (in serpentem æneum), 793–802. 62 (XI). De sacrificiis Caini et de fato, 719–22. In S. Parasceven et in Passionem Domini, 721–4. In Publicanum et nharisæum, 723–8. In ingressum jejuniorum, 727–8. In Assumptionem Christi, 727–30. De jejunio, 731–32. De jejunio, 731–38. De oratione, 73.7–40. In illud Ignem veni (Luc., XII, 49), 739–42. Admonitione? Spirituales, 741–4. In principium jejuniorum, 745–8. In adorationem crucis, 747–54. In resurrectionem Christi, 753–6. In parabolam Samaritani, 755–8. De jejunio, 757–60. De jejunio et de Davide, 759–64. In Annuntiatio tem Deiparæ, 763–70. De eleemosyna, 769–70. De caritate 769–72. In Lazarum 1–3, 771–6, 775–8, 777–80. 63 (XII). In illud In principio erat Verbum (Joan., 1, 1), 543–50. De mansuetudine, 519–56. In novam Dominicam et in apost. Thomam, 927–30, In S. Stephanum, 1–3. 929–32; 931–4, 933–4. In S. Pentecosten, 933–8. De patientia et consummatione sæculi, 937–42. Encomium S. Gregorii Illuminatoris, 943–54. 64 (XIII). De jejunio et prophetis, 15–16. De jejunio et Davide, 17–18. De non contemnenda Dei clementia, 17–18. De hemorrhoissa, 17–20. De mari (Luc., VIII, 22), 19–22. De similitudine sinapis (Matt., XIII, 31), 21–26. In illud Si qua nova creatura (2 Cor., V, 17), 25–34. In illud Hic esi Filius (Matt., XVII, 5), 33–8. De virginitate, 37–44. De cognitione Dei in S. Theophania, 13–46. In Assumptionem D.-N. J.-C.. 45–48. In stagnum Genesaret et in S. Petrum, 47–52. JOANNES CINNAMUS, s. XII, 133. Historiarum libri, 1–7, 309–678. Tollii præfatio, 299–304. Du Cange. Præfatio,299–304; de Cinnamo, 305–8. Du Cange. Appendix ad Cinnamum . Tabulæ seu stemmata, 679–94. Du Cange. Descriptio urbis CP., ex Christophoro de Bondelmontibus, cum notis Du Cange, 695–708. |
| Что касается объема богодухновенности, то есть тех Священных книг, которые раннехристианскими церковными писателями признавались богодухновенными, то прежде всего это были книги Ветхого Завета. Цитаты из Ветхого Завета обычно предваряются у них специальными выражениями, указывающими на его Божественный авторитет, например, “как написано” ( жj “Писание(я) говорит(ят)” ( graf»), “священное Слово говорит” ( Р ¤gioj lTgoj) и т. п. Особенно часто такие выражения встречаются у святителя Климента Римского 13 , апостола Варнавы 14 и святого Иустина Мученика 15 , реже в Дидахе 16 , у святителя Игнатия Антиохийского 17 , в Пастыре Ерма 18 , еще реже у ранних апологетов, которые в своей полемике против язычников отдавали предпочтение рациональной аргументации. Со временем по отношению к Ветхому Завету становится общеупотребительным слово “Писание(я)” ( grafa…). Часто с этим существительным соединяются соответствующие прилагательные, подчеркивающие его Божественное происхождение и достоинство, например: “Божественные Писания” ( qe…ai grafa…) 19 , “святые Писания” ( b…bloi/grafa…) 20 , “книги Пророков”, “Писания Господни” ( grafa…) 21 , “изречения Божии” ( t¦ qeoa lTgia) 22 и др. Кроме того, апологеты считали богодухновенным не только еврейский оригинальный текст Священного Писания, но и его греческий перевод LXX 23 . Поскольку канон Нового Завета складывался постепенно, указанные выше выражения применительно к тем или иным книгам Нового Завета употребляются мужами Апостольскими и апологетами гораздо реже и встречаются, например, в послании апостола Варнавы (4.14), святителя Климента Римского (2 Cor. 2.4), святителя Игнатия Антиохийского (Ep. ad Philadelph. 8.2) 24 , святого Поликарпа (Ad Philip. 12.1), святого Иустина Мученика (Dialogus, 17.3; 49.5; 100.4 и др.). Последний называет Евангелия также “воспоминаниями Апостолов” ( t¦ топ Dialogus, 100.4; 1 Apol., 66.3). Святой Поликарп приводит несколько цитат из Нового Завета и называет их “словами Господа” ( t¦ lTgia тоа kur…ou, Ad Philip. 7.1–2; 2.3) 25 . Святитель Феофил Антиохийский приводит свидетельства Евангелий наравне с Законом и Пророками (Ad Autol., III.12), и цитирует Послания апостола Павла как “слово Божие” (Там же, 3.14). Святитель Ириней Лионский идет еще дальше и использует для Евангелий и Апостольских посланий традиционный термин “Писания” (scripturae, Adv. haeres., 3.3). Наконец, у Тертуллиана встречается обобщающее название для книг Ветхого Завета и Нового Завета — “Писание обоих Заветов” (instrumentum utriusque testamenti, Adv. Praxean, 20) 26 . |
| 404 О законе духовном, глава 2. 405 По русскому переводу: «разве только вы не то, чем должны быть»: 406 Здесь выписаны слова Апостола в русском переводе, изд. 1822 г., для большей ясности. 407 По-славянски: «Елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся " _ 408 Перевод издания 1822 года. См. объяснение этих слов Св. Иоанна Златоуста. 409 Прп. Макарий Великий, Слово 7. гл. 26. 410 «Через Крещение крещаемый изменяется в уме, в слове и деле и, по данной ему силе, делается тем же, что Родивший его». 20 нравственное правило св. Василия Великого. Творения Св. Отцов. 411 Прп. Марк Подвижник, Слово о Крещении; Святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы, главы 1—6. Добротолюбие, ч. 2. 412 Ioanni Chrisotomi in Epistola 11 ad Cor. Homila VII, cap. 5. 413 Скобель – плотничный инструмент, которым скоблят дерево. 414 Церковная История Флери, книга 8, гл. 49. Подобная этой повести помещена в Четьих-Минеях, сентября в 15 день. Комедиант Порфирий, погрузясь в воду для насмешки над крещением, был претворен святым Таинством в христианина. Это произошло перед взорами императора Юлиана Отступника. Порфирий исповедал Христа, обличил царя в нечестии, за что был жестоко мучен и потом казнен. 415 Св. Григорий Богослов, Слово 18. Творения Св.Отцов. 416 Св. Григорий Богослов, Слово 40-е. Творения Св. Отцов. 417 Четьи Минеи, 1 января. 418 Слово 4 о послушании. 419 См. сочинения св. Григория Богослова, св. Кирилла Иерусалимского, св. Иоанна Златоуста и других. 420 «Закон свободы, – сказал преподобный Марк, – разумением истинным чтется; деланием же заповедей (евангельских) разумеется», глава 32, О Законе Духовном. 421 3аключение слова о Крещении. 422 Слово 21. 423 Слово 7. 424 Слово 5. Советы ума душе. 425 Слово 1. 426 Слово к иноку Николаю. 427 В славянском последнее предложение читается так: «якоже предприятию обрестися таковой памяти» (гл. 152). «Предприятием» называют деятельные Отцы приятие (обновление) в мысли и ощущении греха, совершенного некогда на самом деле. Предприятия более или менее продолжительно мучат кающегося подвижника по оставлении им греховных дел. Это ясно можно видеть из житий прп. Моисея Мурина, прп. Марии Египетской и других. |
| et Epist. ad Cor. 1. с.), Иероним, Екумений, Феофилакт. Сам Господь вторичным явлением своим ученикам в оный же день чрез неделю по своем воскресении по-видимому утвердил его для преимущественного о сем воскресении воспоминания; затем – пасхи и пятидесятницы ( Деян. 20:16 ; 1Кор. 16:8 ). Действия собраний не были также постоянно однообразны, с одной стороны по причине новости вводимого без особенных правил порядка, с другой – по разности в различные времена обстоятельств и нужд церкви. Более обыкновенными представляются: 1) Чтение из Ветхого Завета, как то совершалось в синагогах иудейских, вместе с ним изъяснение чтенного. Так было сие заповедано ап. Павлом церкви Коринфской ( 1Кор. 14:29 ). Можно полагать, что и книги Новозаветные были так же читаемы в оных собраниях. Так свидетельствует Евсевий, что ап. Петр учредил читать в церквах евангелие Марка. 2) Пение священных песней (впрочем без музыкальных орудий) и из иудейского богослужения заимствованных, как то псалмов ( Еф. 5:19 ; Кол. 3:16 ), по примеру Спасителя и нарочито приготовленных ( 1Кор. 14:26 ) или от внезапного восхищения духа, разогретого духовными упражнениями, рождающихся в самом собрании. 3) Совершение молитв не только духом, но и умом ( 1Кор. 14:15 ) одним предначинаемых, а от всего собрания заключаемых, по обычаю иудейскому, подтвердительным восклицанием: аминь (16). Но важнейшее, собственно христианское священнодействие в оных собраниях, часто повторявшееся, было воспоминательное совершение последней вечери Господа Иисуса. Сего требовала любовь к Нему; сим укреплялся союз верующих между собой; в сем обретал каждый пищу и подкрепление для своего духа. С ним соединялось и другое дело любви к своим братиям, устроение общей трапезы для богатых и неимущих из посильных приношений первых. Почему отправление сих двух действий и было предваряемо собранием приносимого для вечери таинственной и общей трапезы. Для первой были избираемы только хлеб и вино; все прочее следовало к последней. Избранные хлеб и вино предлагались не просто, но освящались в таинственные виды произнесением слов Самого Спасителя при первом установлении таинства и благословением или молитвой священнодействующего. |
| According to the Holy Scripture, “if one part suffers, every part suffers with it; if one part is honored, every part rejoices with it” (1 Cor. 12:26). In these Gospel words, we find rejoice and comfort and our sorrow is transformed into joy. On behalf of the episcopate, clergy and laity of the Ukrainian Orthodox Church, I express fraternal prayerful support to you, dear Vladyka Amphilochios, as well as the flock entrusted to your care, and I wish the continual help of God in your firm standing for the purity of the Orthodox faith and unshakable unity of the Church of Christ and our Lord, which is the pillar and foundation of the truth (1 Timothy 3:15). With brotherly love in Christ Onuphry, Metropolitan of Kiev and all Ukraine, Primate of the Ukrainian Orthodox Church As reported by the UOJ, previously Archpriest Nikolai Danilevich, deputy head of the Department for External Church Relations of the UOC, noted that the religious situation in Montenegro is largely similar to what is happening in Ukraine, and there is an explanation for this: the same big geopolitics is behind the developments in Montenegro and Ukraine. Recall that the Holy Synod of the Russian Orthodox Church issued a statement on the situation in Montenegro , in which they expressed deep concern about the deteriorating situation with eparchies of the Serbian Patriarchate in Montenegro, where the schismatic religious organization “Montenegrin Orthodox Church” has been active for several years. The members of the Synod called on the Montenegrin authorities “to stop discrimination and detriment of the unity of the Serbian Orthodox Church”. Code for blog Since you are here… …we do have a small request. More and more people visit Orthodoxy and the World website. However, resources for editorial are scarce. In comparison to some mass media, we do not make paid subscription. It is our deepest belief that preaching Christ for money is wrong. Having said that, Pravmir provides daily articles from an autonomous news service, weekly wall newspaper for churches, lectorium, photos, videos, hosting and servers. Editors and translators work together towards one goal: to make our four websites possible - Pravmir.ru, Neinvalid.ru, Matrony.ru and Pravmir.com. Therefore our request for help is understandable. |
|
|
