| If we wish to seek examples of Christian holiness, we ought naturally to turn to the Church of the first Christians. In reading the books of the New Testament, however, we are struck by the fact that, although the gifts of grace were abundant and many examples of lofty holiness were encountered among ordinary Christians, there were more than a few instances of a contrary nature. In fact, just a few weeks after the descent of the Holy Spirit upon the Apostles and the formation of the first Christian community in Jerusalem, we see the appearance of favouritism and unfairness amongst believers in the matter of the distribution of relief (Acts 6:1). St. Paul the Apostle castigates the Christians of Corinth for envy, vainglory, pride, quarrelsomeness and litigiousness (1 Cor. 3:1-4; 1 Cor. 4:8; 1 Cor. 6:1-9). He also criticises them for having tolerantly, even indulgently, accepted into their midst an adulterer who had taken away his father's wife (1 Cor. 5:1-7). Further, he calls upon them to avoid sins of impurity (1 Cor. 6:15-19), and warns them against being puffed up with pride on account of the gift of tongues (1 Cor. 12-14). He accuses the Christians in Galatia of " biting and devouring " one another (Gal. 5:15). The Apostles have to caution Christians against drunkenness and excess at their love-feasts, i.e., liturgies (2 Pet. 2:13; 1 Cor. 11:17-32). St. Paul rebukes Christians for eating food offered to idols and scandalising other Christians (1 Cor. 8). He also mentions the treachery of false brethren. In the letters to the churches of Asia Minor which are found in the beginning of the book of Revelation, there is criticism of lukewarmness, arrogance and pride. In other words, along with Christians of high spiritual standards there were those who were as morally degraded as any ordinary pagan, because they had become negligent after their baptism and overcome by their old passions. Our human condition may be compared to life on an island of lepers, where the inhabitants are in different stages of recovery. The Sacrament of Baptism washes away the leprosy of sin and infuses great spiritual power into a man. The scars of sin, however, do not disappear right away. A certain predisposition to sin remains. There are many factors which threaten a man with the opportunity to fall into sin: external temptations, living in an unfavourable environment, his own sinful habits and weaknesses, spiritual immaturity, fleshliness, inconstancy and feebleness. If one does not fight against little sins and weaknesses and cleanse them by repentance, they can in time form a moral burden which weighs heavily on a Christian's conscience; they can bring him to a spiritual " shipwreck " (1 Tim. 1:19). |
| Orthodoxy theology supports as well the ancient Greek principle of “a healthy mind in a healthy body.” This principle did not receive much attention by the Church Fathers and saints who were focused on spiritual far more than material things. Nevertheless, Orthodox thought advocates the sanctity and health of the body through medical treatment, nutrition, physical work, and proper exercise. From this standpoint, Orthodox Christians can participate in the contemporary culture of sports but only with discretion on the basis of Christian principles and virtues, such as moderation, fairness, courage, teamwork, integrity, and other forms of good sportsmanship. St. Paul’s counsel “to glorify God in your body” (1 Cor 6:20), which was meant in the context of moral conduct, can apply to the viewing and practice of athletics. Let us beware however about the fact that in contemporary culture sports often becomes an obsession and is driven by financial interests and the less than Christian principle of “win at all costs.” Finally, there is the world of politics where “winning at all costs” is a grave temptation and where the ugliest human passions can and do flare up. An article in the periodical Christianity Today , authored by Amy E. Black, was entitled: “How to be political without losing your soul.” Christian faith calls us to be exemplary citizens and participate in the process of political life on the basis of the same Christian principles to be applied to the seamless whole of life. This means not only the responsibility to see through and beyond the incivility and distortions of campaigning, by lamenting and rejecting such forms of politics, but also the task of thinking hard about the issues at hand and making decisions on the basis of Christian intellectual and moral reason. Amy Black encourages Christians to appreciate the complexity of such issues as taxation, illegal immigration, foreign affairs, and economic policy which certainly have more than one side. Equally honest persons, whether Republicans or Democrats, can respectfully disagree based on equally legitimate intellectual and moral reasons–in which case only fair compromise is the solution. The author also strongly advises “to play fair in the war of words,” standing firm against mean-spirited, false and misleading political talk. We do not have easy answers in a complex world, but we can try to honor God also through politics by means of honest, mutually respectful, reasoned dialogue, and fair compromise as deemed necessary. We may not always be able to do “all things with love” (1 Cor 16:14), as St. Paul exhorts, but we ought to try for the sake of faith and human dignity. |
| Alex. Strom. V 14; Exc. Theod. 2. 38//PG. 9. Col. 677 b). Наказание Г. разделяется по степеням и мере осуждения прегрешивших ( Macar. Aeg. Hom. Spiritual. 40. 3//PG. 34. Col. 764 c). В святоотеческом учении, как и в новозаветном богословии, особый акцент делается на нравственно-этическом понимании наказания Г., к-рое наиболее подробно раскрыто в трудах свт. Иоанна Златоуста. Ярким прообразом наказания Г. в ВЗ является Всемирный потоп. Г. не менее обещания Царства Небесного показывает попечение Божие о нас, поскольку страх перед Г. подвигает людей к Царству Божию ( Ioan. Chrysost. In ep. 1 ad Tim.//PG. 62. Col. 583 sq.). Господь уготовал Г., потому что Он благ, страх наказания Г. не позволяет добрым стать злыми. Если человек исправляется, то это наказание становится для него лишь угрозой (In ep. ad Philem. 3. 2//PG. 62. Col. 717 sq.). Оскорбить Христа грехами для верующего мучительнее и ужаснее самой Г. (In Matth. 36. 4). Св. отцы подчеркивали вечность наказания Г. Свт. Иоанн Златоуст говорил: «Христос открыл нам, что гееннский огонь не имеет конца» ( Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 9. 1; ср.: Cyr. Alex. Hom. div. 14.). Ориген подразумевал существование более тяжкого наказания для грешников, чем Г., мучениям в к-рой он приписывал очистительный характер ( Orig. In Ier. hom. 19. 15//PG. 13. Col. 497c). Г.- символ ужаса грехов в настоящей жизни ( Ioan. Chrysost. In Ep. ad Rom. 5. 8), ей подвергается тот, кто уже в этой жизни оказывается без лицезрения Бога (Ibid. 6. 14). Умереть для греха, прибегать к таинствам Церкви и исполнять заповеди Христовы - единственный возможный способ избежать Г. (Ibid. 12. 11; In Ioan. 25. 3). Изображения Г. (ада) является одним из элементов иконографии «Страшного Суда» . Лит.: Jeremias J. Γεννα//ThWNT. Bd. 1. S. 657-658; Apocalypse syriaque de Baruch. P., 1969. Vol. 2. (SC; N 145); Bailey L. R. Gehenna: The Topography of Hell//BiblArch. 1986. Vol. 49. P. 187-191; Milikowsky C. Which Gehenna?: Retribution and Eschatology in the Synoptic Gospels and in Early Jewish Texts//NTS. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| Пятый фрагмент встречается в папирусе Честер-Битти (P. Chester Beatty 185, IV в.) (наряду с окончанием 1 Енох 97-107 и гомилией Мелитона «О Пасхе»). Атрибуция Иезекиилю основана на вводной фразе к подобной цитате у Климента Александрийского: «Он говорит у Иезекииля: И что хромо, Я обвяжу и больное исцелю и заблудшее возвращу; и то буду Я на пастбище водить, на мою святую гору» ( Clem. Alex. Paed. I 9. 84 (2-4)). Текст напоминает Иез 34. 10-23, но отличается как от масоретской версии, так и от LXX. Похожая цитата есть у Оригена, который приписывает ее «пророкам» ( Orig. In Ier. hom. 18. 9). В Манихейской Псалтири (Manich. Ps. 239. 5-6) эти слова приписываются Иисусу Христу. Сопоставление 5 цитат не позволяет определить ни жанр (пророческая книга, собрание притчей, мидраш), ни время создания (христ. или дохрист. эпоха) И. а. Аутентичность цитат у христ. авторов является предметом дискуссий, поскольку нек-рые могут быть экзегетическими вариациями на темы канонической Книги прор. Иезекииля, а не цитатами из несохранившегося памятника. Кроме того, невозможно определить, насколько точно переданы цитаты и не содержат ли они поздней редакторской правки. Кумранские фрагменты От позднехасмонейской эпохи среди кумран. свитков сохранились неск. фрагментов на евр. языке, к-рые принято называть Псевдо-Иезекииль или Девтеро-Иезекииль - 4Q385; 4Q385c; 4Q386; 4Q388; 4Q391. Вероятно, текст был составлен в сер. или во 2-й пол. II в. до Р. Х. Первые 4 группы фрагментов передают речь пророка от 1-го лица и его общение с Богом и являются развитием Иез 37. 1-14. В тексте присутствует идея частного воздаяния за грехи и видение божественной Колесницы (Меркавы) (DJD. XXX: Qumran Cave 4. XXI: Parabiblical Texts. Pt. 4). Один из отрывков (4Q385) имеет сходство с рядом раннехрист. текстов ( Barnaba. Ep. 12. 1; 4. 3; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 50. 4 и др.). Во фрагментах 4Q391 (также обозначаются 4QpapPseudo-Ezekiel - DJD. XIX: Qumran Cave 4. XIV: Parabiblical Texts. Pt. 2) от 3-го лица повествуется о жизни и видениях пророка в соответствии с канонической Книгой прор. Иезекииля (Иез 40-48). |
| Astzi familiile noastre, în special cuplurile tinere de soi, pe lâng încercrile problemelor economice, materiale, sunt supuse altui pericol i mai serios: lumea contemporan ne ofer un cu totul alt model de comportament, un alt mod de via, deosebit de cel, la care ne cheam Hristos i care a fost urmat de cuvioii cneji din Murom. Încheierea cstoriei – uniunea legitim a unui brbat i a unei femei – deseori nu se mai accept în calitate de norm, care regleaz relaiile dintre sexe. Unica norm, care se ofer de ctre contiina secularist, care ignor stabilirea fcut de Dumnezeu, este pofta de moment, setea de nou, cutarea plcerilor vicioase. Viaa unui astfel de om, înrobit de instincte, care se afl în prizonieratul propriilor patimi, la urma urmei devine goal i fr bucurii, în singurtate i nefericit. O bucurie adevrat, plintatea existenei noi o obinem doar atunci, când trim în corespundere cu legile obligatorii ale moralitii, stabilite de Creator, când din toat inima tindem s fim cu Hristos i s-i iubim pe apropiaii notri. Fie ca pilda vieii sfinte a cnejilor Petru i Fevronia s ajute tuturor, care sunt cstorii, s pstreze Biserica din casa lor (vezi: Flm. 1:2) în pace, dragoste, cuvioie, neprihnire i curenie. Chem pe arhipstori, pstori, pe ali slujitori ai bisericii, precum i pe mireni s acorde orice fel de susinere familiilor ortodoxe, în special celor cu muli copii. V doresc în rugciune tuturor mile darnice de la Izvorul pururea curgtor al harului – Domnul. Proslvindu-L pe Dumnezeu Cel în Trei Fee, m adresez ctre voi cu chemarea apostolului: „Privegheai, stai tari în credin, îmbrbtai-v. Toate ale voastre cu dragoste s se fac” (1 Cor. 16:13-14). Amin. +CHIRIL, PATRIARHUL MOSCOVEI I AL ÎNTREGII RUSII În legtur cu faptul c srbtorirea pomenirii sfinilor binecredincioilor cneji Petru i Fevronia din Murom se svârete la 8 iulie (23 iunie dup stilul vechi), adic în perioada postului sfinilor apostoli Petru i Pavel i luând în considerare dorina multor cretini s încheie cstoria de ziua venerrii acestor sfini ocrotitori ai csniciei, Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a adoptat decizia (condica nr. 129 din 25-26 decembrie 2012) cu privire la stabilirea unei zile suplimentare de srbtorire în zi de duminic, care precede zile de 19 septembrie ( 6 septembrie dup stilul vechi), în pomenirea mutrii cinstitelor lor moate în anul 1992. |
| În anul 1992 aceti sfini ierarhi în frunte cu pururea pomenitul mitropolit de Harkov i Bogoduhov Nicodim, fr fric i compromisuri, în pofida presiunii politice puternice, în condiiile unei blocade informaionale depline, au aprat unitatea Sfintei Biserici-Mam. Stoicismul lor i puterea lor de voin noi o cinstim astzi. A vrea s menionez contribuia deosebit a Preafericitului mitropolit al Kievului i al întregii Ucraine Vladimir în depirea scindrilor. În momentele grele pentru Biserica din Ucraina, el i-a luat crucea de Întâistttor i o poart pân în zilele noastre. i lumea trece i pofta ei, dar cel ce face voia lui Dumnezeu rmâne în veac (1 In. 2:17). Se perind liderii schismelor, denumirile asociaiilor lor, iar Biserica Ortodox din Ucraina se întrete i crete pe piatra credinei, Întâistttorul ei ca i mai înainte prezint prin sine un model al responsabilitii cretine i al curajului de neclintit. De aceea astzi, Preafericirea Voastr, eu cu o deosebit cldur i recunotin v felicit pe Dumneavoastr cu ocazia aniversrii de douzeci de ani a aflrii Dumneavoastr la catedra de la Kiev i v doresc în rugciune muli ani de via. Caracterul canonic al Soborului de episcopi de la Harkov i al deciziilor adoptate în cadrul lui nu trebuie s trezeasc la nimeni nici umbr de bnuial: el a fost recunoscut de toat plintatea Bisericilor Ortodoxe Locale, ai cror Întâistttori i reprezentani i-au exprimat nu o singur dat susinerea lor Preafericitului Vladimir. Îns, bucurându-ne biruinei adevrului Evanghelic, noi totodat scârbim pentru cei care cu tiin sau netiin se afl în schism. Astzi a vrea din nou cu dragoste i blândee s m adresez ctre cei, care rmân în afara unitii cu Sfânta Biseric. Schisma este nu doar tragedia poporului ucrainean, dar i durerea Bisericii noastre. Noi ca i mai înainte ateptm revenirea confrailor notri i suntem gata s-i primim fr reprouri, în duhul dragostei, milei i atotiertrii. Dorindu-le mântuirea sufletelor i viaa venic întru Hristos Iisus, v rugm în numele lui Hristos, împcai-v cu Dumnezeu! (Cor. 5:20) i ne rugm ca Domnul, Care este calea, adevrul i viaa (In. 14:6), s-i aduc la unitate cu Biserica. |
| Rom. 9:17/Exodus 9:16 – my power “in you”; my name may be “proclaimed.” Hebrew – show “thee”; may name might be “declared.” Rom. 9:25/Hosea 2:23 – I will call my people; I will call my beloved. Hebrew - I will have mercy (love versus mercy). Rom. 9:27/Isaiah 10:22 – only a remnant of them “will be saved.” Hebrew – only a remnant of them “will return.” Rom. 9:29/Isaiah 1:9 – had not left us “children.” Hebrew – Jehova had left us a “very small remnant.” Rom. 9:33; 10:11; 1 Peter 2:6/Isaiah 28:16 – he who believes will not be “put to shame.” Hebrew – shall not be “in haste.” Rom. 10:18/Psalm 19:4 – their “voice” has gone out. Hebrew – their “line” is gone out. Rom. 10:20/Isaiah 65:1 – I have “shown myself” to those who did not ask for me. Hebrew – I am “inquired of” by them. Rom. 10:21/Isaiah 65:2 – a “disobedient and contrary” people. Hebrew – a “rebellious” people. Rom. 11:9-10/Psalm 69:22-23 – “pitfall” and “retribution” and “bend their backs.” Hebrew – “trap” and “make their loins shake.” Rom. 11:26/Isaiah 59:20 – will banish “ungodliness.” Hebrew – turn from “transgression.” Rom. 11:27/Isaiah 27:9 – when I take away their sins. Hebrew – this is all the fruit of taking away his sin. Rom. 11:34; 1 Cor. 2:16/Isaiah 40:13 -the “mind” of the Lord; His “counselor.” Hebrew – “spirit” of the Lord; “taught” Him. Rom. 12:20/Prov. 25:21 – feed him and give him to drink. Hebrew – give him “bread” to eat and “water” to drink. Rom. 15:12/Isaiah 11:10 – the root of Jesse…”to rule the Gentiles.” Hebrew - stands for an ensign. There is nothing about the Gentiles. Rom. 15:21/Isaiah 52:15 – been told “of him”; heard “of him.” Hebrew – does not mention “him” (the object of the prophecy). 1 Cor. 1:19/Isaiah 29:14 – “I will destroy” the wisdom of the wise. Hebrew – wisdom of their wise men “shall perish.” 1 Cor. 5:13/Deut. 17:7 – remove the “wicked person.” Hebrew – purge the “evil.” This is more generic evil in the MT. 1 Cor. 15:55/Hosea 13:14 – O death, where is thy “sting?” Hebrew – O death, where are your “plagues?” |
| Death as the means of God’s retribution manifests itself through illnesses, pain, persecution, loneliness, need, fear and being forsaken by God, and threatens life both in case of individuals and of whole societies (compare Ps 6:5-9; Ps 21:12-22; Ps 29:2-4; Ps 37; 59:3-5; 78:1-5). The Prophets could daringly declare a whole city or a whole country to be cast down into dust, although at the time of the prophecy these places were flourishing and it appeared that nothing was threatening them. This kind of prophesy was uttered by Isaiah about Zion (Isa 1:21-23) and by the prophet Amos about the house of Israel (Am 5:1-2). 1.3. In the Old Testament death is linked with the underworld, or Sheol, which is located in the bowels of the earth and is the common grave for the whole of humanity. To descend into Sheol or to be buried meant becoming a victim of the mighty power of death. And although the idea of life after death was linked to Sheol, existence in this kingdom of shadows was hopeless, because death is the result of and the punishment for sin (Gen 2, 3; Wisdom 1:13-16; 2:22-24). However at the time of the Maccabees the attitude to death changes in connection with the struggle against foreign enslavement and, for the first time in the Old Testament, in the first book of Maccabees death is portrayed as heroic (1 Macc 13:25-30). From this time onward the idea of the anticipation of the resurrection of the dead gradually develops, an idea that had been expressed already in the book of the prophet Daniel (Dan 12, 13; compare 2 Macc 7, 9, 14). It is subsequently taken up in Jewish apocalyptic writings, in the writings of the wise men of Israel (Sir 15:6; Wisdom 2:23) and in the works of scribes close to the Pharisee faction (Acts 23:8). 2. Death in the New Testament 2.1. In the New Testament Man’s death is viewed through the prism of the death on the Cross and the Resurrection of Jesus Christ. Immortality belongs only to God (1 Tim 6:16) and it is natural for people to be afraid of death (Matt 4:16; Heb 2:15). However, because God is the life-giving source of all life (Rom 4:17), death could have only appeared as the result of Man having abandoned God, which is what happened with Adam (Rom 5:15, 17-18; 1 Cor 15:22) and which is repeated in the life of every person (Rom 6:23; Heb 9:27). In this manner, death gains power over a person not only at the end of his earthly life, but reigns over him throughout his whole life. This is so-called carnal wisdom, moral or spiritual death (Rom 8:6; 1 John 3:14), because sin, which results in death and is its sting, exists in Man despite the law of God (Rom 7:9, 1 Cor 15:56; James 1:15). For this reason the Scriptures say that the Devil, from whom sin originates, was in possession of the dominion of death (Heb 2:14) and death itself is viewed as a demonic power (1 Cor 15:26-27; Rev 6:8; 20:13-14). |
|
|
