| В 5-й год (600-599 гг.) армия вавилонян двинулась из Сирии в пустыню - к арабам, проживавшим на границе. В 7-й год (598-597 гг.) Н. осадил Иерусалим, и 2-го числа месяца адара (16 марта 597 г. до Р. Х.) взял его. Сын Иоакима Иехония был смещен и вместе со свитой, с ремесленниками, годными для военной службы мужчинами, депортирован в Вавилон. Неск. годами позже он упоминается в хозяйственных документах из дворца в Вавилоне (один из них 592/1 г. до Р. Х.) как почетный получатель рациона. Этот факт свидетельствует о его статусе полноправного подданного гос-ва Вавилонии. Новым правителем Иудеи был назначен Маттания с именем Седекия . Согласно т. н. Дворовому календарю (составлен после 598-597 гг. до Р. Х.), при дворе Н. находились депортированные филистимские и финик. цари Тира , Газы , Сидона , Арада (ныне Арвад), Ашдода и Мира. В 8-й год правления (597-596 гг. до Р. Х.) Н. отправился в военный поход на Каркемиш. В 9-й (596-595 гг. до Р. Х.) - хроники сообщают об укреплении вост. границ империи, возможно против Элама. В 10-й год правления (595-594 гг. до Р. Х.) упоминается восстание в Вавилонии. Оно было подавлено: в том же году вавилонская армия снова появляется в Сирии. Хроники заканчиваются описанием еще одного военного похода в Сирию в 11-й год правления (594-593 гг. до Р. Х.). 594-562 гг. до Р. Х. Этот период правления Н. не отражен в хрониках, поэтому представить последовательность событий возможно лишь отчасти. События 2-го разрушения Иерусалима не отражены в клинописных источниках. Согласно ВЗ (4 Цар 24. 20; ср.: 2 Пар 36. 11-17; Иер 52. 1-23), война началась как следствие восстания Седекии. В 588 г. до Р. Х. город был осажден; летом 586 г. он пал, был разграблен, а население депортировано. Наряду с др. иудейскими городами был разрушен и Лахиш . Из упоминания о пребывании правителя Арпада в Сиппаре в 586 г. до Р. Х. можно заключить, что он сопровождал депортированных из Иудеи в Вавилонию. Убийство поставленного вавилонянами правителя Годолии (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 13-16; 41. 1-3, 11-15) повлекло за собой повторную депортацию из Иудеи (Иер 52. 30). Вероятно, тогда же были покорены Аммон и Моав . |
| Праотец Иссахар. Икона. 2-я пол. XVII в. (АМИИ) Праотец Иссахар. Икона. 2-я пол. XVII в. (АМИИ) Из колена И. происходил один из судей израильских - Фола (Суд 10. 1), князья колена И. принимали участие вместе с пророчицей Деворой в войне против Сисары, что нашло отражение в ее хвалебной песни (Суд 5. 14-15). При установлении Соломоном адм. округов территория колена И. была выделена как отдельная область со своим наместником (ср.: 3 Цар 4. 17). В 1 Пар 12. 32 колено И. восхваляется за то, что среди его представителей, пришедших на помощь Давиду в его народный фронт, оказалось 200 людей разумных ( букв.- «обладающие пониманием времен»; также и в LXX, ср.: Есф 1. 13), «которые знали, что когда надлежало делать Израилю». Из колена И. происходил израильский царь Вааса (3 Цар 15. 27), и в г. Изрееле на территории колена И. была основана резиденция израильских царей. Во времена царя Езекии представители колена И. были среди тех, кто пришли от сев. колен праздновать Пасху в Иерусалиме (2 Пар 30. 18). В 732 г. до Р. Х. территория колена И. была захвачена ассирийцами и включена в состав ассир. пров. Мегиддо. В иудейской традиции особое внимание уделено взаимоотношениям И. и его младшего брата Завулона, к-рый занимался торговлей, чтобы поддерживать своего брата, решившего посвятить себя изучению Торы. На усердие в изучении заповедей И. указывают слова из Быт 49. 15: «...преклонил плечи свои для ношения бремени...» (Берешит Рабба. 98. 12, 17). 200 ученых мужей из колена И. соответствуют количеству членов синедриона, а также дают представление о широком распространении на его территории т. н. домов учения ( ) - центров по изучению Торы (Берешит Рабба. 72. 5; Йома 26a; Тааним. 18). В христ. традиции чаще всего рассматривался текст благословения, данного И. (Быт 49. 14-15), начало к-рого принципиально отличается в переводе LXX (а за ним и Вульгаты) от варианта MT и синодального перевода: «Иссахар возжелал блага, покоясь наверху между своими уделами (наследиями)…» Согласно нравственно-аллегорическому истолкованию Руфина Аквилейского, значение имени И.- «награда» - указывает на того, кто ожидает награду от Бога, живя добродетельно и возделывая свою душу, словно плодородную землю, покоится посреди своих уделов (ср.: Притч 4. |
| Когда Моисей спускается с горы, он обнаруживает, что за время его сорокадневного отсутствия народ отступил от Бога и начал поклоняться золотому тельцу. Он в гневе разбивает скрижали с записанными на них заповедями Божиими. Но Бог вновь призывает его: Вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы (Исх. 34:1–2). Вновь встреча Моисея с Богом происходит на горе, и вновь Моисей получает от Бога наставления, которые должен, сойдя с горы, пересказать народу. С горой Синай, известной также под именем Хорив, связано явление Бога пророку Илии. К этой горе Илия шел сорок дней и сорок ночей. После того как он приблизился к ней, Бог сказал ему: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Цар. 19:11–12). Помимо Синая еще одна гора имела для народа израильского особое значение — Сион. На этой горе Давид построил свой город (2 Цар. 5:7–10). Ее же он многократно воспел в псалмах: «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек. Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» (Пс. 124:1–2). «Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей» (Пс. 127:5). «Да постыдятся и обратятся назад все ненавидящие Сион!» (Пс. 128:5). «Ибо избрал Господь Сион, возжелал [его] в жилище Себе» (Пс. 131:13). «Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю» (Пс. 133:3). «Благословен Господь от Сиона, живущий в Иерусалиме!» (Пс. 134:21). Согласно иудейской традиции, Сион — та самая гора в земле Мориа, на которую восходил Авраам, чтобы принести в жертву Исаака. На этой горе, по христианскому преданию, был погребен первый человек — Адам; на ней же был распят Иисус Христос. |
| В современной библеистике жаркие дискуссии вызывают следующие темы: происхождение саддукеев, этимология названия группы, их учение и социальный статус. В данной статье будут кратко рассмотрены все эти непростые вопросы. Происхождение названия Поскольку до нас не дошли тексты, принадлежащие перу самих саддукеев, перед исследователем встает множество проблем, в том числе трудность в определении происхождения и этимологии названия этой иудейской секты. Первая проблема заключается в том, что невозможно сказать точно, является ли именование «саддукей» самоназванием или их так называли только оппоненты. Если их называли так только оппоненты, то они могли называть себя по-другому или вообще не иметь самоназвания. Существует и другой вариант: их назвали так оппоненты, но со временем они восприняли это прозвище как самоназвание. Вторая проблема заключается в отсутствии консенсуса в объяснении названия «саддукей», которое не обходится без филологических трудностей . Существует несколько вариантов понимания этого названия: 1) Самая распространенная точка зрения в библейской науке заключается в том, что термин «саддукей» происходит от названия «садокит». Первосвященник Садок служил во времена царствования Давида и Соломона, а после возвращения Израиля из Вавилонского плена первосвященниками могли быть только его потомки (2 Цар. 15:24, 27, 29, 35; 17:15; 19:11; 3 Цар. 1:39; 1 Пар. 6; 9:10-13; Иез. 44:15). Произношение имени Садок как Саддук (Σαδδουκ) зафиксировано в Септуагинте , у Иосифа Флавия и в вокализованной рукописи Мишны . Этот вариант предполагает тесную связь между саддукеями и священниками . 2) Некоторые отцы Церкви (например, Епифаний Кипрский и Иероним Стридонский ) полагали, что название происходит от еврейского прилагательного «справедливый» или «праведный» (). Можно предположить, что такое название группы подразумевает положительный образ саддукейского движения. 3) Название происходит от еврейского прилагательного «праведный», но имеет иронический подтекст, обозначающий лицемерие. Как сектанты Мертвого моря, так и раввины часто упоминали в текстах людей и группы не по их имени, а по прозвищу . |
| Характерные особенности и темы Основная богословская идея, заложенная в Книге Иисуса Навина, обетование Бога отдать землю Ханаана потомкам Авраама ( Быт. 12,7 ) доминирует и в книгах Бытие и Второзаконие. Свидетельствуя о верности Бога Своему обетованию, Книга Иисуса Навина рассказывает об успешном вторжении израильтян в Ханаан (2,1 5,12), изгнании его прежних обитателей (5,13 12,4; ср. Быт. 15,13–16 ) и передаче этой территории двенадцати коленам Израилевым (гл. 13–21). «И не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас» (23,14). Это решительное утверждение об абсолютной верности Бога Своим обетованиям. События, изложенные в книге, нельзя рассматривать в отрыве от тех, что описаны в Пятикнижии. В гл. 24,2–10 автор вспоминает историю Авраама, Исаака и Иакова от того времени, когда Аврааму впервые было дано обетование ( Быт. 12,1–3 ) до смерти Моисея ( Втор. 34 ), который вывел израильтян из египетского рабства (Исх., гл. 1–18). Однако Пятикнижие заканчивается описанием событий, когда народ еще находился за пределами обетованной земли. Поколение израильтян, вышедших их Египта, оказалось под Божиим наказанием за непокорность ( Чис. 13,14 ; Втор. 1,26–36 ), и даже Моисей умер, не ступив на землю обетованную ( Втор. 1,37; 32,48–52 ). Книга Иисуса Навина возвещает о верности Господа обетованиям, данным патриархам, несмотря на восстание против Него предыдущего поколения израильтян. Книгу Иисуса Навина необходимо рассматривать в контексте дальнейших событий, а именно истории жизни Израиля в земле обетованной, описанной в последующих книгах Ветхого Завета вплоть до Четвертой книги царств. В еврейской Библии эти книги (за исключением Книги Руфи) носят название «Ранние пророки». История Израиля, изложенная в них, трагична. Народ оказался неспособным следовать воле Господа и подвергался судам Божиим, что проявлялось в неоднократных нападениях ассирийцев в VIII в. (4 Цар., 17) и вавилонян в VI в. до Р.Х. (4 Цар., гл. 25). Книга Иисуса Навина свидетельствует, что причину упадка Израиля следует искать не в том, что Бог отступил от Своего завета, а в неверности Израиля Богу. |
| Арнон (2 Цар 24. 5). В это время Д. находился в сфере влияния Израиля, однако, возможно, Моав смог вернуть под свой контроль территорию к северу от Арнона после смерти царя Соломона. Израильский царь Амврий, согласно сообщению стелы Меши, вел успешные боевые действия против Моава на севере от Арнона, овладел «всеми землями Медевы» и наложил на них суровую дань (4-5-я строки). После смерти царя Ахава Моав вновь обретает самостоятельность. Иорам, внук Амврия, Иосафат из Иудеи и его вассал, царь Эдома, начали совместную военную кампанию против Меши, однако действия их союзников не привели к завоеванию Моава. При Меши Д. становится столицей его царства; на юж. оконечности города, согласно надписи, появляется новый квартал (в тексте: ; вероятное чтение - Кархо): «Я построил святилище Кемошу в Кархо» (строка 3); «Я построил Кархо, сады и стены акрополя. Я построил ворота, я построил башни, я построил дворец, я построил подпорные стены резервуара внутри города» (строки 21-24). Сама стела, по-видимому, была помещена в святилище Кемоша в Кархо. В кон. IX в. арамейский царь Азаил захватил территории Израиля к востоку от Иордана вплоть до Арнона (4 Цар 10. 32-33), и Моав потерял часть своих земель. Упоминания в книгах пророков Д. (Ис 15. 2; Иер 48. 18) говорят о том, что к этому времени город еще оставался столицей царства. В проклятиях в адрес Моава (Ис 15-16; 25. 10-12; Иер 48; Иез 25. 8-11) есть название не только Д., но и др. городов к северу от Арнона. В период экспансии Ассирии и Вавилона в Сирию, Палестину и Заиорданье Моав присоединился к широкому восстанию против Вавилона и потерял независимость (вероятно, ок. 582). Больше Моав и Д. не занимали ведущих позиций в истории. Снова Д. возникает в письменных источниках как «большой город рядом с Арноном» только в IV в. по Р. Х. ( Euseb. Onomast. 76. 18). Самое позднее упоминание встречается у араб. географа Якута (1-я пол. XIII в.), который писал о дер. Дибан. Раскопки города, необходимость к-рых определяла находка стелы Меши, провели Американские школы исследований Востока в 1950-1951 гг. |
| до Р. Х., хотя тексты молитв еще были подвижны и, видимо, различались в разных общинах. Эти молитвы содержали формулы, заимствованные из библейских книг, но были в значительной мере ориентированы на актуальные темы (в т. ч. религиозно-политические) и реальные нужды молящихся. Полученные данные позволили совр. исследователям сделать вывод о том, что И. б. развивалось не линейно, а по разным траекториям, раввинистическая же традиция формировалась на основе соединения неск. предшествующих традиций - храмового богослужения, синагогальной традиции, богослужения «пиетистских» общин, домашних обрядов и молитвословий периода Второго храма (С. Рейф, Л. Шиффман, Л. А. Хоффман, И. Д. Та-Шма, К. Ньюсом, Б. Ницан, Э. Хазон, Дж. Давила, Д. К. Фальк и др.). Этапы развития и литургические источники Период Второго храма и записи Мишны Одним из источников формирования богослужения раввинистической традиции явилось богослужение Иерусалимского храма. Хотя в период Второго храма оно оставалось преимущественно ритуальным - центральным элементом были жертвоприношения животных (см. ст. Ветхозаветное богослужение ), большое значение стали приобретать и молитвы. В книгах ВЗ встречается множество молитв: продолжительных молений (напр., 3 Цар 8. 15-21, 23-61), благословений на принесение первых плодов (Втор 26. 5-10) и на отделение десятины (Втор 26. 13-15), кратких благословений (Числ 12. 13; Исх 18. 10; 1 Цар 1. 11), как индивидуального, так и общинного характера, к-рые могли использоваться на практике или служить образцами для составления новых молитв в период Второго храма. Известны и священнические (левитские) молитвословия (напр., серии прошений при жертвоприношении (2 Макк 1. 23-30), славословия левитов на «возвышенном месте» (Неем 9. 4-38)). Эти данные не противоречат сообщению автора «Послания Аристея» о том, что жертвоприношения в храме проходили в полной тишине (Ep. Arist. ad Philocr. 95): молитвы были необязательны для того, чтобы жертвоприношение состоялось (поскольку оно имело ценность само по себе), но могли присоединяться к нему (ср.: Сир 50. |
| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Еще одна необходимая добродетель, особенно в искушениях и испытаниях, — мудрость: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему ( Иак. 1, 5). Эти слова апостола отсылают читателя в далекие времена правления царя Соломона, просившего у Господа сердце разумное, чтобы судить народ… и различать, что добро и что зло; и благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 9–10). Но для мудрости необходима вера: Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак.1, 6). Именно мудрый и несомневающийся человек может осознать настоящую причину искушений: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 13–14). Причина не где-то вне человека, и тем более — не Господь Бог виновен в искушениях. Каждый искушается собственными страстями, победить который можно только с помощью Господа. Не взирайте на лица Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица (Иак. 2, 1). Все равны перед лицом Божиим, поэтому и верующие должны без лицеприятия исполнять закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Любовь не совместима с лицемерием и пристрастностью. Особенно же любовь нарушается тогда, когда в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих… (Иак. 2, 2–3). Лицеприятие побеждается милосердием. Милосердие — еще одна добродетель, которую должен стяжать христианин вместе с терпением и мудростью, потому что суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Любовь проявляется, прежде всего, в делах. Апостол Иаков задается вопросом: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? (Иак. 2, 14). Вера, не подтвержденная делами, будет подобна вере… бесов: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19). Как духи злобы не могут совершать добрых дел, так и отсутствие добрых дел у человека не приближает к Богу. Вера и дела должны стать одним целым, как целостен человек, состоящий из души и тела, потому что как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). |
|
|
