| Святая Святых — это закрытая от посторонних взоров часть скинии. Когда скинию ставили, Святая Святых была на западе. Там ничего не было, кроме ковчега Завета — ларца, где хранились скрижали, на которых были начертаны данные Богом 10 заповедей. Этот ковчег был символом присутствия Бога посреди людей. Господь давал видимый знак Своего присутствия в святейшем отделении скинии: там была шехина — светоносное облако (Лев 16:2). Когда царь Соломон (X век до Рождества Христова) построил в Иерусалиме храм, планировка его была подобной планировке древней скинии. Для Святая Святых было отведено западное помещение храма — давир (3 Цар 6:16). В это отделение также положили предметы, напоминающие о чудесах, явленных Богом Израилю: золотой сосуд, где хранилась манна — пища, которую Бог послал евреям в пустыне; жезл Аарона, брата Моисея, — посох из миндального дерева, вопреки законам природы расцветший (Евр 9:4–5). В 587 году до Р. Х. храм разрушили вавилоняне, а следы ковчега и прочих священных предметов были утеряны. Однако в восстановленном после вавилонского плена храме была выделена Святая Святых, правда лишенная находящихся здесь ранее святынь. В Святая Святых имел право входить только первосвященник из рода Аарона, прародителя всех израильских священников. Единственный раз в году, когда ему позволялось это делать, — был День Очищения (Йом-Кипур). Туда первосвященник входил с кровью жертвенных тельца и козла, чтобы окропить ими крышку ковчега в знак искупления грехов народа (Лев 16). Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям: За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых … а во вторую [скинию входил. — Прим. авт. ] однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа (Евр 9:3–7). Одновременно апостол Павел говорит, что на самом деле кровь жертвенных животных не очищала грехи: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенн ыми приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр 10:1–4). |
| При всей историчности события состояние Адама в момент создания праматери человечества было необычным: хотя оно называется «крепким сном», толкователи описывают этот сон как «исступление», «оцепенение» ( Ioan. Chrysost. In Gen. XV 2), «экстаз» ( Aug. De Gen. IX 19). Библейские параллельные места подтверждают такое толкование. «Крепким сном» называется состояние Авраама , в к-ром он заключил завет с Богом (Быт 15. 12-18); «сон от Господа напал» на Саула и его войско, когда он преследовал Давида (1 Цар 26. 12); «дух усыпления» навел Господь на врагов, «воюющих против горы Сиона» (Ис 29. 8-10). Сон Адама был таким, что 1-й человек, как отмечает свт. Иоанн Златоуст, «совсем не чувствовал, что происходит с ним» ( Ioan. Chrysost. In Gen. XV 2). На вопрос: как Адам не почувствовал боли? - Иоанн Златоуст отвечает, что «знает это один Тот, Кто совершил создание» (Ibidem). Мн. библейские экзегеты не исключают того, что при описании этого акта автор книги использовал антропоморфизмы, «чтобы придать конкретную форму учению, которое (он.- М. И.) преподает нам: женщина имеет ту же природу, что и мужчина, и ей назначено соединиться с ним в браке» ( Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии: (Ветхий Завет). Милан; М., 1992. С. 92). Проявлением антропоморфизма, по-видимому, является упоминание о ребре, из к-рого 1-я женщина была создана. Однако «ребро» не единственное значение использованного в древнеевр. тексте слова , . Последнее может переводиться и как «бок», «сторона», и вообще как часть чего-либо. «С одной стороны, антропоморфический, т. е. иносказательный, контекст… не позволяет нам настаивать на объективности такой детали, как «ребро», с другой - мы не располагаем в настоящее время материалом (почерпнутым из Библии или из восточных литератур), который дал бы нам возможность, как в других случаях, найти проясняющие вопрос параллели. Во всяком случае, не подлежит обсуждению, что существует нечто, благодаря чему тело первой женщины сроднилось с телом мужчины и является как бы его составной частью» (Там же. |
| Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. 11. 3//PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) ( Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение ( Cypr. Carth. De zelo et livore//PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З. Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21). Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30) З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. |
| Церковь никогда не сомневалась в том, что песнь «В.» была пророчески изречена Самой Божией Матерью, так же считают и мн. совр. исследователи, однако высказывались и иные предположения: что это могли быть слова св. Луки, переадресованные им участникам евангелических событий (A. Гарнак, Р. Таннхилл; впрочем, с т. зр. стиля это маловероятно, как показано в работах Х. Шюрманн, Р. Бультман, Ф. Хаук), или что песнь «В.» является раннехрист. или даже раннеиудейским гимном (Г. Гункель, Ф. Бовон). Метрический размер песни не установлен. Гимн «В.» принадлежит к жанру хвалебных песен, традиц. для ВЗ и имеющих характерный параллелизм в композиции (Г. Гункель, И. Маршалл, Фаррис, Бовон). Наиболее близки к «В.» те песни, к-рые по содержанию связаны с серьезным вмешательством Бога в жизнь избранного народа (Исх 15, Суд 5, 1 Цар 2, Авв 3); кроме этих песней «В.» имеет близкие параллели и с нек-рыми др. местами в тексте ВЗ (Пс 34. 9 и др.). Песнь имеет схожую структуру с 2 др., приводимыми св. Лукой в рассказе о детстве Христа (песни Захарии и Симеона): пророчество-исполнение-благодарение. Т. о., «В.» может рассматриваться как последняя песнь ВЗ и первая песнь НЗ, свидетельствующая об исполнении мессианских чаяний Израиля и всего человечества. В святоотеческой традиции гимн «В.» иногда рассматривается как пророчество о Церкви ( Iren. Adv. haer. 3. 10. 2). Песнь Богородицы в правосл. богослужении Песнь Богородицы как одно из немногочисленных евангельских изречений Пресв. Марии и одновременно вдохновенный пророческий и поэтический текст получила в Церкви богослужебное употребление. В качестве одной из библейских песней (между песнями вавилонских отроков и прор. Захарии ) она под именем «молитвы» (προσευχ - как и песнь прор. Анны ) присутствует уже в Александрийском кодексе Библии (V в.). Во многих более поздних памятниках (в частности, в совр. богослужебных книгах правосл. Церкви) «В.» часто помещается после песни вавилонских отроков. В эпоху зарождения гимнографического жанра канона песни вавилонских отроков и «В.» могли образовывать основу для двупеснца (неполного канона) - подобный пример сохранился в папирусе VII в. (Ryland. Pap. 466), к-рый содержит 4-строфные тропари с подзаголовками «на Благословите» (т. е. для исполнения с песнью вавилонских отроков) и «на Величит». |
| Песнь третья — это гимн Анны, матери пророка Самуила (см. 1 Цар. 2: 1-10). В ирмосе Космы Маюмского представлен центральный образ этого гимна — рог, древний библейский символ могущества, силы, достоинства: Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно, Христу Богу возопиим: вознесый рог наш, свят еси Господи. Сыну, прежде (всех) времен Непостижимо (не по закону тленного естества) рожденному от Отца, а в последние (времена) бессеменно воплотившемуся от Девы — Христу Богу (так) воскликнем: «Свят Ты, Господи, вознесший наше (человеческое) достоинство!» Пророчество Аввакума о Богородице как о Горе Божией, осененной благодатью свыше (см. Авв. 3: 2-19), воплощено в поэтике ирмоса четвертой песни (Иессей — отец царя Давида, прародителя Богородицы): Жезл из корене Иессеова, и цвет от него Христе, от Девы прозябл еси, из горы хвальный приосененныя чащи, пришел еси воплощься от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей Господи. Христос, Ты — отрасль от корня Иессея и цветок от него! Прославленный, Ты произрос от Девы — от горы, осененной прохладой лесной чащи. Ты — бестелесный Бог — пришел (к нам), воплотившись от не познавшей мужа (Марии). Господь, слава силе Твоей! По учению Церкви, послание к падшему человечеству Христа-Спасителя, примиряющего грешного человека со Святым Богом, было предопределено на предвечном (состоявшемся ещё до начала бытия мира) Совете Святой Троицы. Именно поэтому в пророчестве Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения (см. Ис. 9: 6). Пятый библейский гимн взят из той же книги Исаии (см. 26: 9-20), в которой пророк из глубины ночного мрака (символ человеческого мира зла и греха) приветствует грядущий рассвет как образ пришествия Христа, дающего людям мир с их Создателем и свет познания истинного Бога Отца: Бог сый мира, Отец щедрот, великаго совета Твоего Ангела, мир подавающа послал еси нам: Тем богоразумия к свету наставльшеся, от нощи утренююще, славословим Тя Человеколюбче. |
| Удивительна и неизреченна милость Божия, очищающая грех за одно лишь исповедание его грешником! Хочешь очиститься от греха? Признай его и скажи его. «Для этого не нужны ни труд, ни многословие, ни денежная издержка, ни что другое подобное: произнеси слово, откройся в грехе, и скажи: я согрешил», 1 - наставляет св. Иоанн Златоуст. При этом есть одно немаловажное условие. Исповедовать свою вину требуется не медля, тотчас по ее осознании, дабы не последовало ожесточение, препятствующее раскаянию. Вспомним Каина, который не исповедал свой грех сразу. Потом духу уже сделать это не хватило. Ведь когда он убил Авеля, Господь, обличая, прямо его спросил: «Где Авель, брат твой»? Но Каин ответил дерзко: «Не знаю, разве я сторож брату своему»? Тогда Господь сказал Каину: «Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4; 9-10). И после этого наложил на него наказание, как считает св. Иоанн Златоуст, «не столько за убийство, сколько за бесстыдство», 2 ибо Бог ненавидит не согрешающего, а не признающегося во грехе своем. Когда Каин все же раскаялся, Господь уже его покаяния не принял, потому что Каин не смог возыметь правильного покаянного настроя. Он признал несправедливым, посланное ему за этот грех наказание, чем ясно доказал несовершенность своего раскаяния. Совершенно другой пример явил собой царь Давид. Впав в подобный или даже больший грех, он поначалу не сознавал этого. Тогда Господь послал к нему пророка Нафана, который его и обличил. И Давид сразу признал вину, сказав: «Согрешил я». На что Нафан как бы так ответил ему: «Господь принял у тебя согрешение твое. Ты сам осудил себя, и Он освободил тебя от осуждения» (2 Цар. 12; 1-13). Так что, говори ты беззакония твои прежде, чтобы оправдаться (Ис. 43; 26)! При совершении тяжкого, смертного греха, т.е. греха полностью лишающего духовной жизни, по установлению святой Церкви, требуется исповедовать его перед ее служителями — епископами или поставленными от них пресвитерами. Необходимым это является по той причине, что только через них возможно в подобном случае получить исцеление. |
| С Евр: „так говорит Иегова: за три преступления Иуды, и за четвертое не отменю сего, за то, что они презрели закон Иеговы, и не хранят заповедей Его, и совратили их с пути лжебоги их, в след которых ходили отцы их“. Св. Амос от языческих народов теперь обращается к Иудеям. Им он грозит гневом Божиим за многие преступления – за презрение закона Божия, не соблюдение Его заповедей и за почитание идолов, коим покланялись и отцы их (идолопоклонство разумеется у LXX под словом суетная). Наклонность к идолослужению Евреи получили с древнейших времен; в Египте научились покланяться тельцу, а потому и слили золотого тельца при Синае; тогда же, в путешествие свое по пустыне, по словам пророка, носили с собою скинию Молоха и звезду бога своего Ремфана ( Ам. 5:26 ); в пределах Моавитских привязались к гнусному служению Веелфегора или Хамоса (Числ. гл. XXV); в земле обетованной, подражая соседним язычникам, „служили, говорит свящ. писатель книги Судей, Ваалам и Астартам и богам Арамейским (Сирским), и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Филистимским, а Господа оставили и не служили Ему“ ( Суд. 10:6 ; Сн. Иисус Нав. 24:23 ; Суд. 2:2–19, 3:6, 5:8, 6:1–25,33 и др.). Сам Соломон, по пристрастию к своим женам – иноплеменницам участвовал в служении Астарте – божеству Сидонскому, Хамосу Моавитскому и Молоху Аммонитскому ( 3Цар. 11:4–8 ; Сн. 4Цар. 23:13 ). Затем, по разделении царства Еврейского на Иудейское и Израильское идолослужение в том и другом царстве не прекращалось, как мы видели 57 , до самого их падения. 5 . И послю огнь па Иуду, и пояст основания Иерусалимля. С Евр: „пошлю огонь на Иуду и пожрет чертоги Иерусалима“. Огнем, разрушившим Иудейское царство, был Навуходоносор, царь Вавилонский (4 Цар. гл. XXIV и XXV). Он начал разрушение, а покончил военачальник его Навузардан (ок. 589 г. до Р. X.). „Пришел Навузардан, говорится в 4-й книге царств, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского. в Иерусалим; и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег» огнем, и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское“ ( 4Цар.25:8–10 ; Сн. Дан. 1:1 ; Иер. 25:1, 52: 28–30 ). |
| Ветхий Завет и экстремизм Когда христианство обвиняют в экстремизме, обычно ссылаются на места из Ветхого Завета, где говорится об истреблении евреями иноплеменников в Ханаане (Числ. 33:52-53; Втор. 13:12-15 и др.), об уничтожении тайных идолопоклонников (Втор. 13:6-10) 3 и т.д. Эти и многие другие эпизоды из Ветхого Завета потеряли актуальность для Нового Завета, т.к. подобного рода повеления были даны в конкретную эпоху в исторической ситуации, которая заметным образом отличается от современной. Несмотря на то, что ветхозаветная часть Библии является для христианской Церкви Священным Писанием, члены Церкви воспринимают этот текст в свете Новозаветного откровения с учетом кардинальной смены эпох после пришествия Христа: «[уже] прошла тень закона, когда явилась благодать» 4 , — учит Церковь 5 . Православная Церковь осмысляет ветхозаветный текст с учетом исторического контекста и святоотеческой традиции. Ветхий Завет рассматривается прежде всего как подготовка человечества к принятию Спасителя (Гал. 3:24), чем определяется как священное значение Ветхого Завета, так и неактуальность некоторых аспектов его содержания. Новый Завет и экстремизм В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос указал на то, что упомянутые выше ветхозаветные нормы навязывания окружающим людям своей религиозности утратили силу. Когда Спаситель со Своими учениками направлялся в Иерусалим и пожелал остановиться на ночлег в одном из селений самарян, с которыми у иудеев были вероучительные разногласия, то не был принят самарянами, и Христу с учениками пришлось идти в другое место. Возмущенные этой ситуацией апостолы Иаков и Иоанн предложили Господу поступить по примеру ветхозаветного пророка Илии (4 Цар. 1:2-8; 13-16): свести огонь с неба и уничтожить селение. Однако Христос категорически запретил им это, добавив: «не знаете, какого вы духа. Ибо Сын человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:51-55). На этих словах Христа основывается церковная позиция в отношении экстремизма: насилие, в том числе исходящее якобы из «высшей» мотивации, принесет в души людей лишь ненависть и ожесточение; находясь в таком состоянии духа они не смогут прийти к истинному Богу, Который «есть любовь» (1 Ин. 4:8). Они не смогут принять спасение, которое дается через Жертву Сына Божия Иисуса Христа: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). |
| Итак, в знаменитом том городе (Париж) был некоторый муж, изобиловавший всякою внешнею премудростью и нашего священного богословия великий учитель и первый из числа бывших там толкователь. Имени его я не узнал и никогда ни от кого о его имени не слыхал. Этот, таковой и столь чудный и знаменитый муж, объясняя, по обыкновению своему, ученикам своим богословские изречения блаженного апостола Павла и возгордившись помыслом по причине усвоенного им многоученого познания, испустил, говоря словами Писания, «велеречие из уст» своих (1.Цар. 2, 3), и сказал не стесняясь: „Это богословское изречение и сам Павел не мог постигнуть и изъяснить так, как изъяснил я " . О, какое это безумное велеречие, какая дерзость и какое многолетнее неразумие! Как не понял он душеполезнейшего завещания Спасителя, которое говорит: «несть ученик над учителем своим»; и опять: «довлеет ученику, да будет яко учитель его» (Матф.10, 24–25)? Но если он и забыл это завещание Владыки, но суд Господа, который всегда гордым противится, не замедлил, но постиг его вскоре и тотчас сделал мертвым и безгласным того, который пред сим был велегласен и велеречив. И так он оказался на своем учительском седалище мертвым и безгласным; случившиеся же тогда там ученики его, которых было весьма значительное количество, пришли в страх и ужас от этого случая, происшедшего, видимо, по воле неподкупного Судии. Взяв умершего оттуда и положив на одре, они отнесли его в церковь, и стали совершать над ним положенное над умершими обычное пение. Но, о какой ужас! Мертвый ожил, сел на одре и воскликнул: „Я поставлен пред Судиею " , и, сказав это, опять сделался мертвым и опустился на одре бездыханным и безгласным. Предстоящие, будучи объяты ужасом по причине происшедшего необыкновенного явления и по причине услышанного, долго се великим страхом взывали: „Господи помилуй! " И вот мертвый опять ожил и говорит: „Надо мною совершено исследование " , и опять мертвый возлег на одре. Тогда еще больший страх и ужас объеял предстоящих, которые уже не спешили погребением, говоря: „Услышим, какой будет конец этого необычного явления " . И опять умерший ожил и испустил последний глас, сказав: „Я осужден " , — и больше уже не оживал и не говорил. Таков был конец этого замечательного толкователя, и такое получил воздаяние за безумное превозношение тот, кто не хотел послушаться божественного проповедника, который говорит: «разум убо кичит, а любы созидает» (1Кор. 8, 1). |
| От легендарных времен Соломона, царя писцов и мудрецов, при котором общие для цивилизованных земель Ближнего Востока культурные стандарты, в том числе навыки мысли и поведения сословия писцов, нашли себе путь в жизнь народа Божьего, и до эпохи эллинизма, породившей девтероканонический эпилог «сапиенциальной» литературы, — константной традиции, о которой мы говорим, остается нерасторжимое единство сакрального интеллектуализма, предполагающего, что праведность — непременное условие тонкости ума, но и тонкость ума — непременное условие полноценной праведности: Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах. Он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей Сердце свое он направит к тому, чтобы с раннего утра обращаться ко Господу, Творцу его Он покажет мудрость своего учения, и будет хвалиться законом завета Господня. (Сир 39:1-3,6,10) Напротив тому: В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. (Прем 1:4) Позднее мы встречаем очень энергично заявленное утверждение сакрального интеллектуализма в например, «Грубый человек не страшится греха, и невежда не может быть свят, и нетерпеливый не может учить, и тот, кто занят торгом, не может стать мудрым» (Pirqe Abot II 5). «Невежда не может быть свят» — это уже специфический мотив талмудического презрения к ‘am ha’arez, с христианской точки зрения непозволительного. Возвращаясь, однако, к библейским текстам, мы без труда понимаем, почему слово nebalah, означающее свойство «глупости», носитель которого — nabal, так часто употребляется в них для обозначения тяжкого греха: отроковица, впавшая в блуд, совершила nebalah среди Израиля и должна быть казнена (Втор 22:21); старик из колена Ефрема умоляет жителей Гивы не насиловать гостя, лицо, священное по всем патриархальным законам, и не творить nebalah (Суд 19:22); это же слово применено к инцестуозному насилию, совершенному Амноном, сыном Давида, над Фамарью (2 Цар 13:12). |
|
|
