| Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие [iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1–7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1–4:16), Самуила (1 Цар. 3:1–15), Исаии (Ис. 6:1–10), Иеремии (Иер. 1:4–9), Иезекииля (Иез. 2:1–3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. Глагол «оправдал» отражает одну из главных тем Послания к Римлянам — оправдания верою в Иисуса Христа. Эта тема доминировала в послании на протяжении значительного отрезка (Рим. 3:21–5:5). Однако конечным звеном цепи является не оправдание, как можно было бы ожидать на основе предшествующего дискурса, а прославление [v] . Какой смысл вкладывает Павел в глагол «прославить»? Возможно, наилучшим объяснением являются его собственные слова из Второго Послания к Коринфянам: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Учение, изложенное Павлом в рассматриваемом отрывке, ставит перед толкователями множество вопросов. Если Бог заранее предопределяет судьбу человека, то в чем заключается свобода воли человека и несет ли он какую-либо нравственную ответственность за свои поступки? Если одни люди заведомо предопределены к спасению, а другие к погибели, то можно ли назвать Бога справедливым? Способны ли люди влиять на свою судьбу, или всё подчинено воле рока? Если судьбы людей заранее предначертаны, то не подобно ли человеческое сообщество театру, в котором все роли расписаны и каждый актер обязан выполнять волю режиссера? |
| С 1893 г. жил в Москве. В 1895-1901 гг. дирижер Русского хорового об-ва (РХО), в 1899-1906 гг.- Русской частной оперы С. И. Мамонтова и Оперного театра С. И. Зимина, а с 1925 г.- Большого театра. Под рук. И.-И. 9 марта 1913 г. силами соединенных хоров РХО, Московской консерватории и Синодального уч-ща церковного пения было осуществлено 1-е в Москве исполнение «Страстей по Матфею» И. С. Баха. С 1893 г. профессор, в 1905-1918 гг. директор, в 1919-1922 гг. ректор Московской консерватории; преподавал гармонию, инструментовку, композицию, вел оперный класс. По приглашению С. В. Смоленского преподавал в Синодальном уч-ще (1894-1896), был членом Наблюдательного совета при Синодальном уч-ще (1916-1917). В числе учеников И.-И.- известные музыканты Д. И. Аракишвили , А. М. Баланчивадзе, С. Н. Василенко, Р. М. Глиэр, А. Б. Гольденвейзер, З. П. Палиашвили , Ю. С. Сахновский и др. В 1924-1925 гг. ректор и профессор по классу композиции Грузинской консерватории. Имя И.-И. в 1924 г. присвоено муз. уч-щу, в 1996 г.- образованному на его основе Музыкально-педагогическому ин-ту в Москве, а также муз. школам в Ростове-на-Дону и Гатчине. В своих муз. произведениях И.-И. опирался на традиции рус. классики, его творчество отличается жанровым многообразием: он - автор 6 опер, 2 симфоний, увертюры «Яр-Хмель» (ор. 1, 1881), 6 оркестровых сюит, в т. ч. «Кавказских эскизов» (op. 10, 1895), симфонической поэмы «Мцыри» (op. 54, 1924) и др. сочинений для оркестра, ряда кантат, в т. ч. «Коронационной приветственной кантаты» для детского хора на слова В. Буслаева (ор. 12, 1895), музыки к исторической пьесе В. М. Гончарова «Ермак Тимофеевич» (op. 50) для голоса, хора и оркестра, камерной музыки, свыше 60 произведений для вокальных ансамблей и хоров, свыше 100 сочинений для голоса и фортепиано. К духовной музыке И.-И. обратился в кон. 90-х гг. XIX в. под влиянием Смоленского (см. письмо И.-И. Смоленскому от 12 апр. 1902 г.: РГИА. Ф. 1119. 137. Л. 4-5). Тяготея к циклическим формам, создал «Литургию св. Иоанна Златоуста» (18 номеров, в т. ч. причастный стих «Утвердися сердце мое во мне» на текст 1 Цар 2. 1-10) и «Избранные молитвословия из всенощного бдения» (12 номеров, 1904; гл. обр. неизменяемые песнопения, за исключением «Господи, воззвах» и степенн, к-рые также являются авторскими сочинениями), а также жанровые циклы «Два запричастных стиха» и «Пять херувимских песней». |
| Но знайте, братия, что в плане спасения рода человеческого Матерь Божия была еще прообразована голубицей Ноевой. Ибо как та принесла Ною добрую весть о прекращении потопа, так и Матерь Божия – избранная голубица Бога и Духа Святого – рождением Христа принесла в мир великую весть о искуплении его из рабства греху. Матерь Божию прообразовала также лествица Иаковля, по которой восходили и сходили ангелы Божии (см.: Быт. 28: 12), ибо Матерь Божия была лествицей, по которой Бог сошел к нам и по которой естество наше взошло до десницы Божией (канон Акафиста Богородице). Матерь Божию прообразовала еще Неопалимая купина, горевшая и не пожигаемая пламенем огня Божества (см.: Исх. 3: 2), ибо Она была купиной духовной, принявшей в Себя огнь Божества и не сожженной Им . Матерь Божия была прообразована и жезлом Аароновым процветшим (см.: Числ. 17: 8), ибо взошла от родителей бесплодных и пребывавших в чистоте, зачала от Духа Святого и родила Христа (см.: Лк. 1: 35). Матерь Божию прообразовал и свещник с семью светильниками (см.: Исх. 37: 17–24), ибо Она просияла в мире семью дарами Духа Святого. Матерь Божия была еще прообразована кадильницей всезлатой (см.: Исх. 37: 16; 40: 26–27), ибо носила в Себе огнь Божества. Матерь Божия была прообразована скинией ковчега откровения и скрижалями закона ветхого (см.: Исх. 40: 20–22), ибо Она – священная скиния, и ковчег одушевленный, и скрижаль закона благодати . Матерь Божия была прообразована и дверью заключенной, которую видел пророк Иезекииль, ибо Ею прошел один только Бог и заключенной оставил Ее, не нарушив ключей Ее девства (см.: Иез. 44: 2). Матерь Божия – Пресвятая Царица, великолепная и преукрашенная, Которую блаженный предок Ее, Давид пророк и царь, увидел Духом Святым стоящей одесную престола Божества, ибо Властвующий молниями небесными вселился и пожил в Ней (см.: Пс. 44: 10). Матерь Божия была еще прообразована облаком легким, по которому сошел к нам Бог. Матерь Божия – гора святая, в которой благоволил вселиться Бог (см.: Ис. 2: 2). Матерь Божия – облак порфировидный и златозарный, в котором сокрылось Солнце умное, Христос Бог наш. Матерь Божия была прообразована также ковчегом закона ветхого, пред которым скакал в радости Давид царь и пророк (см.: 2 Цар. 6: 2–5). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| В главах 1–3 содержится история рождения Самуила и его призвания к пророческому служению. То обстоятельство, что в книге сообщается история рождения Самуила, тогда как подобные сведения о Сауле и Давиде отсутствуют, подчеркивает важность роли, которую пророку предстояло сыграть в жизни народа Божия и в его земной истории. В рассказе о рождении Самуила постоянно обыгрывается глагольная основа, от которой образовано имя «Саул» (означающее «испрошенный», «вымоленный»). В определенном смысле, Самуил был первым «Саулом» (первым «испрошенным»), данным Богом в ответ на благочестивую молитву бездетной Анны, «испросившей» у Него сына, но вскоре «отдавшей» (по-древнееврейски тот же корень) мальчика обратно Господу (см. ком. к 1,20). Этот первый «Саул» противопоставляется второму, испрошенному нечестивым народом (гл. 8). Песнь Анны и хвалебная песнь Давида (2 Цар., гл. 22; 23) окаймляют первые две книги царств. В словах матери Самуила звучат темы, которые в дальнейшем, в свете теологии рассматриваемых двух книг, оказываются основополагающими. Это темы Божией суверенности и святости, Его владычества над судьбами людей, Божиего спасения и избавления, а также тема о бессмысленности упования на человеческие силы. Помимо этого, Анна, говоря о Помазаннике Божием (ст. 10), предощущает пришествие Господа. В остальной части второй главы излагается история падения священнического рода Илия и рассматривается вопрос об отвержении Господом провинившихся перед Ним. Текст гл. 4,1 7,1 представляет собой так называемую «повесть о ковчеге». В этом фрагменте излагаются события, в которых Господь убедительнейшим образом продемонстрировал Свою силу и власть: Он наказал Израиль за попытку использовать ковчег в качестве простого военного талисмана, а затем жестоко поразил все города филистимлян, в которые те вносили взятый ими на поле боя ковчег. Об апогее этих событий сообщается в гл. 7,2–17, где рассказывается о том, как ведомый человеком Божиим пророком Самуилом Израиль силой Господнею сокрушает своих врагов. |
| Второй библейский гимн — обличительная песнь Моисея из книги Второзакония (о верности Бога Своему Завету в «дни древние» и неверности Израиля, влекущая за собой возмездие (см. 32: 1-43) — включается в состав песней канона только в периоды великого Поста и Пятидесятницы, а в остальное время канон состоит из восьми песней: 1, 3-9. Песнь третья — это гимн Анны, матери пророка Самуила (см. 1 Цар. 2: 1-10). В ирмосе Космы Маюмского представлен центральный образ этого гимна — рог, древний библейский символ могущества, силы, достоинства: Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно, Христу Богу возопиим: вознесый рог наш, свят еси Господи. Сыну, прежде (всех) времен Непостижимо (не по закону тленного естества) рожденному от Отца, а в последние (времена) бессеменно воплотившемуся от Девы — Христу Богу (так) воскликнем: «Свят Ты, Господи, вознесший наше (человеческое) достоинство!» Пророчество Аввакума о Богородице как о Горе Божией, осененной благодатью свыше (см. Авв. 3: 2-19), воплощено в поэтике ирмоса четвертой песни (Иессей — отец царя Давида, прародителя Богородицы): Жезл из корене Иессеова, и цвет от него Христе, от Девы прозябл еси, из горы хвальный приосененныя чащи, пришел еси воплощься от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей Господи. Христос, Ты — отрасль от корня Иессея и цветок от него! Прославленный, Ты произрос от Девы — от горы, осененной прохладой лесной чащи. Ты — бестелесный Бог — пришел (к нам), воплотившись от не познавшей мужа (Марии). Господь, слава силе Твоей! По учению Церкви, послание к падшему человечеству Христа-Спасителя, примиряющего грешного человека со Святым Богом, было предопределено на предвечном (состоявшемся ещё до начала бытия мира) Совете Святой Троицы. Именно поэтому в пророчестве Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения (см. Ис. 9: 6). Пятый библейский гимн взят из той же книги Исаии (см. 26: 9-20), в которой пророк из глубины ночного мрака (символ человеческого мира зла и греха) приветствует грядущий рассвет как образ пришествия Христа, дающего людям м |
| Сам Христос говорил о Себе совсем другими словами – словами пророка Исайи: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,проповедывать лето Господне благоприятное (Ис 61:1-2). Это пророчество о Божественной милости и любви, а вовсе не о чем-то великом и ужасном. И именно оно, по слову Господа, исполнилось «ныне», с Его явлением в мир (ср.: Лк 4:17-21). Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него , говорится в другом месте Священного Писания (Ин 3:17). А «День Господень, великий и страшный», все святые отцы, толковавшие Библию, единодушно относили ко времени Второго Пришествия Христа, которое станет финалом человеческой истории и временем Суда. Вот как говорит об этом Сам Господь через пророка Иоиля: День Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень… – день тьмы и мрака, день облачный и туманный Солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его? (Иоил 1:15, 2:1-3, 10-11). Вот о каком дне явится возвестить пророк Илия. То есть Иоанн Предтеча и Илия – вестники разных событий? Именно. Иоанн Предтеча, которого Сам Христос назвал величайшим из пророков, рожденных женами (Лк 7:28), возвещал «в духе и силе Илии» Первое Пришествие Господа – пришествие спасительное, милующее и исцеляющее. А пылающий ревностью о Боге пророк Илия, по слову которого Господь низвергал огонь на головы грешников (4 Цар 1:9-12), явится возвестить о Его Втором Пришествии, о Судном дне. Святитель Иоанн Златоуст рассуждает: «Писание говорит о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем Пророки… говорят, что предтечею одного из них, именно второго, будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею – не потому, чтобы он был Илия, но потому, что он совершал служение Его … Когда Иоанна назвал Илиею Христос, то назвал по причине сходства служения». |
| Благословение Моисея израильским коленам: происхождение и общий анализ Втор. 33//Труды СПДС: Сб. Вып. IX. Саратов, 2015. С. 66-84. Богослужение праздника Воздвижения Креста Господня: идейное содержание//Нива Господня. Вестник Пензенской духовной семинарии. 2015. Вып. 2 (1). С. 13–23. Восхождение пророка Илии на небо: интерпретация события//Труды СПДС.: Сб. Вып. 10. Саратов, 2016. С. 64-75 Пророк Елисей и вефильские дети: экзегетический анализ 4 Цар. 2:23–24.//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2017, 4 [июль-август]: Теология. Философия. История. С. 113–138. Одесную Его огнь закона: экзегетический анализ Втор. 33, 2//Труды СПДС.: Сб. Вып. 11. Саратов, 2017. С. 87-98 Разделение на «базовый» и «профильный» уровни в преподавании библейских дисциплин на бакалавриате духовных учебных заведений РПЦ (на примере исторических книг Ветхого Завета).//Сборник материалов студенческой научно-богословской конференции «Экзегетика и герменевтика Священного Писания». 2, 2017, весна-осень. Сергиев Посад, 2018. С. 22-28 Ной и его сыновья: сравнительный анализ традиционного иудейского и православного христианского комментариев.//Ипатьевский вестник: Научно-богословский журнал. Вып. 6, 2018./Костромская духовная семинария. Кострома, 2018. С. 223-229 Глас хлада тонка: что увидел пророк Илия на Хориве?//Актуальные вопросы современного богословия и церковной науки: материалы IX международной научно-богословской конференции, посвященной столетию начала мученического и исповеднического подвига Русской Православной Церкви, 28-29 сентября 2017 года/Санкт-Петербургская духовная академия. СПб: Изд-во СПбПДА, 2018. С. 234-242 Ной и его сыновья: начало виноградарства и виноделия, опьянение и нагота патриарха (комментарий Быт. 9:18–21)//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2018, 5 [сентябрь–октябрь]: Теология. Философия. История. С. 109-123 Ной и его сыновья: преступление Хама, добродетель Сима и Иафета (комментарий Быт. 9:22–24)//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2018, 6 [ноябрь–декабрь]: Теология. Философия. История. С. 67-78. |
| 9. В заключение пророк Давид высказывает убеждение, что избавление от всякой опасности и вообще благополучие не его только, а и всякого другого зависит единственно от Бога:»Господне есть (Господу принадлежит, от Него зависит всякое) спасение, и на людех Твоих (т. е. Господних, иначе — верующих в Него) благословение Твое», т. е. мир и благоденствие как плоды сего благословения. Итак, псалом третий есть излияние пред Богом чувств, наполнявших душу пророка Давида во время возмущения против него Авессалома. Подобно Давиду, и нас постигают нередко или бедствия со стороны врагов, или вообще разные житейские невзгоды. В таких случаях мы не должны приходить от этого в уныние или отчаяние, не должны роптать на свою долю, но по примеру Давида, должны обращаться к Богу с молитвою о помощи, в Нем искать и от Него ожидать утешения в своих скорбях. 1. Псалом Давиду, в воспоминание о субботе, 37. 2. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. 1. Псалом Давидов написан в воспоминание о субботе, т. е. в память успокоения (суббота — слово еврейское, значит — «покой, успокоение»). По свидетельству этой надписи поводом к составлению настоящего псалма было успокоение Давида от житейских несчастий и наступившее затем успокоение его совести, возмущенной грехом (по мнению свт. Афанасия и блж. Августина). В этом псалме пророк Давид изображает свои бедствия, которым подвергался в жизни, выражает скорбь о своих грехах, послуживших причиною этих бедствий, и просит Господа об успокоении от сих бедствий душевных и телесных. 2. Подвергаясь в жизни многим оскорблениям и бедствиям и считая их праведным наказанием Божиим за свои грехи (см.: 2 Цар. 16, 10), пророк Давид умоляет Бога о том, чтобы, по крайней мере, на будущее время наказание и обличение, которого он будет заслуживать за свои грехи, не было соединено с гневом, другими словами — чтобы вместо строгого оно было милостивым: Господи, не обличай меня в ярости, – говорит он, – и не наказывай во Выражение это нельзя понимать буквально в том смысле, будто Богу свойственны ярость и гнев; нет, все Божие свободно от раздражительности и всякой другой страсти. Пророк говорит так лишь для большей ясности, применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (Евф. Зигабен). |
| До Христа человеком признавался лишь гражданин своего государства, на которого распространялось действие его законов, кто подлежат суду, а не самосуду, участвовал в общественном управлении и политике, в отправлении религиозных таинств и обрядов. Вне государства жили дикари, варвары, удел которых либо стать рабом граждан, либо жить на краю Ойкумены в состоянии духовного и социального мрака. «Государство, – говорил еще Аристотель (384-322 до Р.Х.), – предшествует каждому человеку, поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим» ( Аристотель. Политика. Книга I. 1253а25//Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т.4. М., 1983. С.379). Великий мыслитель не был в данном случае оригинальным – он лишь высказал «научно» то, что и так знали все его современники. Заметим, что мы говорим о самых просвещённых теориях античности, поскольку для деспотий Востока и такое отношение к человеку было в диковинку – там единственным полноправным лицом признавался лишь правитель и члены его семьи (да и то не все). Ветхий Завет недвусмысленно рисует нам картины того времени: «Сыновей ваших возьмет и приставит к своим колесницам», «дочерей ваших возьмет, чтобы они варили кушанье и пекли хлеба», «поля ваши и виноградники и масличные сады ваши возьмет, и отдаст слугам своим», «и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела» (1 Цар. 8:10-18). Только Церковь с первых дней своего существования добивалась общественного признания того, что достоинство человека – не нечто производное от его политической принадлежности. Но каждый человек призван стать уникальной личностью, поскольку он – храм Бога (2 Кор. 6:16) и не может не быть храмом Духа Святого ( Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. СПб., 1995. С.10) . «Самого Себя ради нас Он соделал Человеком. И Самого Себя дал на смерть ради нас, и воскрес, и ради нас вознесся Он, всегда живой, как Бог и сущий на небе. Истинно Он стал Человеком, таким, как мы» ( Святитель Григорий Палама. Гомилии. Гомилия 31 (36). Саратов, 2017. С.329, 330, 332). |
|
|
