| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
| В остальных случаях термином «Арам» (евр. ) именовались одно из этих царств (гл. обр. Дамаск) или все А. указанного региона (3 Цар 10. 29, 2 Пар 1. 17; Суд 10. 6; Ам 9. 7). В Четвертой книге Царств (24. 2) и в Книге пророка Иеремии (35. 11) упоминаются верхнемесопотамские А. в армии халдейской Вавилонии (VI в. до Р. Х.). Можно сказать, что А. были более или менее постоянными политическими противниками Израиля. Саул воевал с Арам-Цобой, в те времена сильнейшим из арам. гос-в, простиравшим свою власть до Евфрата (1 Цар 14. 47). Давид покорил все арам. царства Сирии (2 Цар 8. 3-5), но после смерти Соломона А. становятся совершенно независимы от Израиля. Войны Саула и Давида сокрушили могущество Арам-Цобы, и к кон. X в. гегемоном среди арам. царств был уже Дамаск. С этого времени Израиль почти непрерывно воюет с царями Дамаска. В исключительном случае враждующие стороны оказались способны объединить усилия по отражению общего врага - ассирийцев, со 2-й четв. IX в. до Р. Х. грозивших странам Вост. Средиземноморья, в 854 г. до Р. Х. Ахав вместе с царем Дамаска отразил нападение ассирийцев, но даже их новые нашествия не смогли прекратить вражду с А. В 30-х гг. XVIII в. до Р. Х. в трехсторонний конфликт Иудеи, Израиля и Дамаска вмешался ассир. царь Тиглатпаласар III, что уже к 732 г. до Р. Х. привело к прямой аннексии всех арам. княжеств Ассирией и установлению ассир. протектората над Израилем и Иудеей. Лит.: Kupper J. R. Les nomades en Mésopotamie au temps des rois de Mari. P., 1957; Wiseman D. J. Peoples of Old Testament Times. Oxf., 1973; Sader H. Les états araméens de Syrie depuis leur fondation jusqu " à leur transformation en provinces assyriennes. Wiesbaden, 1987; История Востока. М., 1997. Т. 1. А. А. Немировский Арам. религия О религии А. кочевого периода, т. е. до их появления в Сирии и Месопотамии в XI-X вв. до Р. Х., практически ничего не известно. Как только арам. племена становились оседлыми, они усваивали пантеон тех областей, где селились: месопотамский, ханаанейский, финикийский, хеттский или хурритский, т. |
| Удивительны здесь слова о том, что Ахитофел был достойно погребен, — но они вовсе не выражают одобрительного отношения Библии к его поступку. Его погребли так, как погребали всех, Закон Моисеев не предписывал ни жертв, ни молений за усопших, их только оплакивали и хоронили. Второзаконие повелевает хоронить даже повешенных преступников (Втор. 21:22-23), а Давид благословил жителей Иависа за то, что они погребли Саула (2 Цар. 2:4-7), о поступке которого речь пойдет ниже. Приведенные примеры невозможно соотнести с церковным отпеванием самоубийц — вряд ли в наши времена кто-то решится до конца следовать этой ветхозаветной логике, и на похороны умышленного самоубийцы пригласит священника — не отпевать, а оплакивать. Честь и беззаконие В ситуации войны библейские персонажи нередко выбирают смерть от собственной руки или от руки друзей — лишь бы не умирать под пытками врагов. Вот что было, когда филистимляне теснили войско Саула на горе Гелвуе, и уже изранили его стрелами: И сказал Саул оруженосцу своему: «Обнажи твой меч и заколи меня им, чтобы не пришли эти необрезанные и не убили меня и не издевались надо мною». Но оруженосец не хотел, ибо очень боялся. Тогда Саул взял меч свой и пал на него. Оруженосец его, увидев, что Саул умер, и сам пал на свой меч и умер с ним (1 Цар. 31:3-5). Впрочем, Саул умер не моментально, и ему пришлось просить еще одного человека приблизить его кончину (2 Цар. 1:1-10). Авимелех, заботясь о воинской чести, «меняет» собственного убийцу: во время осады города Тевец одна женщина бросила обломок жернова и проломила ему череп. Авимелех тотчас призвал своего оруженосца и сказал ему: «Обнажи меч твой и умертви меня, чтобы не сказали обо мне: „женщина убила его“». И пронзил его отрок его, и он умер (Суд. 9:53-54). Быть может, с точки зрения воинского «закона чести», эти поступки можно назвать благородными, но библейские авторы относятся к ним совсем иначе — как к позорным смертям грешников. Так умер Саул за свое беззаконие, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом (1 Пар. 10:13); |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| 15 3 Цар. 17:1—21, 29. 4 Цар. 1:3—2, 15. О рождении пророка Илии см.: Житие святого в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 20 июля. 16 См.: Житие Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских († ок. 345), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 6 декабря. 17 Ночва, или ночвы, — сосуд, имеющий форму корыта. 18 См.: Житие прп. Ефрема Сирина († 373—379) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 28 января. 19 См.: Житие прп. Алипия столпника († 640) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 26 ноября. 20 См.: Житие прп. Симеона столпника († 459) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 1 сентября. 21 См.: Житие прп. Феодора Сикеота, епископа Анастасиопольского († 613) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 22 апреля. 22 Имя прп. Евфимия Великого по-гречески означает «благодушный, веселый». 23 См.: Житие свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 9 июля. 24 Феодор по-гречески означает «Божий дар». 25 См.: Житие свт. Петра, митрополита Московского († 1326), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 21 декабря. Житие составлено свт. Киприаном, митрополитом Московским. 26 Патриарх Каллист I (с 1350 по 1354 г.; с 1355 по 1362 г.) не мог править одновременно с византийским императором Андроником II Палеологом (занимал престол с 1282 по 1328 г.); здесь допущена явная хронологическая ошибка. Димитрий Михайлович Грозные Очи был Великим князем в 1322—1325 гг.; святитель Петр занимал митрополичий престол в 1308—1326 гг.; Ахмыл, татарский посол, приходил на Русь в 1322 г. 27 См.: 1 Цар. 9:1—10. 28 Анафора — одна из частей Богородичной просфоры, которая раздробляется и раздается верующим после трапезы. 29 Часы — церковная служба, которая совершается трижды в день: утром (последование первого часа), днем (последование третьего и шестого часа) и вечером (последование девятого часа). 30 Стихословить — читать или петь Псалтирь и каноны по стихам с припевом, иногда попеременно с другими поющими или читающими. 31 Федорчук, татарский темник, участник похода против Твери в 1327 г., в котором участвовал и московский князь Иван Калита. Согласно Житию Преподобного Сергия, Иван Калита получил великое княжение через год — в 1328 г. Правда, полновластным Великим князем Калита стал позднее, когда в 1331 г. умер его соправитель Александр Суздальский; тогда же, очевидно, он овладел Ростовом, точнее — половиной Ростова. |
| Помимо регулярных постов Ветхий Завет упоминает и об особенных постных днях, объявлявшихся по особым случаям. В эпоху Судей объявляется пост по поводу резни, устроенной сынами Вениамина (Суд.20:26). Израильтяне постятся после внезапной смерти своего царя Саула (1 Цар.31:13) Давид со своей дружиной также постился, узнав о смерти Саула и его сыновей (1 Цар.31:11-12). В Ветхом Завете наряду с особенными постами всего израильского народа или какой-либо отдельной группы людей мы встречаемся и с частными личными постами. Например, пророк Моисей постился сорок дней и ночей на горе Синай, прежде чем принять от Бога Десять заповедей, хлеба не ел и воды не пил, как повествует книга Исход (34:28). Сорок дней и сорок ночей постился и пророк Илия на пути до горы Хорива (3 Цар.19:8-12). Строго постился и пророк Даниил. Он сам так рассказывает о себе: Я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои (Дан.10, 2-3). Постом и покаянием ответили на проповедь пророка Ионы жители Ниневии: И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого (Иона 3:5). Так они избежали грядущей катастрофы. Значение поста подчеркивают и ветхозаветные пророки. С помощью поста израильтяне должны были обратиться к живому и истинному Богу. Обратитесь ко Мне, — заповедует Сам Бог через пророка Иоиля, — всем сердцем в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему… Вострубите Трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание (Иоиль 2:12-15). Пророк Исаия предупреждает об опасности формального поста и перечисляет признаки поста истинного, поста, который приятен Богу и может очистить грех: Пост и субботу, и новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их… Ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сирого, вступайтесь за вдову… (Ис.1:13-17). |
| Храм возводили десятки тысяч людей в течении 7 лет, и при этом, как указывают легенды, работы велись совершенно бесшумно: “Когда строился храм, на строение употребляемы Были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его...И построил Соломон храм и кончил его...После того, как Соломон кончил строение храма Господня и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь...По окончании двадцати лет, в которые Соломон построил два дома, - дом Господень и дом царский...” (3 Цар. 6., 7, 14, 9., 1-2, 10). Безшумное строительство храма объяснялось тем, что для обтесывания камней Соломон использовал волшебного червя шамир, проедающего скалы. Его, как повествует книга “Сота”, Соломону принес гриф из Эдемского сада. В другой легенде говорится, о том, как Соломон, зная, что храм Богу Яхве будет разрушен, заготовил подземный тайник, в котором, позднее, пророк Иеремия спрятал от врагов Ковчег завета. С его именем связана еще одна легенда (“Шаббат”) - Соломон, дабы поддержать тесный экономический и мирный союз с финикийцами, взял в жены дочь египетского фараона, чем нарушил Божию заповедь выраженную устами Моисея. В тот час с неба сошел вестник Божий - Архангел Гавриил и посадил в море стебелек, вокруг которого с течением веков вырос огромный полуостров и на нем - город Рим, чьи войска позднее разрушили Иерусалим и детище царя - храм. Кроме этого Бог подверг царя наказанию за то, что Соломон взял множество чужестранных жен, и разрешил им оправлять языческие обряды: “И полибил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: “не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам”; к ним прилепился Соломон любовью (3 Цар. 11., 1-2)” - так, что даже в старости сам склонился к иным богам: “Во время старости Соломона жены склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его. Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам.” (3 Цар. 11., 4-9). |
| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| 1572–1582 гг. Скульп-тор Х. Б. Монегро Рассказ о реформе И. во 2-й Книге Паралипоменон (34. 1 - 35. 19), который, по-видимому, зависит от 4 Цар 22. 1 - 23. 28, позволяет выделить 3 этапа осуществления религ. реформы И.: в 8-й год царствования (ок. 632/631) юный царь начал «прибегать к Богу Давида» (2 Пар 34. 3); в 12-й год (628/627) И. уничтожил идолопоклоннические жертвенники и объекты в Иерусалиме, Иудее и «по всей земле Израильской» (34. 4-7); в 18-й год правления (622/621), «по очищении земли и дома Божия», т. е. храма (2 Пар 34. 8; ср. рассказ 2 Пар 33. 15-16 об очищении храма дедом Иосии царем Манассией ; в отличие от версии в 4 Цар 23 подробности очищения храма в 2 Пар не приводятся), И. ремонтировал Иерусалимский храм, в ходе работ первосвященник Хелкия обнаружил «книгу закона Господня, данную рукою Моисея» (2 Пар 34. 14). Ознакомившись с содержанием книги, царь заключил договор пред Господом, обязуясь соблюдать записанные в ней законы, и устроил в Иерусалиме празднование Пасхи и праздник опресноков в течение 7 дней. И. утвердил постоянное пребывание ковчега завета в храме (2 Пар 35. 3). По его указанию были учреждены священнические череды в соответствии с предписаниями Давида и Соломона (2 Пар 35. 3-5, 10). При И. деятельность пророков Софонии (Соф 1. 1) и Иеремии (Иер 1. 2) во многом способствовала осуществлению проводимых царем религ. реформ. Об успехе религ. реформы И. убедительно свидетельствуют т. н. лахишские письма (остраконы), которые включают список личных имен, содержащих имя Господа (YHWH) в сокращенной форме, при этом отсутствует именование к.-л. языческого божества ( Horn. 1988. P. 139-141). Но, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль, отдельные группы в Иудее и егип. диаспоре какое-то время еще продолжали совершать языческие обряды (ср.: Иер 7. 18; 44. 15, 17-19, 25; Иез 8. 5-16), заявляя, что бедствия обрушились на них именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам (Иер 44. 18; ср. упоминания об этом в т. н. элефантинских папирусах (V в.)). |
|
|
