| Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё. |
| 34; 41. 10, 12; Wenham. 1994. P. 357) или царским придворным сановником ( Westermann. 2002. P. 61). Его титул «начальник телохранителей» (или стражи; поваров или мясников - Ibidem) не имеет точного соответствия в егип. текстах; в новоассир. период тем же титулом именуется в Свящ. Писании Навузардан, военачальник Навуходоносора (4 Цар 25. 8-12; Иер 40. 1-2). И. быстро заслужил особое доверие Потифара, к-рый «поставил его над домом своим» и над всем, что имел (Быт 39. 4; в егип. текстах похожая должность называется - надсмотрщик ( Vergote. 1959. P. 24)). Жена Потифара, прельстившись красотой юноши, безуспешно пыталась соблазнить И., затем из мести оклеветала его перед мужем. Потифар отправил И. в тюрьму для узников фараона (Быт 39. 7-20). В темнице И. получил от Господа «благоволение в очах начальника темницы» (Быт 39. 21) и был назначен «распорядителем», т. е. ответственным за узников, среди к-рых были главный виночерпий и главный хлебодар фараона (Быт 39. 22 - 40. 4). И. толковал их сны, предвещая виночерпию скорое освобождение из тюрьмы и восстановление его в должности при дворе фараона, а хлебодару - смертную казнь. И. просил начальника виночерпиев после выхода из заключения помочь ему, но тот, выйдя на свободу, забыл о его просьбе (Быт 40. 5-23). Возвышение И. при дворе фараона (Быт 41. 1-57). Через 2 года фараону стали сниться странные сны о 7 тучных и 7 тощих коровах и о колосьях, из к-рых также было 7 тучных и 7 иссушенных ветром; никто из придворных «волхвов и мудрецов» не мог истолковать сновидения. Наконец, начальник виночерпиев вспомнил об И. Когда И. призвали во дворец, он рассказал фараону, что эти сны предвещают наступление сначала периода 7-летнего изобилия, а затем - голода. И. посоветовал 1/5 всего урожая, собранного в годы изобилия, сохранять «в запас» и строить дополнительные хранилища (Быт 41. 25-36). Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. F.6. Л. 113 об.) Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Пилат выходит к ним и спрашивает: «В чем вы обвиняете Человека Сего?» (Ин. 18, 29). Между собою иудеи обвиняют Христа в богохульстве. «Будучи человеком, — говорят они между собою, — Он делает Себя Богом». Это высшее кощунство, какое только может быть. Однако они понимают, что Пилат скажет им: это ваши религиозные дела, и вы сами решайте. Поэтому они выдвигают политическое обвинение против Христа. Они утверждают, что Христос объявляет Себя царем, хотя прекрасно знают, что это ложь. Они ненавидят Христа, и они ни перед чем не остановятся — ни перед какою ложью в своей ненависти, чтобы уничтожить Его. Чтобы добиться осуждения Христа на смерть, они готовы попрать все свои законы, все свои принципы. Самое потрясающее, что они сказали: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19, 15). Пророк Самуил, как мы знаем из Священного Писания, говорил народу, что только Бог — их Царь (1 Цар. 8, 6-10). Когда Гедеону был предложен царский венец, он ответил: «Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд. 8, 22-23). Когда римляне впервые заняли Палестину, они решили устроить перепись населения, чтобы никто не мог уклониться от уплаты налогов. И тогда произошло одно из самых кровавых восстаний иудеев. Они утверждали, что только Бог — их Царь, и это единственная власть на земле, которую они признают. И единственно, кому они могут платить подати, это Храм Иерусалимский. А теперь мы слышим: «Нет у нас царя, кроме кесаря». Это уже такой предел бесстыдства, от которого сам Пилат был в растерянности. Большего цинизма, большего попрания всего этот язычник, наверное, никогда в своей жизни не встречал, и не мог предположить, что такое может существовать. Обвинители требуют суда над Христом, утверждая, что Он преступник. «Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе», — говорят они Пилату (Ин. 18, 30). Мы слышим, сколько надмения, презрения и самодовольства у этих иудеев по отношению к самому Пилату. А уж что нам сказать о Спасителе! Они называют злодеем Того, Кто ходил по их земле, творя чудеса добра — одного только добра. И созерцая этот суд над Христом, мы не должны удивляться, говорят святые отцы, когда величайших благодетелей человечества, когда достойнейших из людей в роде человеческом суд человеческий называет злодеями. |
| Плоть становится диктатором над душой: смертное командует бессмертным, тленное – нетленным Без Его всеосвящающей благодати человек уподобляется животному, подчиняется физиологии, когда всё заполоняют инстинкты, позывы телесной природы. Так плоть становится диктатором над душой: смертное командует бессмертным, тленное – нетленным. Лишившись причастия Святому Духу, выйдя из повиновения Высшему, душа подчинилась низшему. И потому в Писании сказано: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть… И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 3, 5). Если бы мы постигли весь трагизм греха, то вряд ли смогли бы жить. Боль об утраченном нестерпимо сокрушала бы сердце, а справиться с грехом не хватает нам сил. Но вот в повести Гоголя «Вий» излагается потрясающая, хотя и несколько жуткая истина. Храм, предназначенный для служения Богу, заброшен, запущен. В этой почерневшей, покрывшейся зеленым мхом церкви давно не совершалось никакого служения Богу. Нерадение привело к тому, что там, где должна сиять Божия благодать, поселилась нечистая, темная сила. Человек – существо не только уникальное, но и в каком-то смысле трагичное. Человек способен стяжать Святого Духа, а значит – обрести обожение, ибо Святой Дух – Бог. Но человек же способен утратить Святого Духа, подпасть под влияние духов падших – злых, обольщающих, повреждающих. Душа подобна сосуду, который не терпит пустоты. Если ум твой не наполнен добрыми мыслями, значит там – хаос и злоба. Если в сердце твоем не царит чистота, значит там разбойничают самые скверные чувства. Если душа не стяжала Духа Святого, она невольно подпадает под власть духов падших. Человека определяет то, чему он причастен Предан был Саул злому духу – и белый свет стал ему не мил. Охваченный демоном – падшим духом, бесновался он на кроткого Давида, желая убить его (см.: 1 Цар. 18: 10–11). Злой дух несет злобу, умерщвляет вокруг себя всё, но прежде всего убивает душу того, кто допустил в себе злобу. Разве же это жизнь, когда внутри тебя всё раздирает, терзает, нет покоя ни на мгновение, а сам ты источаешь лишь ожесточение и недовольство? Человека определяет то, чему он причастен. Что ты воспринял в глубины сердца своего, то ты и есть. Чем напитал свою душу, то и живет в тебе. |
| Соч.: Образът на Киприан в Похвалното слово за него от Григорий Цамблак//Търновска книжовна школа. София, 1973. С. 501-509; Българската позиция в обществената дейност и в лит. творчество на Григорий Цамблак//Славистични проучвания: Сб. в чест на VII Междунар. славист. конгр. София, 1973. С. 249-259; Среднобългарски ръкописи в б-ката на Великотърновската митрополия//Тр. на Великотърновски ун-т «Кирил и Методий». Вел. Търново, 1974. Т. 10. Кн. 1. С. 361-396; Неизвестно «Похвално слово за митр. Петър» от Киприан Цамблак: Изследване и текст//Старобълг. лит-ра. София, 1977. Кн. 2: Българо-руски лит. връзки през средновековието. С. 136-157; По въпроса за родството между митр. Киприан и Григорий Цамблак//Старобълг. лит-ра. 1978. Кн. 3: В памет на големиа бълг. учен К. Мирчев. С. 136-157; «Похвално слово за Киприан» от Григорий Цамблак//Лит. мисъл. София, 1978. 4. С. 86-106; Цикъл произведения за митр. Петър от Киприан//Търновска книжовна школа. София, 1980. Т. 2: Ученици и последователи на Евтимий Търновски. С. 143-155; Книжовното и илюстраторско дело на даскал Недялко и сина му даскал Филип от 2-та пол. на XVII в.//Старобълг. лит-ра. 1982. Кн. 11. С. 80-100; Поетика и стилистика на житието и похвалното слово за митр. Петър от Киприан//Руско-балкански културни връзки през средновековието. София, 1982. С. 191-206; Сборниците «Книга Григория Цамблака»: възникване, съдържание, разпространение//Търновска книжовна школа. София, 1984. Т. 3: Григорий Цамблак. С. 29-50; Руският илюстриран ръкописен свод от XVI в. за Григорий Цамблак//Там же. 1985. Т. 4: Културно развитие на бълг. държава, краят на XII-XVI в. С. 76-84; Руските летописи за Търновската трагедия през 1393 г. и делото на митр. Киприан//Турските завоевания и съдбата на Балканските народи, отразени в ист. и лит. паметници от XIV-XVIII в. Вел. Търново, 1992. С. 329-335; Григорий Цамблак, Йосиф Волоцки и някои аспекти на византийско-слав. лит. отношения//Славистични проучвания: Сб. в чест на XI Междунар. славсит. конгр. Вел. Търново, 1993. С. 181-189; Молебен канон за митр. Петър от Киприан//Историко-археол. изследвания: В памет на проф. С. Ваклинов. Вел. Търново, 1994. С. 217-235; Митр. Киприан за взаимоотношенията между църковната и държавната власт//Бог и цар в бълг. история. Пловдив, 1996. С. 169-174; Патриарх Евтимий и митр. Киприан: Жизнени и творчески връзки//Патриарх Евтимий Търновски и неговото време: Мат-ли от нац. науч. сесия «600 години от заточението на св. Евтимий, патриарх Търновски»: Вел. Търново, 6 окт. 1993 г. Вел. Търново, 1998. С. 31-42. |
| Так раскрывается истина о том, что христианство, если оно и является религией, всегда больше, чем религия. Это вера, говорящая об искупленном человечестве и новом творении. В противном случае христианство становится всего лишь религией, а становясь всего лишь религией, оно рискует превратиться в секту, отличаясь от той или иной секты всего лишь размерами. Секта – это группа, смотрящая только на саму себя, а имея ввиду лишь саму себя, она абсолютизирует себя до такой степени, что утверждает только свою собственную абсолютную самодостаточность. Любовь к мудрости Задумываясь над тем, чем руководилось и жило первоначальное христианство, мы по необходимости задаем себе вопрос о том, кем и чем мы являемся, как действуем и как мыслим. Это и вопрос к современному богословию о форме выражения и о его способности рассуждать о себе и о других, говорить о других богословски, в свете веры, избегая дуалистического разделения между «нами – верующими» и «лежащим во зле секулярным миром». Особое раскрытие данного вопроса возникает при встрече богословской мысли с философией. Понимаемая как любовь к мудрости, философия первых веков нашей эры настойчиво противопоставляет себя христианству и, невзирая на это, становится главным, неизменным, наиболее важным и ценным партнером христиан по диалогу. Именно в диалоге и в диалогическом противостоянии с философией рождается осмысление классического наследия догматических истин, формируется и формулируется то неповторимое, что отличает христианство от общепринятой религиозности, а богословие от самой философии. Сотни лет спустя Когда в начале двадцатых годов прошлого столетия русские эмигранты прибыли в Париж, они сразу же оказались перед выбором: образовать свое собственное социокультурное гетто или же конструктивным образом раскрыться навстречу новому, неизведанному миру. В эпоху своего основания Парижский Свято-Сергиевский Институт очевидным образом сделал свой выбор в пользу диалога. Во времена, когда богословие, преподавание и изучение сделались невозможными, основатели Института не только продолжили существовавшую богословскую традицию, но и придали ей новую глубину, измерение и свободу . Далеко не второстепенное значение имела при этом структура учебного заведения и методология научно-преподавательской работы. По замыслу своему она как бы напоминала «пророческие школы» библейской истории, «сонм пророков», при встрече с которым сам царь Саул начал пророчествовать, «сделавшись иным человеком» (1 Цар. 10, 6) . |
| – Что о таких явлениях говорит Священное Писание? – Еще на заре человеческой цивилизации Бог через пророка Моисея предупреждал всех: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь, целитель Твой» (Исх. 15, 26). Священное Писание определенно говорит, что когда чаша весов в мире склоняется в пользу зла, неизбежно происходят потрясения в виде войн, эпидемий, болезней, наводнений, землетрясений и др. «И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле. И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли» (Быт. 6, 12–13). Массовая эпидемия поразила израильтян за их связь с дочерьми язычника Моава и поклонение идолу Ваал-Фегору (ср. Чис. 25, 1–9). В Новом Завете Господь говорит, что в конце мира «восстанет народ на народ, и царство на царство; будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба» (Лк. 21, 10–11). Когда мы читаем в Священном Писании эти пророчества, то склонны думать, что это не о нас, что это когда-то было или когда-то ещё будет. Но на самом деле, если воспринимать мир не с материалистической и секулярной позиции, а с церковной, то все люди очень тесно связаны между собой, а потому являются непосредственными творцами истории. – Сегодня благодаря средствам коммуникации, Интернету у человека складывается мнение, что он владеет полной информацией о происходящем во всем мире. В данном случае – о коронавирусе. Что бы вы посоветовали верующим людям в условиях объявленной в стране эпидемии, как реагировать на рекомендации медицины? – Библия не запрещает христианам прибегать к помощи медицины (ср. 4 Цар. 20, 7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы Он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38, 9–14). |
| В ассир. описании битвы при Каркаре в анналах Салманасара III арам. царь назван по аккад. Адад идри. Мн. исследователи на основании этого полагают, что здесь говорится не о В., а о др. царе, к-рый может быть соотнесен с неназванным по имени арам. царем из 3 Цар 22. 2 - 4 Цар 6. 23. Во 2-й пол. XX в. велись дискуссии относительно исторической идентификации арам. правителя, упомянутого в 3 Цар 20 - 4 Цар 8, тем более что имя Венадад не встречается в ряде стихов из этого повествования. В качестве основной причины указывается расхождение повествований 3 Цар 20. 2-26, где описан конфликт между Израилем и Дамаском во время правления царя Ахава, и 4 Цар 5-8, где речь идет о союзнических отношениях между этими царствами во время правления сыновей Ахава - Охозии и Иорама. Указывают также на противоречия в описании отношений Израиля и Дамаска в Свящ. Писании и во внебиблейских источниках (надписи Салманасара III - ANET. P. 278-279 и на камне Меши - ANET. P. 320-321). Нек-рые исследователи настаивали на том, что здесь был упомянут отец В., но тогда его правление должно было занимать более 40 лет, что маловероятно (W. Albright). Др. в соответствии с традиц. т. зр. (см.: Mazar) считали его преемником Венадада I и называли его Венададом II. Большая часть исследователей утверждают, что В. из 3 Цар 20-22 - 4 Цар 5-8 должен быть отождествлен с Венададом III, сыном Азаила, и что описываемые здесь события были ошибочно отнесены ко временам израильского царя Ахава и его сыновей, а происходили позднее, в правление царей Иохаза и Иоаса (ок. 814-782 гг. до Р. Х.). (подробнее см.: Pitard). С др. стороны, история убийства В. Азаилом и узурпации им власти никак не может быть соотнесена с этой концепцией и с Венададом III (4 Цар 8. 7-15). Т. о., в наст. время этот вопрос решается каждым исследователем в рамках собственных интерпретаций Свящ. истории, единого мнения не существует. Венадад III (ок. 790-770 гг. до Р. Х.), сын одного из самых могущественных правителей Дамаска Азаила (4 Цар 13. 3-7, 22-25). Правление В. характеризовалось упадком политического могущества Дамаска, потерей власти над бывш. вассалом его отца - Израилем (4 Цар 10. 32-33). Израильский царь Иоас возвратил города, захваченные предшественниками В., и во исполнение предсказания прор. Елисея (4 Цар 13. 17-19) разбил армию В. в 3 сражениях (4 Цар 13. 25). Неудачи во внешней политике В. подтверждают также и внебиблейские источники. Надпись Закира, арам. правителя Хамата (VIII в. до Р. Х.), повествует о созданной В. военной коалиции против объединенных земель Хамата и Луаша. Он вместе с войсками сев. территорий Сирии осадил Закира в г. Хазраке, но вынужден был отступить. Надпись ассир. царя Ададнерари III (ок. 810-783) сообщает о его вторжении в Дамаск и получении от В. большой дани. В пророческой лит-ре содержатся предсказания об уничтожении «чертогов Венадада» (Ам 1. 4; Иер 49. 27). |
|
|
