| 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. |
| С 1893 г. жил в Москве. В 1895-1901 гг. дирижер Русского хорового об-ва (РХО), в 1899-1906 гг.- Русской частной оперы С. И. Мамонтова и Оперного театра С. И. Зимина, а с 1925 г.- Большого театра. Под рук. И.-И. 9 марта 1913 г. силами соединенных хоров РХО, Московской консерватории и Синодального уч-ща церковного пения было осуществлено 1-е в Москве исполнение «Страстей по Матфею» И. С. Баха. С 1893 г. профессор, в 1905-1918 гг. директор, в 1919-1922 гг. ректор Московской консерватории; преподавал гармонию, инструментовку, композицию, вел оперный класс. По приглашению С. В. Смоленского преподавал в Синодальном уч-ще (1894-1896), был членом Наблюдательного совета при Синодальном уч-ще (1916-1917). В числе учеников И.-И.- известные музыканты Д. И. Аракишвили , А. М. Баланчивадзе, С. Н. Василенко, Р. М. Глиэр, А. Б. Гольденвейзер, З. П. Палиашвили , Ю. С. Сахновский и др. В 1924-1925 гг. ректор и профессор по классу композиции Грузинской консерватории. Имя И.-И. в 1924 г. присвоено муз. уч-щу, в 1996 г.- образованному на его основе Музыкально-педагогическому ин-ту в Москве, а также муз. школам в Ростове-на-Дону и Гатчине. В своих муз. произведениях И.-И. опирался на традиции рус. классики, его творчество отличается жанровым многообразием: он - автор 6 опер, 2 симфоний, увертюры «Яр-Хмель» (ор. 1, 1881), 6 оркестровых сюит, в т. ч. «Кавказских эскизов» (op. 10, 1895), симфонической поэмы «Мцыри» (op. 54, 1924) и др. сочинений для оркестра, ряда кантат, в т. ч. «Коронационной приветственной кантаты» для детского хора на слова В. Буслаева (ор. 12, 1895), музыки к исторической пьесе В. М. Гончарова «Ермак Тимофеевич» (op. 50) для голоса, хора и оркестра, камерной музыки, свыше 60 произведений для вокальных ансамблей и хоров, свыше 100 сочинений для голоса и фортепиано. К духовной музыке И.-И. обратился в кон. 90-х гг. XIX в. под влиянием Смоленского (см. письмо И.-И. Смоленскому от 12 апр. 1902 г.: РГИА. Ф. 1119. 137. Л. 4-5). Тяготея к циклическим формам, создал «Литургию св. Иоанна Златоуста» (18 номеров, в т. ч. причастный стих «Утвердися сердце мое во мне» на текст 1 Цар 2. 1-10) и «Избранные молитвословия из всенощного бдения» (12 номеров, 1904; гл. обр. неизменяемые песнопения, за исключением «Господи, воззвах» и степенн, к-рые также являются авторскими сочинениями), а также жанровые циклы «Два запричастных стиха» и «Пять херувимских песней». |
| В Ветхом Завете для евреев, живших среди враждебных к ним нечестивым идолопоклонникам, война была необходимостью и исполнением прямой воли Бога. Святой царь Давид говорит Голиафу: Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам труп твой … птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле (1 Цар 17. 45–47). В Синайском законодательстве мы видим заповедь, которая предписывает смерть иудею, нарушившему Закон: Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, … или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, … говоря: пойдем и будем служить богам иным, … то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его (Втор 13. 6–9). И это непосредственно после дарования заповеди: Не убивай ! Так было в Ветхом Завете. Новый Завет принес новую заповедь – любви не только к ближним, но и к врагам (Мф 5. 44, Лк 6. 27). Когда святой апостол Петр в Гефсиманском саду с ножом в руке бросается защищать Господа Иисуса, Спаситель запрещает апостолу Петру использовать меч и говорит: Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф 26. 52). В то же время Сам Спаситель, чтобы донести до слушателей истинный смысл Своего учения, использует именно военную терминологию и говорит о войсках (Мф 22. 7), о принесенном им мече: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф 10. 34). От капернаумского сотника Спаситель не требовал оставления служения, но немедленно исполнил его просьбу и поставил в пример иудеям (Мф 8. 5). И Иоанн Креститель, проповедуя покаяние, ничего не говорил воинам об оставлении своего служения: Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем » (Лк.3:14). Сотник Корнилий, получивший Крещение от святого апостола Петра, не получал от него повеления оставить свою службу (Деян 10 гл.). Военная лексика широко используется в Новом Завете: |
| С Евр: „так говорит Иегова: за три преступления Иуды, и за четвертое не отменю сего, за то, что они презрели закон Иеговы, и не хранят заповедей Его, и совратили их с пути лжебоги их, в след которых ходили отцы их“. Св. Амос от языческих народов теперь обращается к Иудеям. Им он грозит гневом Божиим за многие преступления – за презрение закона Божия, не соблюдение Его заповедей и за почитание идолов, коим покланялись и отцы их (идолопоклонство разумеется у LXX под словом суетная). Наклонность к идолослужению Евреи получили с древнейших времен; в Египте научились покланяться тельцу, а потому и слили золотого тельца при Синае; тогда же, в путешествие свое по пустыне, по словам пророка, носили с собою скинию Молоха и звезду бога своего Ремфана ( Ам. 5:26 ); в пределах Моавитских привязались к гнусному служению Веелфегора или Хамоса (Числ. гл. XXV); в земле обетованной, подражая соседним язычникам, „служили, говорит свящ. писатель книги Судей, Ваалам и Астартам и богам Арамейским (Сирским), и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Филистимским, а Господа оставили и не служили Ему“ ( Суд. 10:6 ; Сн. Иисус Нав. 24:23 ; Суд. 2:2–19, 3:6, 5:8, 6:1–25,33 и др.). Сам Соломон, по пристрастию к своим женам – иноплеменницам участвовал в служении Астарте – божеству Сидонскому, Хамосу Моавитскому и Молоху Аммонитскому ( 3Цар. 11:4–8 ; Сн. 4Цар. 23:13 ). Затем, по разделении царства Еврейского на Иудейское и Израильское идолослужение в том и другом царстве не прекращалось, как мы видели 57 , до самого их падения. 5 . И послю огнь па Иуду, и пояст основания Иерусалимля. С Евр: „пошлю огонь на Иуду и пожрет чертоги Иерусалима“. Огнем, разрушившим Иудейское царство, был Навуходоносор, царь Вавилонский (4 Цар. гл. XXIV и XXV). Он начал разрушение, а покончил военачальник его Навузардан (ок. 589 г. до Р. X.). „Пришел Навузардан, говорится в 4-й книге царств, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского. в Иерусалим; и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег» огнем, и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское“ ( 4Цар.25:8–10 ; Сн. Дан. 1:1 ; Иер. 25:1, 52: 28–30 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| До Христа человеком признавался лишь гражданин своего государства, на которого распространялось действие его законов, кто подлежат суду, а не самосуду, участвовал в общественном управлении и политике, в отправлении религиозных таинств и обрядов. Вне государства жили дикари, варвары, удел которых либо стать рабом граждан, либо жить на краю Ойкумены в состоянии духовного и социального мрака. «Государство, – говорил еще Аристотель (384-322 до Р.Х.), – предшествует каждому человеку, поскольку последний, оказавшись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим» ( Аристотель. Политика. Книга I. 1253а25//Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т.4. М., 1983. С.379). Великий мыслитель не был в данном случае оригинальным – он лишь высказал «научно» то, что и так знали все его современники. Заметим, что мы говорим о самых просвещённых теориях античности, поскольку для деспотий Востока и такое отношение к человеку было в диковинку – там единственным полноправным лицом признавался лишь правитель и члены его семьи (да и то не все). Ветхий Завет недвусмысленно рисует нам картины того времени: «Сыновей ваших возьмет и приставит к своим колесницам», «дочерей ваших возьмет, чтобы они варили кушанье и пекли хлеба», «поля ваши и виноградники и масличные сады ваши возьмет, и отдаст слугам своим», «и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела» (1 Цар. 8:10-18). Только Церковь с первых дней своего существования добивалась общественного признания того, что достоинство человека – не нечто производное от его политической принадлежности. Но каждый человек призван стать уникальной личностью, поскольку он – храм Бога (2 Кор. 6:16) и не может не быть храмом Духа Святого ( Святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о человеке. СПб., 1995. С.10) . «Самого Себя ради нас Он соделал Человеком. И Самого Себя дал на смерть ради нас, и воскрес, и ради нас вознесся Он, всегда живой, как Бог и сущий на небе. Истинно Он стал Человеком, таким, как мы» ( Святитель Григорий Палама. Гомилии. Гомилия 31 (36). Саратов, 2017. С.329, 330, 332). |
| Святая Святых — это закрытая от посторонних взоров часть скинии. Когда скинию ставили, Святая Святых была на западе. Там ничего не было, кроме ковчега Завета — ларца, где хранились скрижали, на которых были начертаны данные Богом 10 заповедей. Этот ковчег был символом присутствия Бога посреди людей. Господь давал видимый знак Своего присутствия в святейшем отделении скинии: там была шехина — светоносное облако (Лев 16:2). Когда царь Соломон (X век до Рождества Христова) построил в Иерусалиме храм, планировка его была подобной планировке древней скинии. Для Святая Святых было отведено западное помещение храма — давир (3 Цар 6:16). В это отделение также положили предметы, напоминающие о чудесах, явленных Богом Израилю: золотой сосуд, где хранилась манна — пища, которую Бог послал евреям в пустыне; жезл Аарона, брата Моисея, — посох из миндального дерева, вопреки законам природы расцветший (Евр 9:4–5). В 587 году до Р. Х. храм разрушили вавилоняне, а следы ковчега и прочих священных предметов были утеряны. Однако в восстановленном после вавилонского плена храме была выделена Святая Святых, правда лишенная находящихся здесь ранее святынь. В Святая Святых имел право входить только первосвященник из рода Аарона, прародителя всех израильских священников. Единственный раз в году, когда ему позволялось это делать, — был День Очищения (Йом-Кипур). Туда первосвященник входил с кровью жертвенных тельца и козла, чтобы окропить ими крышку ковчега в знак искупления грехов народа (Лев 16). Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям: За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых … а во вторую [скинию входил. — Прим. авт. ] однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа (Евр 9:3–7). Одновременно апостол Павел говорит, что на самом деле кровь жертвенных животных не очищала грехи: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенн ыми приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр 10:1–4). |
| Второй библейский гимн — обличительная песнь Моисея из книги Второзакония (о верности Бога Своему Завету в «дни древние» и неверности Израиля, влекущая за собой возмездие (см. 32: 1-43) — включается в состав песней канона только в периоды великого Поста и Пятидесятницы, а в остальное время канон состоит из восьми песней: 1, 3-9. Песнь третья — это гимн Анны, матери пророка Самуила (см. 1 Цар. 2: 1-10). В ирмосе Космы Маюмского представлен центральный образ этого гимна — рог, древний библейский символ могущества, силы, достоинства: Прежде век от Отца рожденному нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно, Христу Богу возопиим: вознесый рог наш, свят еси Господи. Сыну, прежде (всех) времен Непостижимо (не по закону тленного естества) рожденному от Отца, а в последние (времена) бессеменно воплотившемуся от Девы — Христу Богу (так) воскликнем: «Свят Ты, Господи, вознесший наше (человеческое) достоинство!» Пророчество Аввакума о Богородице как о Горе Божией, осененной благодатью свыше (см. Авв. 3: 2-19), воплощено в поэтике ирмоса четвертой песни (Иессей — отец царя Давида, прародителя Богородицы): Жезл из корене Иессеова, и цвет от него Христе, от Девы прозябл еси, из горы хвальный приосененныя чащи, пришел еси воплощься от неискусомужныя, невещественный и Боже. Слава силе Твоей Господи. Христос, Ты — отрасль от корня Иессея и цветок от него! Прославленный, Ты произрос от Девы — от горы, осененной прохладой лесной чащи. Ты — бестелесный Бог — пришел (к нам), воплотившись от не познавшей мужа (Марии). Господь, слава силе Твоей! По учению Церкви, послание к падшему человечеству Христа-Спасителя, примиряющего грешного человека со Святым Богом, было предопределено на предвечном (состоявшемся ещё до начала бытия мира) Совете Святой Троицы. Именно поэтому в пророчестве Исаии Христос назван Членом Совета и Начальником примирения (см. Ис. 9: 6). Пятый библейский гимн взят из той же книги Исаии (см. 26: 9-20), в которой пророк из глубины ночного мрака (символ человеческого мира зла и греха) приветствует грядущий рассвет как образ пришествия Христа, дающего людям м |
| Благословение Моисея израильским коленам: происхождение и общий анализ Втор. 33//Труды СПДС: Сб. Вып. IX. Саратов, 2015. С. 66-84. Богослужение праздника Воздвижения Креста Господня: идейное содержание//Нива Господня. Вестник Пензенской духовной семинарии. 2015. Вып. 2 (1). С. 13–23. Восхождение пророка Илии на небо: интерпретация события//Труды СПДС.: Сб. Вып. 10. Саратов, 2016. С. 64-75 Пророк Елисей и вефильские дети: экзегетический анализ 4 Цар. 2:23–24.//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2017, 4 [июль-август]: Теология. Философия. История. С. 113–138. Одесную Его огнь закона: экзегетический анализ Втор. 33, 2//Труды СПДС.: Сб. Вып. 11. Саратов, 2017. С. 87-98 Разделение на «базовый» и «профильный» уровни в преподавании библейских дисциплин на бакалавриате духовных учебных заведений РПЦ (на примере исторических книг Ветхого Завета).//Сборник материалов студенческой научно-богословской конференции «Экзегетика и герменевтика Священного Писания». 2, 2017, весна-осень. Сергиев Посад, 2018. С. 22-28 Ной и его сыновья: сравнительный анализ традиционного иудейского и православного христианского комментариев.//Ипатьевский вестник: Научно-богословский журнал. Вып. 6, 2018./Костромская духовная семинария. Кострома, 2018. С. 223-229 Глас хлада тонка: что увидел пророк Илия на Хориве?//Актуальные вопросы современного богословия и церковной науки: материалы IX международной научно-богословской конференции, посвященной столетию начала мученического и исповеднического подвига Русской Православной Церкви, 28-29 сентября 2017 года/Санкт-Петербургская духовная академия. СПб: Изд-во СПбПДА, 2018. С. 234-242 Ной и его сыновья: начало виноградарства и виноделия, опьянение и нагота патриарха (комментарий Быт. 9:18–21)//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2018, 5 [сентябрь–октябрь]: Теология. Философия. История. С. 109-123 Ной и его сыновья: преступление Хама, добродетель Сима и Иафета (комментарий Быт. 9:22–24)//Христианское Чтение: научный журнал/Санкт-Петербургская духовная академия. – СПб, 2018, 6 [ноябрь–декабрь]: Теология. Философия. История. С. 67-78. |
| Земные власти могут класть оковы на руки и ноги; у них есть темница, заточение: но все это связует ли душу? Нет. Гордость не ставит выше себя ничего человеческого. Другое дело — власть не земная, а небесная. Злодеи, которых не могли исправлять никакие казни, пред смиренным служителем Божиим приходили в глубокое сокрушение, и раз навсегда отказывались от прежней жизни. Хищник возвращал чужое, непримиримый враг мирился с врагом, тяжущиеся прекращали тяжбу, ссорившиеся супруги забывали ссору, по внушениям служителя Божия, — потому что он не слуга человеков, а слуга и посланник Божий. О, мудрость земная! как слепа она, отвергая помощь неба, столько полезную даже для земли! «Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви» (Псал. 31:5), так говорит кающийся Давид. Что это значит? Означает ли только сердечное сознание в беззаконии своем? Но об этом он уже сказал, когда сказал пред тем: беззаконие мое познах и греха моего непокрых. Если говорит Давид: исповем на мя беззаконие: то, и по значению слов, он говорит не о сознании греха в своей совести, а о поведании, обнаружении беззакония пред другим. Поверим слова песни Давидовой историею Давида, и найдем то же. Пророк Нафан обличал Давида в грехе с Вирсавиею, и Давид не ограничился тем, чтобы сознать грех в душе своей; он исповедал беззаконие пред Нафаном, сказал в слух его: «согреших ко Господу» (2 Цар. 12:13). Заповедь Божию о исповеди видим еще в законе Моисеевом; там Бог повелел возвестить Израилю: «Муж или жена, иже аще сотворит от всех грехов человеческих, и презирая презрит Господа, и преступит душа она: да исповест грех, егоже сотвори, и да отдаст преступление истое» (Числ. 5:6—7). Известны различные жертвы за грехи; принося их, исповедывали над ними грехи свои в присутствии жреца, который молился, дабы, для веры в будущую всемирную жертву, не взыскано было за согрешения (Лев. 4:1—26). Предтеча Иоанн крестил во Иордане только тех, которые, приходя к нему, исповедали грехи свои. Он давал при том особенные наставления мытарям, особенные воину, и особенные людям простым (Лук. 3:10—15; Матф. 3:6); а эта частность наставлений, конечно, сообразна была с тем, что неодинаковые открываемы были грехи, или неодинаковое положение душ открывалось исповедию. Что исповедь пред Иоанном не была делом произвола человеческого, о том ясно сказано. Фарисеи не хотели исповедывать Иоанну грехов своих и креститься от него, — и слово Божие говорит о фарисеях: «совет Божий отвергоша о себе, не крещшеся от него» (Лук. 7:29—30). |
|
|
