| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Израиль не оценил полученных от Бога благодеяний. Господь устами пророка упрекает Свой народ в неблагодарности: Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую (Ам 2:10). Здесь намечается одна из ключевых тем пророческих книг: Израиль — неблагодарный раб и неблагодарный сын. Эта метафора будет широко развиваться в пророческой литературе, затем — в Евангелии от Луки и других текстах Нового Завета. …продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают (Ам 2:6–7). Несправедливость носит не только социальный, но и нравственный характер: страдают от сильных мира сего не только бедные и кроткие, но и правые. В русском Синодальном переводе дважды стоит слово бедный, но в оригинале это разные слова: в первом случае — эвион; во втором — даль. Эвион в Писании может означать не только бедняка как социально незащищённого человека (Ам 5:12), но и бедного в религиозном смысле этого слова (Пс 39:18; 69:6) 2 . То же самое касается слова анав употреблённого здесь Амосом во множественном числе — анавим (Ис 11:4; Пс 21:27 3 ). Термины эвион и анав семантически очень близки, их можно считать синонимами. Их новозаветными эквивалентами станут слова ‘кроткий’ ( praäj) и ‘нищий’ ( ptwcÒj) — слова, обретшие в учении Христа сильное духовное и эсхатологическое содержание. Термин ptwcÒj мы встречаем и в греческом переводе Амосовых слов, только в LXX это перевод не слова эвион и не слова анав, а слова даль, термина, который означает обычно неимущего, беззащитного, слабого человека (Исх 23:3 4 ; 2 Цар 3:1). Однако определяющим из четырёх терминов этого стиха является слово цадик ‘праведный, благочестивый, правый’. Поставив именно это слово в начале, Амос квалифицирует остальные три слова: говорится не просто о бедняках, а о невинных бедняках. Нечестивый суд признаёт слабых и кротких бедняков виновными, но для пророка они — праведники, и поэтому правда Божья и Его суд — на стороне этих несчастных, а не на стороне продажных судей и защищаемых ими богачей. Бедняки, попавшие в долговую зависимость, нуждаются в прощении и снисхождении. Их долг невелик, порой это лишь пара сандалий (наалаим) (Ам 2:6). Что это для богача? Если бы тот имел братское сострадание к обедневшим должникам, то простил бы долг, не взыскивал бы так жестоко, не обращал бы ближнего в рабство. Пара сандалий — слишком невеликий долг, чтобы заставлять человека от безысходности отдавать себя в кабалу. Библейское законодательство защищает обездоленных: Исх 21:7–8; Лев 25:39; Втор 15:12 и другие тексты свидетельствуют об этом. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| После взятия Самарии Салманасаром (726–722 гг. до Р.Х.) его преемник Саргон II (721–705 гг. до Р.Х.) завершил переселение, депортировав большую часть оставшегося населения Северного царства в те же вышеназв. области и в Мидию ( 4Цар. 17:6 ; 4Цар. 18:11 ). Как Тиглатпаласар, так и Саргон упомянули об этих переселениях в своих анналах, причем Саргон указал и число угнанных жителей Самарии: 27 290 человек. Покинутые израильтянами самарийские города были заселены жителями Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваима ( 4Цар. 17:24 ). При Ашшурбанапале (ок. 640 г. до Р.Х.) в страну хлынул новый поток переселенцев из Элама, Персии и Вавилонии ( 1Езд. 4:9 ). Из 2Пар. 30:1.10 становится очевидным, что на тер. Северного царства оставалась часть израильтян. В результате их смешения с новыми колонистами образовался народ, называемый ⇒ самарянами ( 4Цар. 17:24–41 ). Какова была судьба угнанных израильтян, неизвестно. Лишь немногие из них сохранили связь со своим народом; об их потомках упоминается в НЗ ( Лк. 2:36 ; Деян. 2:9 ); 3) евреи, населявшие Южное царство, были угнаны Навуходоносором II (604–562 гг. до Р.Х.) в вавил. П. Это событие оказалось столь важным в истории евр. народа, что принято различать допленный и послепленный периоды. Этому П. предшествовало еще одно ассир. переселение, когда Синаххериб (библ. Сеннахирим) во время похода против Езекии в 701 г. до Р.Х. увел из больших и малых городов Иудеи, по его собств. утверждению, 200 150 (?) человек. кроме того, довольно большое число евреев после убийства Годолии бежало в Египет. Среди беженцев были пророки Иеремия и Варух ( Иер. 41 – Иер. 44:30 ). Переселение в Вавилон проходило в несколько этапов. Некоторые знатные евреи, среди них и пр. Даниил, были уведены в П. еще в 605 г. до Р.Х., после победы вавилонян при Каркемише ( Дан. 1:1–4 ). Затем Навуходоносор пленил в Иерусалиме царя ⇒ Иехонию , его мать, жен, слуг и придворных, а также 10 тыс. воинов и всех ремесленников. Захватив город, он вывез оттуда все сокровища храма и цар. |
| Перевод: 1 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, 2 говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!» 3 Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы, 4 перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его. 5 Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, 6 язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. 7 Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится: 8 только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым. 9 Ибо ты сказал: «Господь – упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; 10 не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; 11 ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих: 12 на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; 13 на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. 14 «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. 15 Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, 16 долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое». Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания, но в греческом переводе 70-ти он приписывается Давиду. Псалом входит в 4й сборник (из 5ти), который состоит из псалмов 89–105. Нахождение псалма в этом сборнике может указывать на его сравнительно позднее происхождение. Некоторые толкователи приписывают его составление царю Езекии (конец VIII в.), считая, что он мог быть написан после чудесного избавления Иудеи от нашествия ассирийцев (о чем рассказывается в 4 Цар. 18–19 глл.). Общее содержание псалма таково: Человек, который живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника и спасителя от всех несчастий и зол жизни (стт. 1–6). Даже нападения врагов («тысяч и десятков тысяч») не принесут вреда, но эти враги сами погибнут (стт. 7–8). Так как праведник избрал Бога своим прибежищем, Господь окружит его Своими Ангелами (стт. 9–13). Молитва праведника непременно будет услышана Богом, Который прославит его и «долготою дней насытит» (14–16). |
| Еще одна необходимая добродетель, особенно в искушениях и испытаниях, — мудрость: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему ( Иак. 1, 5). Эти слова апостола отсылают читателя в далекие времена правления царя Соломона, просившего у Господа сердце разумное, чтобы судить народ… и различать, что добро и что зло; и благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 9–10). Но для мудрости необходима вера: Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой (Иак.1, 6). Именно мудрый и несомневающийся человек может осознать настоящую причину искушений: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 13–14). Причина не где-то вне человека, и тем более — не Господь Бог виновен в искушениях. Каждый искушается собственными страстями, победить который можно только с помощью Господа. Не взирайте на лица Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица (Иак. 2, 1). Все равны перед лицом Божиим, поэтому и верующие должны без лицеприятия исполнять закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Любовь не совместима с лицемерием и пристрастностью. Особенно же любовь нарушается тогда, когда в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих… (Иак. 2, 2–3). Лицеприятие побеждается милосердием. Милосердие — еще одна добродетель, которую должен стяжать христианин вместе с терпением и мудростью, потому что суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Любовь проявляется, прежде всего, в делах. Апостол Иаков задается вопросом: Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? (Иак. 2, 14). Вера, не подтвержденная делами, будет подобна вере… бесов: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19). Как духи злобы не могут совершать добрых дел, так и отсутствие добрых дел у человека не приближает к Богу. Вера и дела должны стать одним целым, как целостен человек, состоящий из души и тела, потому что как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). |
| 3. Кроме того, вера есть преимущественно наша добродетель, какбы наша собственность, по слову Господа: «вера твоя спасе тя» (Мк. 10:52). Итак будем блюсти ее, как нашу собственность. Сохраняя ее, как собственность, мы будем иметь в себе надежду, что получим и чужое, нам еще не принадлежащее. Это потому, что никто не вверяет своего имения моту, и изменников не награждают. Посему-то и написано: «иже имать, дастся ему, и преизбудет ему, а иже не имать, и еже имать, возмется от него» (Матф. 13:12). Опыт вполне оправдал эту истину. Так, верою, братие, Енох заслужил то, что, вопреки законам природы, переселен вместе с телом на небо. Верою Ной спасся от потопа, после котораго, вышед из ковчега, он никого, кроме своих домашних, не нашел, кому бы мог сказать, что был потоп. Верою Авраам стал другом Божиим. Верою Исаак прославился (Евр. 11). Вера укрепляла Иакова в борьбе с Богом (Быт. 32). Верою Иосиф стал господином Египта (Быт. 41). Вера сделала Моисею из вод Чермнаго моря две как бы стеклянныя стены (Исх. 14). Вера, по желанию Иисуса Навина, остановила обычный бег солнца и луны (Нав. 10). Вера безоружному Давиду дала победу над вооруженным Голиафом (1 Цар. 17). Вера не допустила Иова впасть в отчаяние среди многократных и тяжких бедствий. Вера исцелила слепаго Товита (Тов. 11). Вера в лице Даниила заградила уста львов (Дан. 6). Вера обратила кита в корабль для Ионы (Ион. 2). Вера дала мужество и победу сонму братьев Маккавеев (2 Макк. 7). Вера остудила огонь для трех отроков (Дан. 3). Вера в Петре показала, что по морю можно ходить как по суше (Матф. 14:29). Верою Апостолы исцеляли многих прокаженных, покрытых заразительными струпами и смрадными ранами, так что кожа их опять делалась гладкою и светлою. Верою те же Апостолы повелевали слепым видеть, глухим слышать, немым говорить, хромым ходить, разслабленным быть крепкими, демонам выходить из бесноватых, и мертвым возвращаться с кладбищ вместе с провожавшими их туда, так что, к изумлению всех, слезы горести обращались в слезы радости. |
| 3Цар. 5 ; 2Пар. 2 Когда Хирам, царь Тира, находившийся в дружеских отношениях с Давидом, услышал, что вместо его помазан на царство Соломон, то послал к нему посольство, чтобы поддержать и с сыном Давидовым прежний дружеский союз. Соломон воспользовался этим обстоятельством, чтобы привести в исполнение завещание своего отца касательно построения храма. Чрез послов у Хирама он просил опытного художника, который бы знал и строительное, и ваятельное искусство, и нужных для строения кедровых, кипарисных и других редких дерев с Ливана; и обещался, с своей стороны, платить Хираму пшеницею, ячменем, вином и елеем. Тирский царь обрадовался случаю оказать услугу сыну Давидову. Он отправил к Соломону весьма искусного зодчего, опытного во всех художествах, по имени Хирама, которого мать вдова была из колена Данова, а отец в свое время искусный медник, хотя жил и умер в Тире, но происходил из колена Неффалимова; также приказал знающим людям рубить на Ливане лес, обтесывать его и плотами доставлять на пристань Иоппийскую. За это Соломон каждогодно посылал к Хираму по 20,000 коров 92 , пшеницы и ячменя, и по 20,000 батов 93 вина и елея. Для работ употреблено было 30,000 природных Евреев и 153,600 иноплеменников, живших между Евреями. Евреи разделены были на три перемены, каждая по 10,000 человек; один месяц они работали, а два месяца оставались в дому своем. Работа им назначена была на Ливане, где они с подданными Хирама рубили лес. Из иноплеменников 70,000 носили тяжести, 80,000 рубили и обделывали дерева, и тесали камни, и 3,600 человек смотрело за работами. И дерева и камень доставляемы были в Иерусалим совершенно готовыми; так что на месте построения не слышно было звука ни от молотка, ни от топора и ни от какого железного орудия 94 . Вся литейная работа производилась на Иордане 95 . 3 Цар. 6:1–10, 14–38; 7:15–51; 2 Пар. 3 и 4 В 480-м году по исходе Израильтян из Египта, на четвертом году своего царствования, весною, во второй день второго месяца 96 , Соломон положил основание храма на вершине горы Мориа, на бывшем гумне Орны Иевусеянина, где отец Соломонов, Давид, соорудил жертвенник Господу в память прекращения моровой язвы, и где, по преданию, Авраам сына своего Исаака возносил на жертву. Размеры храму даны были вдвое обширнее, чем скинии Моисеевой. |
|
|
