Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.).

http://bogoslov.ru/article/6025041

Какие выводы из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели настоящего лукавого века (Гал 1:4), никакого апокалиптического счета времен и сроков. Напротив, он отвергает подобные спекуляции (1 Фес 5:1–11). Выводы, которые он предлагает, носят этический характер: День приблизился: итак отвергнем дела тьмы (Рим 13:12). Эсхатология не отделена от представления о времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется “последние времена”. Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, доколе Он придет (1 Кор 11:26), то есть совершает свое дело веры (1 Фес 1:3), заповеданную Евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой но и данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся совершенными (1 Кор 2:6). Страдания этого века оЩк ‘недостойны’, ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим 8:18). Отсюда и призыв к терпению упования. Настоящее время — время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия. Царство присутствует уже сейчас, в Церкви. Правда, для ранних посланий Апостола еще не характерно говорить о Царствии Христовом (позже это выражение появляется в Кол 1:13 и Еф 5:5). Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения через постепенное низложение властей века сего. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор 15:25–28). Но как практически, видимым образом может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации?

http://pravmir.ru/tserkov-hristova-v-pos...

   О. Светлов заявляет: Да и странно было бы утверждать, что есть какой-нибудь уголок вселенной, который был бы не подвластен Богу (С. 288).    Если мы будем смотреть на Царство Божие не как на дарованное нам Богом, в силу искупительной смерти Христа, а как на область, которая подвластна Богу, то, конечно, мы должны в этом смысле назвать Царством Божиим всю вселенную и даже самый ад, ибо и он подвластен Богу. Но ведь целью определений о. Светловым Царства Божия является уяснение понятия того именно Царства, которое даровано нам искуплением Христовым. Поэтому его настоящее заявление представляется нам странным.    И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26).    Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых.    Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3881...

И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3881...

Еще одна важная тема, обсуждавшаяся на Архиерейском Соборе, — это миссия среди молодежи и попечение о той молодежи, которая уже приобщилась к жизни Церкви. В центре любого слова или дела, предлагаемого молодым людям, должен быть Христос. Радуйтесь и непрестанно молитесь, — наставляет нас, христиан, апостол Павел (ср. 1 Фес. 5:16-17). Организуя молодежную работу на приходах и в викариатствах, следует стремиться к тому, чтобы юноши и девушки научались молитве и получали опыт богообщения, чтобы они готовили свои сердца к хождению перед Богом, искали прежде Царства Божия и правды его (ср. Мф. 6:33). Тогда их жизнь будет строиться на прочном основании. Немного позже мы обсудим некоторые другие темы, касающиеся пастырского служения, а сейчас обратимся к традиционному статистическому разделу Патриаршего доклада. По данным на 1 декабря этого года количество храмов и часовен Патриаршей епархии составило 1 154, то есть на 24 больше, чем годом ранее 1 . В Москве мною будут совершены 14 освящений храмов чином великого освящения, включая одно предстоящее освящение. Также мною было совершено 3 великих освящения и 3 малых освящения храмов за пределами Москвы 2 . Число храмов, в которых не реже одного раза в неделю совершается богослужение, увеличилось на 14. Их стало 507. Московское духовенство, за исключением насельников ставропигиальных монастырей в священном сане, приросло на 23 человека и состоит из 1711 клириков: из них 26 архиереев, 1289 священников и 396 диаконов. За этот год мною будут рукоположены 35 пресвитеров, включая одну предстоящую хиротонию 3 , и один диакон 4 . В Патриаршую епархию входят 33 обители — 15 мужских монастырей, в которых проходят путь спасения 1 029 насельников, и 18 женских монастырей, с 970 насельницами. C прошлого епархиального собрания преставились ко Господу 27 клириков города Москвы, насельников и насельниц ставропигиальных монастырей. Почившие клирики г. Москвы: 1. протоиерей Леонид Кузьминов (†29.12.2016) 2. диакон Алексей Скороспелов (†13.03.2017)

http://pravoslavie.ru/109387.html

Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27).

http://pravmir.ru/agrafy/

В день праздника мы просим того Огня, той Силы Свыше, которые уже пребывают в нас. Зачем же просить того, что уже имеем? Ведь все крещенные православные христиане получили Дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания.   Но присутствие в нас Духа Божия не есть нечто постоянное и неизменное. Сила Божия, Благодать Божия, пребывает и убывает в зависимости от нашей жизни, от наших дел, нашей молитвы. И цель жизни нашей, как сказал преподобный Серафим Саровский, — «стяжание Духа Святого». Сойдя на каждого из нас в Крещении и Миропомазании, благодать Духа Святого уходит, когда мы совершаем грех, идем против совести, угождаем своим слабостям, ленимся, обижаем и обижаемся, сквернословим и делаем многое другое, чего Бог не велит. Пока живы, совсем Она нас не покинет, но какими беспомощными и жалкими становимся мы, поработив себя греху! Какая-то искорка все равно останется, потому что никто и ничто не может до конца погасить зажженное Господом. Присутствие в нас этого пламени — дело Божие, но сила его, повторим, во многом уже зависит от нас. Поэтому Апостол Павел напоминает: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5. 19), «Духом пламенейте» (Рим. 12. 11). Стяжание Духа Святого… Дух Святой — это Дух Истины (Ин. 16. 13), только в Нем пребывая, видим мы все вокруг и внутри себя в истинном свете, не искаженно и не иллюзорно. Дух Святой — это Дух Мирен. Стяжавший Его, по словам преподобного Серафима, не только сам спасается. Вокруг него спасаются тысячи. Дух Святой — Дух Утешитель (Ин. 15. 26), Дух «не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2. Тим. 1. 7). Есть у нас и ясные указания Писания на то, как познается в нас Его действие: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5. 22). Есть и учение Церкви о путях стяжания этого Духа. Всем нам стоит время от времени перечитывать «Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым о Цели Христианской Жизни». Эта Цель — Стяжание Духа Святого.  Путь к ней — молитва, пост, чтение Писания и Святых Отцов, это добрые дела, совершаемые во Имя Христа… Названо, конечно не все, но наиболее важное. И, более всего, умножению в нас Благодати Святого Духа служат Таинства Церкви, особенно высшее, чего только может сподобиться человек на земле: Причастие ТЕЛА и КРОВИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА.

http://pravmir.ru/sila-svyishe/

Еще одна важная тема, обсуждавшаяся на Архиерейском Соборе, – это миссия среди молодежи и попечение о той молодежи, которая уже приобщилась к жизни Церкви. В центре любого слова или дела, предлагаемого молодым людям, должен быть Христос. Радуйтесь и непрестанно молитесь, – наставляет нас, христиан, апостол Павел (ср. 1 Фес. 5:16-17). Организуя молодежную работу на приходах и в викариатствах, следует стремиться к тому, чтобы юноши и девушки научались молитве и получали опыт богообщения, чтобы они готовили свои сердца к хождению перед Богом, искали прежде Царства Божия и правды его (ср. Мф. 6:33). Тогда их жизнь будет строиться на прочном основании. Немного позже мы обсудим некоторые другие темы, касающиеся пастырского служения, а сейчас обратимся к традиционному статистическому разделу Патриаршего доклада. По данным на 1 декабря этого года количество храмов и часовен Патриаршей епархии составило 1 154, то есть на 24 больше, чем годом ранее1. В Москве мною будут совершены 14 освящений храмов чином великого освящения, включая одно предстоящее освящение. Также мною было совершено 3 великих освящения и 3 малых освящения храмов за пределами Москвы2. Число храмов, в которых не реже одного раза в неделю совершается богослужение, увеличилось на 14. Их стало 507. Московское духовенство, за исключением насельников ставропигиальных монастырей в священном сане, приросло на 23 человека и состоит из 1711 клириков: из них 26 архиереев, 1289 священников и 396 диаконов. За этот год мною будут рукоположены 35 пресвитеров, включая одну предстоящую хиротонию3, и один диакон4. В Патриаршую епархию входят 33 обители – 15 мужских монастырей, в которых проходят путь спасения 1 029 насельников, и 18 женских монастырей, с 970 насельницами. C прошлого епархиального собрания преставились ко Господу 27 клириков города Москвы, насельников и насельниц ставропигиальных монастырей. Почившие клирики г. Москвы: Почившие насельники монастырей: Почившие насельницы монастырей: Обзор деятельности Патриарха в 2017 году

http://religare.ru/2_114622.html

Мы призваны помнить, что сопротивление злу силой — это скорее исключение, а не правило: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5, 43-48). Нравственные заповеди христианства во многом схожи с нравственными нормами других религий. И только слов «любите врагов ваших» мы не найдём нигде, кроме христианства. В том же наставляет нас в своих Посланиях и святой апостол Павел: «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло» (1 Фес. 5, 15), «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. …Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 19-21). В уже гораздо более близкое к нам время словами молитвы Оптинских старцев мы просим Господа научить нас «молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить». Христианство — это не религия слабых, как думают некоторые, не тёплая печка для стариков, а жизнь, требующая великого мужества и веры, путь за Господом Иисусом Христом, который сказал о Себе: «Я есть путь и истина и жизнь». Михаил УСТЮГОВ Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 16 июня, 2021 31 мая, 2021 20 мая, 2021 27 апреля, 2021 14 апреля, 2021 12 апреля, 2021 3 апреля, 2021 26 марта, 2021 22 марта, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.

http://pravmir.ru/protoierej-aleksandr-b...

Апостол Павел много уделял внимания подобным вопросам. Мы читаем в его посланиях, что он благодарил общины за то, что они заботятся о вдовицах и прочих немощных своих членах. Так и сегодня дело общины — не просто собраться вместе, причаститься и разойтись по домам, а знать нуждающихся и поддерживать друг друга, помогать тем, кто оказался в беде. Это будет единством верных не только в Евхаристическом общении, но и во всей остальной жизни. Быть членом Церкви означает заботиться не только о себе, но и о других Ее членах. Как говорит апостол Павел, «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:26). Если мы — Тело Христово, то должны сопереживать другим членам Церкви и помогать им решать проблемы, пусть и не в глобальном смысле, а хотя бы на уровне своего прихода. Если человек не пришел на службу раз, другой, третий, то надо хотя бы поинтересоваться, по какой причине он отсутствует, что с ним произошло. Может быть, он нуждается в поддержке — будь то словом или делом. Когда человеку плохо и некому помочь, то кто подставит плечо? Думаю, в первую очередь это должны сделать братья христиане. Тогда наше церковное единство не будет формальным. Для того мы ходим в храм и совместно молимся, чтобы появилась и поддерживалась эта сплоченность. Но объединять нас должна не только вера, не только молитва и участие в таинствах. Духовное единство должно переходить и на житейский уровень, выражаясь в поддержке, оказании помощи тому, кто испытывает жизненные трудности. Если же мы действительно едины, имеем христианскую любовь между собой и заботимся друг о друге, то вполне естественно, что и молиться мы хотим вместе, потому что соборная молитва сильнее индивидуальной. Что же касается молитвы как таковой, то, по заповеди апостола, молиться надо повсюду и всегда, не только в храме. «Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5:17—18) — это заповедано всем христианам: и мирянам, и монашествующим. скрыть способы оплаты Комментарии

http://pravoslavie.ru/143513.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010