| Вопрос 45. Какая будет кончина сего века? Нынешние небеса и земля словом Божиим сокровена суть, блюдутся огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2 Пет. 3:7). И когда приидет время сему, на все нечаянно нападет всегубительство (1 Фес. 5:3). Солнце померкнет, луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе и Силы Небесные подвигнутся; небеса, как свиток, свиются, и яко риза обветшают, и с шумом мимо пойдут; стихии сжигаеми разорятся, земля и яже на ней дела сгорят, самыя небеса загорятся, и стихии опаляеми расстаются (Мф. 24:29; Пс. 101:26—27; 2 Пет. 3:10, 12). О чем св. царь и пророк тако вещает: В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. Вопрос 46. Когда будет всеобщее из мертвых воскресение? В самый день второго славного Пришествия на землю, ради коего все будет разоряться и гибнуть, будет и общее воскресение: И прежде вси мертвии воскреснут, оставшии до того дня в живых нечаянное и чудесное приимем изменение (1 Кор. 15—54; 1 Фес. 4:15). Воскресение будет состоять по телу и по душе, да вся упражнявшийся в жизни в целом своем составе был совершенно блажен или строго наказан. Тело же по воскресении будет нетленное, бессмертное, духовное, сообразное телу славы Христовой. Вопрос 47. Каким образом будет воскресение мертвых? Никакой разум не может постичь человеческий, каким образом будет истлевших и в прах обратившихся тел воскресение. Но если Бог был силен из ничего все твари и вещи произвесть, то возможно Ему будет и тела всех воскресить. Кто же сомневаться о сем дерзает, то св. апостол Павел, обличая безумие того, тако глаголет: Но речет некто: како воскреснут мертвии, коим же телом придут? Безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно, если случится, пшеницы или иного от прочих. Бог же дает ему тело, яко же восхощет, и каждому семени свое тело (1 Кор. 15: 35—38). |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений? Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам? Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений? Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания? Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание? По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов). |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| 21:43 Всякий интервал времени, будь то астрономические сутки или сратиграфическая гемера, имеет своё начало и свой конец. [Исключение составляет, быть может, лишь восьмой «день» творения, наступления которого все мы чаем в соответствии с 12-ым членом Символа Веры: «О, Мудросте, Слове Божии и сило, подавай нам истее Тебе причащатися в НЕВЕЧЕРНЕМ дни царствия Твоего» (Пасхальный канон, тропарь на 9-ой песни)]. Поэтому то, что каждый из «дней» творения имеет своё «утро» и свой «вечер», никак не может рассматриваться как какое-либо указание на продолжительность этих временнЫх интервалов, а тем более на их равенство с астрономическими сутками (по причинам, о которых я уже писал в комментариях от 16 и 26 мая с. г.). Алексей Владимирович Гоманьков 16 июня 2023г. 22:20 Мы же говорим, например, " вечер Средневековья " или " утро новой эры " , но никому при этом не приходит в голову отождествлять соответствующие периоды времени с астрономическими сутками. Сергей, Москва 22 июня 2023г. 13:20 Согласен. Но мы же не говорим: " У Средневековья было утро и был вечер, так что всё это вместе составляло один день " . Алексей Владимирович Гоманьков 26 июня 2023г. 22:40 Мы сейчас, может быть, так и не говорим, хотя вполне могли бы и сказать; я, например, не вижу ничего предосудительного и «неправильного» в этой фразе. А в старину слово «день» очень часто употреблялось для обозначения интервала времени, заведомо не совпадающего по своей длительности с астрономическими сутками (ср. Быт 2:17; Ис 61:2; Плач 2: 22; Иоил 1: 15; 2: 1, 11; 3: 14, 18, 31; Ам 5: 18–20; Авд 1:15; Соф 1: 7–10, 14; 2,3; Зах 12:8; 14:1; Мал 4:5; 2 Петр 3: 10; 1 Фес 5:2; многочисленные цитаты из свв. отцов я приводил ранее). Сергей, Москва 03 июля 2023г. 23:42 И всё-таки это явные исключения. Зачем в библейском тексте и утро и вечер и один день - если ничего этого не было совсем? Вот что мало похоже на истину. Алексей Владимирович Гоманьков 06 июля 2023г. 01:11 Дорогой Сергей! Ещё раз повторяю: «и утро, и вечер, и один день» БЫЛИ в процессе творения, как его понимают христианские эволюционисты. |
| Легко сказать: «Я верующий». «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» ( Иак. 2:19 ). Одно из первых и необходимейших дел веры — стремление к познанию Бога. Если мы не будем постоянно насыщать себя знаниями о Боге и Законе Божием — вера наша зачахнет и умрёт. Наше христианство должно быть сознательным. Россия — страна православная, и, конечно, многие религиозные истины у нас как бы на слуху с детства. Язык Священного Писания настолько слился с обыденным языком, что даже в годы религиозного террора оказалось невозможным исключить из русской речи библейские слова и выражения: «блудный сын» ( Лк. 15:11-32 ), «бесплодная смоковница» ( Мф. 21:19 ), «краеугольный камень» ( Мк. 12:10 ), «тьма кромешная» ( Мф. 22:13 ), «зарывать талант в землю» ( Мф. 25:18 ), «строить дом на песке» ( Мф. 7:26 ), «скрежет зубовный» ( Мф. 22:13 ), «малая лепта» ( Мк. 12:42 ), «камень преткновения» ( Рим. 9:32 ), «заблудшая овца» ( Мф. 18:12 ), «соль земли» ( Мф. 5:13 ), «волк в овечьей шкуре» ( Мф. 7:15 ). Эти выражения известны многим, хотя и не все знают, откуда они. Иногда в нашей обыденной речи попадаются и крупицы религиозного знания, привычные фразы из Писания: «Много званых, да мало избранных» ( Мф. 22:14 ), «Поднявший меч от меча и погибнет» ( Мф. 26:52 ), «Дерево познаётся по плоду» ( Мф. 12:33 ), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» ( Мф. 10:26 ), «Кто не работает, тот да не ешь» ( 2 Фес. 3: 10 ), «Суета сует и всяческая суета» ( Еккл. 1:2 ), «Не хлебом единым живёт человек» ( Мф. 4:4 ), «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:39 ). Русская литература и живопись до октябрьского переворота не изгоняла Бога и религию со своих страниц и полотен, а потому наше соприкосновение с отечественной культурой напоминает нам и об отечественной религии. Даже быт наш сохранил кое- какие православные традиции. Например, когда мужчина входит в помещение, он всегда снимает головной убор. Ведь раньше, как только входили в дом, сразу крестились с молитвой на святые иконы, а, по словам Апостола, мужчина при этом должен обнажить голову: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1 Кор. 11:4 ). Традиции гостеприимства и почтительного отношения к гостю восходят к библейским временам. Когда-то праведный Авраам принимал под мамврийским дубом Господа и двух Ангелов, явившихся ему под видом путников ( Быт. 18:1-33 ). Поцелуй при встрече с близкими людьми тоже христианская традиция. «Приветствуйте друг друга лобзанием любви» ( 1 Пет. 5:14 ), — завещали Апостолы. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Господи, помилуй – да ведь здесь самое важное! Средство спасения даже при условии «всех сих будущих бедствий». Но именно эти слова уже мало кто замечает. Воображение распалено, хочется тайн, ужасов, надлома, драмы. А в объедении, пьянстве и суете житейской - вроде ни драмы, ни тайны... Но драма как раз есть – победить эти пороки очень тяжело. Как трудно в суете будней не только молиться, но хоть изредка вспоминать о Господе. Как непросто не объедаться за столом и не «принимать лишнего на грудь» в праздники или просто за компанию! Но об этом как-то не хочется думать – о реальной борьбе с самим собой. Гораздо интересней фантазировать о конце света в голливудской постановке. Также приходится слышать: «Почему в православии так грустно? Ведь апостол пишет: “Всегда радуйтесь! (1 Фес. 5:16). А у вас все покаяние да покаяние…» Отвечать на этот вопрос можно объемно. Например, говорить о том, что грешнику вообще более свойственно плакать, нежели радоваться. Настоящая радость рождается из глубины очищенного Христом сердца. «Радуйтеся праведнии о Господе, правым подобает похвала» (Пс. 32:1). Однако, не на это хочется обратить внимание, а на игнорирование следующего стиха в том же Послании к Фессалоникийцам святого ап. Павла. После «всегда радуйтесь» следует: «непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17). Две мысли неразрывно связаны. Научись, христианин, молиться непрестанно – и будешь непрестанно радоваться. А непрестанная молитва – наука из наук. Достигнуть ее можно лишь трудом всей жизни. Не правда ли, интересно, почему люди запоминают слова о радости, но не хотят видеть стих об обязанности ежедневного молитвенного труда? Еще пример «не видения» очевидных евангельских слов. В полемике о частом или нечастом причащении за грудами разных аргументов так редко вспоминается, что Христос ведь вполне определенно высказался по данному поводу. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем... ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6:54, 56, 57). «Ядущий» и «Пиющий» – причастия настоящего времени. Эти слова, очевидно, указывают на постоянное пребывание в состоянии общения с Христом. «Ядущий» и «Пиющий» – значит регулярно это делающий. «Примите, ядите» – также говорит Христос в другом месте (см. Мф. 26:26). «Ядите» – это императив настоящего времени, обозначающий продолжительное или повторяющееся действие. Не «съеште» (единократно), а «ядите» (постоянно). «Пейте из нее все» – также повелевает Господь о Евхаристической Чаше (Мф. 26:27). |
| Иоанн Златоуст решительно вооружается против всякой клятвы, говоря, что она «позволительна была только для древних, подобно тому, как сосцы позволительны только для детей, а не для взрослых. То, что прилично отроку, неприлично мужу. Одень отрока в одежду человека возрастного — будет и смешно и опасно для него ходить, потому что он часто будет запутываться. Поручи ему производство гражданских дел, поручи торговлю, заставь сеять и жать — опять будет смешно. «Но как же быть, — скажешь ты, — если кто-нибудь требует клятвы и даже принуждает к тому?» Страх к Богу да будет сильнее всякого принуждения. Если ты станешь представлять такие предлоги, то не сохранишь ни одной заповеди». У латинских отцов и церковных писателей встречаем некоторое колебание. Августин, правда, выражается в одном месте столь же категорически против клятвы, как и Иоанн Златоуст. «Господь не хотел, чтобы мы, не произнося клятвы, отступали от истины, а чтобы, произнося клятву в истинном, не приближались к клятвопреступлению». Но Иероним думал несколько иначе. Обращая внимание на то, что Спаситель не запрещал клясться Богом, Иероним говорит: «кто клянется, тот или почитает, или любит того, кем клянется. В законе дана заповедь, чтобы мы не клялись, разве только Господом Богом нашим ( Втор. 6, 12 ). Обрати внимание на то, что Спаситель здесь не запретил клясться Богом, но небом, землею, Иерусалимом и головою твоею. Впрочем, — замечает Иероним, — евангельская истина не обязывает к клятве (non recipit juramentum), так как вся речь бывает правдивою и заменяет клятву (cum omnis sermo fidelis pre jurejurando sit)». По словам Цана, «Иисус запрещает не только виды ложной клятвы, но и все роды ее». Однако в среде протестантских и католических ученых раздается много голосов и в защиту клятвы. Указывают на Спасителя, Который Сам не всегда употреблял только «да» («ей») или «нет», но и сопровождал Свои слова более сильными уверениями («аминь» и проч.). Когда первосвященник с клятвой потре- бовал от Него сказать, Он ли Сын Божий, то Он будто бы повторил его клятву в выражении: ты сказал (σ επας) (ср.: Мф.26, 63, 64 ). Апостол Павел не только не учил воз- держиваться от клятвы, но и сам произносил ее несколько раз, например: Рим.1, 9 ; Флп.1, 8 ; 1 Фес.2, 5, 10 ; 2 Кор.11, 31 ; Гал.1, 20 ; 1 Тим.5, 21 ; 1 Кор. 15, 31 ; 2 Кор.1, 23 ; Евр.6, 16–18 . |
| Всегда помните о чрезмерной любви к нам Господа. Он не оставил нас во мраке неведения, но «сущих нас мертвых прегрешеньми, сооживи Христом... и с Ним воскреси и спосади на небесных» (Еф. 2:5—6). Это совершается только по Благодати Таинств, дарованных нам Господом в Церкви. Божественные Таинства, хотя и кажутся чувственными, имеют сверхъестественные свойства. Таинства — это чувственные формы передачи Благодати. Однако они не действуют механически, если человек не имеет веры и не живет по Богу. Самым умилительным Таинством, которое не будет никогда понято до конца ни в настоящем веке, ни в будущем, является всесвятое Таинство божественной Евхаристии, дарованное людям безграничной и всеобъемлющей любовью Господа нашего. В нашей повседневной жизни практическим выражением настоящей любви, свидетельствующей о единстве и общении с родными и близкими людьми, являются благопристойные объятия, или, по апостолу Павлу, «святое лобзание» (см. 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26). Господь превзошел эти формы и символы. Ему было недостаточно объятий и лобзаний, Он привел нас в более глубокое ипостасное единство с Собою. Он благоволит передать Себя, Свое пречистое Тело и Свою честную Кровь «во вся члены, во утробу, в сердце», так чтобы мы стали сотелесны и единокровны с Ним, на деле соучаствуя в божественной любви. Поэтому Он зовет нас Своими друзьями и братьями и приводит нас через Себя к Отцу, так что мы уже «несмы странни и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу» (Еф. 2:19). Если мы будем держать в уме смысл этого непостижимого Таинства, нам не понадобятся другие теории и вспомогательные средства, для того чтобы мы могли продолжать свое крестоношение. Разве возможно описать эту воплощенную вселюбовь Бога, Который с отеческой непринужденностью вводит нас в Свое Богочеловеческое бытие в следующих словах: «Аз есмь хлеб животный; грядый ко Мне не имать взалкатися» (Ин. 6:35). «Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет; Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» (Ин. 6:50—51). «Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради; и ядый Мя, и той жив будет Мене ради. Сей есть хлеб сшедый с небесе... ядый хлеб сей жив будет во веки» (Ин. 6:53—58). Богоносный Павел говорит об этом с глубоким чувством: «Елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (1 Кор. 11:26). |
|
|
