| 25:30). Обезопасим самих себя, возлюбленные мои, потому что не знаем, когда придет Господь наш! Как тать в нощи (2 Петр. 3:10), как сеть, так придет страшный день. И как самая быстрейшая молния, так будет пришествие Господне. “ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными” (1 Кор. 15:52), и землясодрогнется в основаниях своих, и небеса и “силы небесные подвигнутся” (Мф. 24:19). Увы мне, возлюбленныи мои! Кто будет отважен в этот час? Всякое дыхание вострепещет и придет в ужас. Но благодать Спасителя укрепит и возрадует сердце праведных; “восхищены будем на облаках в сретение” Его (1 Фесс. 4:17). А подобно мне ленивые и нерадивые останутся на земле в трепете. Хотя несколько, поднимем себя с земли, возлюбленнии мои, и удобно взойдем на небо! Что пользы принесет этот мир нам, которым связываем себя его заботами? Или что приобретем убранством одежд своих, кроме огня неугасимого? Или что доставит нам изысканность, кроме вечного мучения? Знайте, возлюбленнии мои, что если не будем подвизаться в это краткое время, то должны раскаиваться и мучиться там во век века. Почему нерадим мы, братия моя возлюбленная? Почему предаемся лености, не уготовляем сами себя? Вот уже близок к нам день Господень великий и страшный. Почему не свергнем с себя всякой бесполезной заботы, и не облегчим себя в бремени земных вещей? Не знаете разве, что дверь узка и тесна, и что любостяжательный не может войти в нее? Бог любит не стяжательных, добровольно ради Христа подвергшим себя скорбям, в подвиге, во бдении и во многом злострадании, а приуготовивших себя к тому, чтоб увидеть во славе бессмертного Жениха. Таковые наследуют небесное царство. Зная все сие, потрудимся, умоляю вас, чада мои, потрудимся в это краткое время. Не будем нерадивы здесь, возлюбленные мои, чтоб не раскаяваться бесконечные века, где не принесут нам пользы слезы и воздыхания, где нет покаяния. Сверх того, возлюбленные мои, о рачительности вашей радуются ангелы и архангелы, а о лености нашей радуется и веселится враг. Итак, потрудитесь, чада мои любимые, умоляю вас, потрудитесь, чтоб мне о вас и вам обо мне радоваться вечные времена. |
| Второй ангел возвещал о падении Вавилона («вторая ангельская весть» – Отк. 14, 8 ). Третий ангел предвосхищал «мучения вечные» «всем принимающим имя его» и возвещал помимо этого о преследованиях святых последнего времени («третья ангельская весть» – Отк. 14, 9–12 ). Согласно взглядам современных адвентистов седьмого дня, первую ангельскую весть начал проповедовать Миллер и его сподвижники, а 22 октября 1844 г. эта весть явилась в новом свете как весть об очищении небесной скинии. Вторая ангельская весть, согласно учению адвентистов седьмого дня, говорит о падении Вавилона, или Рима духовного. «Рим духовный» у современных адвентистов седьмого дня – символическое название не только римско-католической Церкви, но вообще всего «ложного христианства», отказавшегося от чистоты Евангелий и принявшего начертание зверя, т. е. празднование воскресенья вместо субботы. Приговор «духовному Вавилону» уже произнесен, а с 1844 г. начался небесный суд, во время которого Господь отделяет «Своих детей» от «детей Вавилона». «Третья ангельская весть» гласит о наказании «детей Вавилона». «Божии дети» должны выйти из среды Вавилона, где они живут, дабы «не подвергнуться язвам его» ( Отк. 18, 4 ). Соблюдая заповеди Божии и веру в Спасителя, они подвергнутся гонениям, которые должны терпеть ( Отк. 14, 12 ), ибо Господь скоро явится и уничтожит власть Вавилона. Все три ангельские вести, согласно вероучения адвентистов седьмого дня, с 1844 г. составляют одно великое дело, которое будет продолжаться до второго пришествия Господа. Время «третьей ангельской вести по времени совпадает с небесным судом. Это время есть время благодати, время покаяния и исправления ( Отк. 22, 11–12 ). Однако оно очень непродолжительно и вскоре закончится явлением Иисуса Христа. Во время Его второго пришествия праведные воскреснут ( Отк. 20, 6 ) – «первое воскресенье, а живые праведники изменятся и все вместе они будут восхищены на небо, где будут царствовать вместе со Христом 1000 лет (I Фесс. 4, 16–17). Земля же будет опустошена, ибо ее постигнут «семь язв». Неправедные будут умерщвлены и на Земле никого не останется. В течение 1000 лет праведные на небе будут судить умерших «нечестивых» и падших ангелов, определяя им то наказание, которому они будут подвергнуты по истечении 1000 лет ( Отк. 20, 4 ; Кор. 6, 2–3). Сатана же будет связан на 1000 лет и будет низвергнут в бездну, т. е. опустошенную землю. В связи с тем, что все праведники будут до этого восхищены в Небесный град, а все нечестивые будут пребывать в гробах, то сатана останется без дела. В этом ключе современные адвентисты седьмого дня понимают библейское предсказание о том, что сатана будет связан на 1000 лет ( Отк. 20, 1–2 ). |
| И нельзя не видеть, что в словах о падении Вавилона (XIV, 8) упоминается лишь о наступившем суде (XII, 7) и нимало не утверждается его прямой реализации, которая для зверопоклонников относится к будущему (XIV, 10—11). Ясно, что предрешенное осуществление откладывается для второстепенных факторов, но этого не могло быть при немедленной активности центральных причин. Посему и в последних должна быть известная задержка. Тогда дальше мы обязаны ожидать ее устранения и сопутствующего приступа к фактическому применению. Но если принципиальное определение может быть приостановлено, то осуществление, по необходимости, становится постепенным, так как, будучи мгновенным, оно повело бы только к моментальному всеобщему уничтожению, хотя, не менее своего производителя, оно должно быть сколько справедливым и карающим, столько же благостным и вразумляющим. Во всяком случае, формулируется (XVI, 19) несколько неопределенно, что «Вавилон воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его». Воспоминание делается ради упоения и фактически исчерпывается им, но тут ничуть не подчеркивается, что это будет немедленно и все сразу. Напротив, отмечается, что готовые чаши гнева Божия ниспосылались на землю (XVI, 1) с известной последовательностью (XVI, 3, 4, 8, 12, 17) и не скоро обрушились на самый престол зверя (XVI, 10). Должна была совершиться некоторая предварительная работа, чтобы падали поддерживающие подпоры в систематическом порядке и, наконец, валился самый верх. И это было тем более неизбежно, что поражаемые противились, хулили Всевышнего и совсем не вразумлялись (XVI, 9), а милосердие Божие безмерно и до самого крайнего конца искало спасительного раскаяния (XVI, 11). Наряду с этим возникали новые вражеские помощники, не очень долголетние по своему владычеству, но сплоченные совершенным единомыслием, непреклонной решительностью и царственной властью (XVII, 12—14). С другой стороны, и развитие зла требовало предварений (XVI, 12) и должно было идти в обосновывающей прогрессии, дабы открывалось для всех с ясностью, что мировой кризис протекает обусловленно, ответственно и необходимо, как неотвратимый результат того, что погибающие обольщаются за отвержение спасительной истины, за преданность лжи и неправде (2 Фесс. |
| —72— Буссэ, 1092 почти совершенно оставлена в науке. Πρτον ψεδος гипотезы о Нероне-антихристе и вообще современно-исторического толкования второй главы лежит в невозможности более или менее удовлетворительно объяснить апостольский образ человека беззакония в приложении этого образа и всех его характерных черт к какому-либо римскому императору или какой-либо другой исторической личности, под которыми будто бы апостол разумел антихриста. Далее современно-историческое толкование идет в разрез со взглядом ап. Павла ( Рим.13:1–7 ) и древней церкви 1093 на царя и царство вообще, заключая в себе внутреннее противоречие. Если τ κατχον обозначает римский государственный строй и κατχων – его представителя, римского императора, как это признают и некоторые представители современно-исторического толкования, то каким образом римское царство может быть царством антихриста и отдельный представитель этого царства – самим антихристом? Это всё равно, как если бы древнепротестанские толкователи, разумея под папством силу, препятствующую открытому явлению антихриста, в то же время видели бы в папах самого антихриста. Одно исключает другое. Защитники гипотезы о Нероне-антихристе в основу её полагают сходство между человеком беззакония второй главы 2-го Фесс. и зверем Апокалипсиса глл. 13 и 17, под которым будто бы разумеется Нерон. Действительно, между человеком беззакония второй главы 2-го Фесс. и зверем Апокалипсиса есть некоторое сходство, которое объясняется единством темы и источника (кн. прор. Даниила). За небольшим сходством скрывается однако существенное различие. Главной чертой в апостольском изображении антихриста является его самообоготворение: антихрист, по словам апостола, сядет в храме Божием и будет требовать себе божеского поклонения. Эта характерная черта апостольского образа человека беззакония не могла быть заимствована из Апокалипсиса, потому что там о самопосаждении зверя в храме Божием ничего не говорится. —73— Что касается легенды о Нероне-антихристе, послужившей будто бы поводом для написания второго послания к Фессалоникийцам и давшей содержание этому посланию, то она совершенно непригодна для объяснения происхождения 2-ой главы 2-го Фесс. Во второй главе 2-го Фесс. нет ни малейшего указания на образ жизни Нерона и на его отношение к римским христианам. 1094 В народе, под влиянием ужасного царствования Нерона, действительно было распространено суеверие, будто Нерон не умер, а скрылся на востоке у Парфян, откуда он вновь возвратится уже в качестве антихриста и займет при помощи Парфян трон римского императора. 1095 О степени распространения этого народного суеверия среди эллинизированных иудеев того времени рассказывают иудейские сивиллы: Die Oracula Sibyllina V, 137–178; 361–385 от 71 г. 1096 и IV, 117–139 от 80 г. 1097 Поводом к этому суе- |
| Как бы то ни было, несомненно, что в этом отрывке, который принадлежит к самым важным свидетельствам Нового Завета о последних временах, ап. Павел, пользуясь образами своей эпохи, дает учение об Антихристе, явление которого будет знаком скорого пришествия Христова. Гл. 3 начинается с просьбы о молитве (ст. 1—2), содержит отдельные практические указания (стт. 3—16) и кончается собственноручной припиской или, по-нашему, подписью (стт. 17—18). Наибольшее внимание Апостол уделяет вопросу о бесчинных, т. е. о людях, которые были склонны уклоняться от труда и жить на чужой счет (стт. 6—13). Павел ставит в пример самого себя (стт. 7—9), напоминая предписанное им общее правило: кто не хочет трудиться, тот и не ешь (ст. 10), и ссылается на дошедшие до него слухи (ст. 11). Очевидно, сказанного в первом послании (ср. 4:9—12) было недостаточно. В науке существует мнение, связывающее нерасположение Фессалоникийцев к труду с напряженностью эсхатологического ожидания. Стт. 14—15 посвящены вопросам церковной дисциплины: Апостол повелевает с властью, но даже в непокорном видит не врага, а брата. К такому же отношению он призывает и Фессалоникийцев. Собственноручная приписка Апостола (стт. 17—18) есть заключительное пожелание благодати, которым, в той или иной форме, заканчиваются все послания ап. Павла (ср., напр., Римл. 16:20в, 2 Кор. 13и т. д.), но которое только в исключительных случаях (2 Фесс. 3:17—18, ср. еще 1 Кор. 16:21-24, Кол. 4:18) апостол сопровождает указанием, что делает его собственноручно. В прежнее время думали, что ап. Павел диктовал свои послания кому-нибудь из своих учеников и подписывал пожеланием благодати. В настоящее время наука склоняется к тому, что ап. Павел, как и другие его современники, не диктовал своих писем, а давал задание секретарю, который и изготовлял, по указаниям апостола, текст письма. Этот текст апостол исправлял и снабжал своею подписью. Такие подписи — другою рукою! — и тоже в форме пожелания, напр., будь здоров, дошли до нас и на некоторых древних папирусах. Имя секретаря в посланиях ап. Павла обыкновенно упоминается, чаще всего, в заголовке, рядом с именем апостола — это, по большей части, Тимофей. В Римл. писавший его Тертий сам назвал свое имя в конце послания (ср. 16:22). Подпись апостола удостоверяла подлинность послания и, в оригинале, выделялась своим почерком, отличным от того, которым было писано послание. Если в указанных трех случаях апостол отмечает собственноручный характер подписи, позволительно думать, что почерк послания был тот же, что и почерк подписи, иначе говоря, что 2 Фесс., 1 Кор. и Кол. были писаны ап. Павлом от руки от начала до конца, так же точно, как Гал. (ср. 6:11) и Филим. (ср. 19). После того, что стало известно Павлу о распространении в Фессалонике подложных посланий, которые приписывались ему (ср. 2:2), его забота о заверении подлинности 2 Фесс. не должна казаться излишнею. |
| 538 I Мы сказали, что догматического способа толкования эсхатологического учения 2-ой гл. 2-го Фесс. держались все отцы и учителя древней церкви. 1 . Антихрист у Иринея Лионского . Первый церков- —530— ный писатель, давший хотя и не полное объяснение 2-ой главы 2-го Фес., был Ириней Лионский . 539 Раскрывая в своем сочинении «Adversus haereses» учение об антихристе на основании евангельских предсказаний Иисуса Христа, пророчеств кн. Даниила, Апокалипсиса и других библейских книг, Ириней приводит и истолковывает некоторые места 2-ой главы 2-го Фесс. Этот отец Церкви с глубоким проникновением выясняет божественное установление власти. Дьявол лгал, говоря: «всё это предано мне, и я, кому хочу, дам это» (срв. Лк.4:6 ; Ириней, Adv. haereses, lib. V, cap. 22, 2). «Non enim ipse determinavit, hujus saeculi regna, sed deus» (c. 24, 1). В доказательство божественного происхождения власти Ириней приводит многие места из Ветхого Завета, – напр. Притч.21:1 : «Сердце царя – в руке Божией»; Притч.8:15 : «Мною царствуют цари, и повелители узаконяют правду. Мною возвышаются могущественные, и князья благодаря Мне господствуют по всей земле». Но главным образом Ириней ссылается на Рим.13:1, 4, 6 , где содержится известное учение ап. Павла о богоучрежденности власти, и при этом замечает, что нельзя выражение ап. Павла в ст. 6 о плате податей понимать переносно, в смысле указания на angelicae potestates или на invisibiles principes, «quomodo quidam audent exponere» (col. 1137). Ибо и Господь, замечает Ириней, повелел уплатить требовавшим подати за Себя и за Петра ( Мф.17:27 ), «quoniam ministri Dei sunt, in hoc ipsum deservientes». Власть установил сам Бог, Который вместе с тем дал ей закон и меч: в сердца людей, отпавших от Него и нравственно одичавших, Бог вложил страх человеческий (ибо они не сознавали страха Божия), чтобы, подчиненные власти людей и покорные их закону, они сколько-нибудь следовали справедливости и удерживались от вражды, боясь меча, находящегося в распоряжении властей. |
| 23). Последнее возражение ст. 35 ставит перед ал. Павлом и нарочитую тему о телах воскресших (стт. 36—56). Он развивает ее из аналогии качественного различия растения и того зерна, из которого оно вырастает. Тело первого Адама было тело душевное. Славное тело воскресения будет тело духовное, по образу, данному во Христе. Это преображение распространится и на тех, кого пришествие Христово застанет в живых. Как и в 1 Фесс. 4:17, ап. Павел, по-видимому думает, что он будет в их числе (ср. ст. 52). В ст. 56 он называет закон силою греха. За этим беглым указанием стоит учение, подробно раскрываемое в послании к Римлянам и послании к Галатам. Учение о воскресении в 1 Кор. 15 принадлежит к тем частям Нового Завета, которые свидетельствуют о напряженности эсхатологического ожидания в первом христианском поколении. Гл. 16 имеет характер практический и личный. Ап. Павел делает распоряжение о порядке производства сбора в пользу Иерусалимской Церкви (стт. 1—4), говорит о своих личных планах, дает последние указания и посылает приветы. Как и 2 Фесс., 1 Кор., написанное Апостолом, по всей вероятности, собственноручно, кончается в стт. 21—24 его подписью, заключающей напоминание и благословение. Напоминание — о любви к Господу — кончается арамейским речением «маранафа», которое Павел оставляет без перевода. Оно значит «Господь пришел», или «Господь грядет», а, может быть, как в Апк. 22:20, «Господи, гряди». Оно, во всяком случае, свидетельствует лишний раз об эсхатологической устремленности Апостольского Века. Предложенный анализ 1 Кор., ясно показывает его необычайное внутреннее единство и большую стройность его плана. Послание, начинаясь словом о Кресте (гл. 1), кончается, в своей основной части, свидетельством о Воскресении (гл. 15). Это как бы две вехи, определяющие построение послания. Тема послания есть единство Церкви. Речь идет о Коринфской поместной Церкви, не о Церкви вселенской, — но и поместная Церковь есть некий микрокосм, и то, что имеет силу для Церкви поместной, сохраняет ее и для Церкви вселенской. |
| Объяснение понятий κατχων и τ κατχον, данное Банзеном, совершенно неудачно. При жизни апостолов епископство не могло иметь такого высокого значения, какое ему приписывается в посланиях Игнатия и какое, действительно, оно получило после смерти апостолов. Странно также предполагать существование какого-то великого епископа, задерживающего явление антихриста, странно особенно потому, что история не сохранила его имени. Пфлейдерер 1114 утверждает, что учение 2-го Фесс. о человеке беззакония стоит в очевидной зависимости от Апокалипсиса. Изображение человека беззакония во 2 Фес. близко напоминает изображение обоих зверей в Апокалипсисе (13 и 17 глл.); общим источником учения 2-го Фес. о человеке беззакония и Апокалипсиса – о звере является книга пророка Даниила ( Дан.11:36; 7:20–24 ). Под зверем в Апокалипсисе разумеется Нерон, враг и гонитель христиан. Последующий христианский редактор Апокалипсиса видел противо-христианскую силу не во внешних врагах, а в еретиках, проповедующих под покровом гностико-дуалистических учений нравственную распущенность. Точно также и в посланиях ап. Иоанна антихрист не имеет ничего общего с языческой светской властью, а есть только христианская ересь. Именно в этом направлении и преобразовал понятие об антихристе автор 2-го Фес. Человек беззакония изображен здесь не в качестве политического деятеля, а в качестве религиозного лжеучителя, равно как и отпадение, по мысли автора 2-го Фесс., есть также религиозно-нравственное извращение. Тайна беззакония, действующая уже теперь, обозначает именно действие заблуждения, благоприятствующее тому, что люди более верят лжи, чем истине. Учение 2-го Фес. 2 о том, —83— что противник сядет в храме Божием и будет выдавать себя за Бога, указывает на самообоготворение гностиков, учивших, что они обладают Божественным гносисом. Таким образом антихрист обозначает здесь то же явление, что и в послании Иуды, во 2-ом послании Петра, в посланиях Иоанна и в Апокалипсисе, именно антиномистическо-либертинский гностицизм, начало которого восходит ко временам Траяна. |
| 1150), 696 Петр Ломбард († 1164), 697 Фома Аквинат († 1274), 698 образцовый схоластический экзегет, и стоящий под его влиянием Дионисий Картезианский 1471), 699 Николай Лирский († 1340); 700 со времени реформации: Эразм Роттердамский († 1536), 701 Ариомонтан, 702 Эстий († 1613), 703 Корнелий-а-Ляпиде († ок. 1637), 704 Тирин († 1636), 705 Мено- —659— хий († 1655), 706 капуцин Бернардин-а-Пиконио († 1709), 707 бенедиктинец Калмет († 1757); 708 в новейшее время: Бишпинг, 709 Панек, 710 Шефер 711 и другие, главным образом, католические богословы. Сделаем общую характеристику догматического толкования. Несмотря на некоторые частные различия в понимании 2-ой главы 2-го Фесс., все указанные толкователи в главном и существенном согласны между собою. Под пришествием или днем Господним ( 2Фес.2:1–2 ) все они единогласно понимают личное, второе, видимое и славное пришествие Иисуса Христа для всемирного суда и для завершения Его Царства. Даже Ориген , понимавший пришествие Христа духовно, как отображение и вселение Христа в души верующих, не отрицал буквального понимания учения Писания о втором видимом пришествии Христа. Точно также сторонники догматического толкования единогласно учили, что антихрист – это одно определенное лицо, один человек, индивидуум, имеющий явиться пред вторым пришествием Христа, и что именно его, а не кого-либо другого, Апостол назвал человеком беззакония, беззаконником, сыном погибели. В изображении его происхождения и его деятельности указанные толкователи несколько отличаются друг от друга: так, например, Пелагий не считает антихриста за обыкновенного человека, а за воплощение самого сатаны, 712 Корнелий-а-Ляпиде характеризует его, как иудея из колена Данова (срв. Быт.49:17 ), Августин разумеет под антихристом не только инди- —660— видуальную личность, но вместе и историческое течение и силу. Вообще католическая традиция понимает антихриста двояко: основываясь на учении ап. Павла, она разумеет под антихристом определенную, историческую, индивидуальную личность; основываясь на изображении ап. |
| Mpk. XIII, 1–2 . Лk. XXI, 5–6 ) и должно было ожидаться гораздо ближе, чем внушалось Фессалоникийцам. Если же мыслить восстановленный храм Иерусалимский пред кончиною мира, то 1) это мнение возникло в иудействе после исторической даты 2 Фесс., а 2) в христианстве воспринято еще позднее и при том именно ради этих апостольских слов, но не помимо их, когда они могли бы независимо относиться к этой традиции, между тем сама она создавала им свое толкование; 3) в христианских кругах это нестойкое и несобственное верование было отголоском иудейских ожиданий и совершенно не объясняет почему бы Апостол допускал возобновление, когда его сменят осквернение и разгром. Нужно помнить, что в заметке о превознесении противника над всем, почитаемым богом или святынею, благовестник раскрывает только дерзновенное попрание общечеловеческой религиозности своим возвышением. Естественно, что и теперь эта идея прилагается к христианству с тем же оттенком, что изображаемое лицо «сядет в храме Божьем» и утвердит свой престол вместо существующего, упразднив христианский своим, – измышленным. Выражение – явно фигуральное (см. Jos. Knalenbauer, p. 136) и констатирует богоборческую попытку (ср. Иезек. XXVIII, 2) подавления христианства новою религией с претензиями на превосходство пред ним. Посему нет надобности разуметь церковь христианскую в материальном смысле или тропически, как совокупность всех верующих в качестве членов тела Христова. Это понимание (ср. 1Kop. III, 16–17. VI, 19 . 2Kop. VI, 16 . Eф. II, 21 ) выдвигалось многими патристическими авторитетами (Злат.: αϑ στην λησαν; Феодорит: ναν δ ϑεο τς λησας λεσεν; Феодор Мопс.: in Dei templis, hoc est, et in dominus orationum; Иерон. epist. 121: in temlo Dei vel Jerosolymis, ut quidam putant, vel in ecclesia, ut verius arbitramur) и фактически правильно, усматривая здесь истинное христианское богопочитание. Но у св. Павла речь не о реалистическом событии богохульного водворения в каком-либо храме, а о дерзостном устранении христианства с отвержением и попранием его абсолютного достоинства и миродержавного владычества 28 . |
|
|
