| Возникает вопрос – а бывает ли так, что какой-либо пастырь вообще не претерпевает в своей жизни искушений и кризисов? Апостол Павел говорит вполне определенно: «Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 6-8). Следовательно, пастырское служение невозможно без искушений. Более того, известный пасторолог епископ Вениамин (Милов) говорит: «Нравственность ни в коем случае не слагается без борьбы искусительными влияниями. Возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности» 2 . Искушения, посылаемые пастырю, облаченному, в отличие от мирян, во «всеоружие Божие» (Еф. 6, 11-17), намного сильнее. Но, в то же время, они дают преодолевшему кризис священнику духовный опыт для помощи пастве, ведь он, «быв искушен, может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18). При появлении признаков пастырского кризиса священнику необходимо обеспокоиться о своем духовном состоянии. В первую очередь он должен искать помощи в откровенной исповеди и совете с духовно–опытным священнослужителем, епископом или духовником, который бы милостиво отнесся к страждущему со-пастырю и оказал бы посильную отеческую или братскую поддержку, помог бы вновь обрести силы для молитвы и служения. При возникновении бури искушений задача священника не бежать от испытаний, но преодолевать их с помощью Первосвященника-Христа, укрепляющего своих служителей, как писал апостол Павел Филиппийцам: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). Постоянное изучение Священного Писания, старание быть «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников» (Евр. 7, 26), благоговейное совершение богослужений, удаление от греховных сообществ, внимательная молитва и, что особо важно, регулярная, частая и искренняя исповедь и внимательное и благоговейное причащение святых Христовых Таин – позволят пастырю с Божией помощью преодолеть любой возникший кризис. Не смотря ни никакие повороты в своей жизни и в жизни окружающего мира, пастырю важно никогда не оставлять своего личного стремления к святости, к которой призван всякий христианин (Еф. 1, 4), а тем более пастырь Церкви Христовой, поскольку небрежность в служении и благоповедении пастыря ведет к развращению паствы и общему наказанию (Ам. 2,8; Ос. 4,6) от Избравшего нас ко спасению (2 Фесс. 2, 13). |
| Закрыть Я смерти не боюсь и делать прививку не буду Но борцов против вакцинации призываю не протестовать против своего государства, а переезжать в деревню Священник Виктор Максимов 11:17 14.07.2021 27483 Время на чтение 6 минут Фото: Из личного архива автора В связи с вакцинацией распространяется много слухов о чипизации как антихристовой печати, которая якобы тайно уже наносится на людей. Но если внимательно перечитать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа и Откровение Его своему любимому ученику Иоанну Богослову, то мы поймём, что печать будет наноситься лишь после того, как люди уже привыкнут пользоваться всеми удобствами электронного удостоверения, живя под властью единого мирового правителя. В этом едином удостоверении будет всё, необходимое для жизни: и паспорт, и медицинский страховой полис и медицинская карта, и банковский счет, и водительские и иные профессиональные права… Всё. Когда люди привыкнут к этому, когда безналичный расчет станет повсеместным в мире, когда бумажные деньги исчезнут из обращения, тогда глобальный правитель (царь) и поставит людей перед выбором: либо вы признавайте меня богом и отрекайтесь от всех богов, которым вы раньше покланялись (о христианах будет сказано особо: отречься от Христа, ибо христиане окажутся самыми упёртыми в этом вопросе), либо вы не получите электронное удостоверение и не сможете ничего ни купить, ни продать. Не будем ждать создания прививки от глупости Апостол Павел писал: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фесс. 2: 3, 4). Зачем ему будет нужно, чтобы люди признали его богом? Во-первых, управлять такой огромной массой людей посредством одних только денег и полиции невозможно. Нужны духовные стимулы, нужна вера. А во-вторых, и в главных, в этого правителя вселится сам сатана, который более всего мечтает занять место Бога. За это место он борется тысячи лет. А место это только одно – в сердцах человеческих, другого места нет. |
| Иисус неоднократно говорил о конце света, в том числе что он произойдет еще при жизни Его современников. Почему же этого не случилось? Источник Скачать epub pdf Действительно, в Новом Завете можно найти немало высказываний, в которых, как кажется на первый взгляд, говорится о том, что Христос должен придти во славе (то, что принято называть Вторым пришествием) уже во время земной жизни апостолов (или некоторых из них). Вот основные цитаты, выражающие указанную идею: Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий ( Мф. 10:23 ). Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем ( Мф. 16:28 Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ). Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет ( Мф. 24:34 ; Мк. 13:30 ; Лк. 21:32 ). Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. (1 Фесс. 4:15–17). Се, гряду скоро ( Откр. 3:11; 22, 7, 12:20 ). Сразу следует заметить, что все указанные фрагменты можно истолковать в ином смысле, необязательно видеть в них идею пришествия Христа при земной жизни апостолов. Рассмотрим их по порядку. Мф. 10:23 можно объяснить применительно к ближайшим событиям земной жизни Христа: Он отправил их на проповедь по иудейским городам, в это время Сам хотел уединиться. Однако Христос им как бы говорит: не падайте духом, скоро мы с вами воссоединимся. Такое понимание поддерживает святитель Иоанн Златоуст : «Господь говорит не о тех гонениях, которые имели быть после, но о тех, которые долженствовали быть прежде распятия и страдания Его» 1 . Несколько другое мнение предлагает преподобный Ефрем Сирин : по его мнению, здесь речь идет о проповеди апостолов после воскресения Христа: «после тридневного воскресения Его, которое и есть явление Его, к ним придет Его сила» 2 . |
| У человека есть стремление к бесконечному, но не к фиктивно-безконечному пространству или миру, а к действительно бесконечному – Богу, и бесконечный Бог (пришел на землю и приобщился человечеству и земной природе. Рассуждения о том, что Бог не мог воплотиться на земле, потому что она слишком ничтожна, представляют собою слишком плохую философию. Мы видели уже, что самое рассуждение о ничтожности земли основано на плохом знании природы. Теперь обратим внимание на другое. Современная наука раскрыла нам, что физическая и химическая природа всей вселенной совершенно тождественна с земною, и уже давно мы знаем, что вся материя вселенной связана связью притяжения, что свойства каждого атома обусловливаются не его собственной природой, но воздействием на него всей материи вселенной. Отсюда соединение какой бы то ни было малой части материи с высшим началом есть соединение с этим началом всей материи и имеет своим следствием преобразование всего материального мира. Когда Господь Бог вдунул в первого человека «дыхание жизни; и стал человек душою живою» ( Быт. 2:7 ), вся материя вселенной приобщилась к новому началу, и в истории мира начался новый период. Он продолжался до того времени, когда Сам Бог сошел на землю и соединил с Своим Божеством физическую и духовную природу человека. С этого времени у человека явились все средства, чтобы восстановить в себе поврежденный образ Божий, чтобы преобразовать и совершенствовать свою духовную природу. Когда процесс возрождения и совершенствования достигает конца, тогда и физическая природа должна будет преобразоваться, чтобы стать достойным жилищем праведных сынов Божиих. «Тогда придет конец» ( Мф. 24:14 ). Ортолан высказывает предположение, что, можег быть, преобразование земли и воскресение тел произойдет уже много спустя после того, как последний человек испустит последнее дыхание на земле. Он предполагает, что земля может быть в течение веков будет носиться по пространству в виде унылого оледеневшего кладбища. Но против этого предположения, по-видимому, решительно направляются слова св. Павла: «не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему «Облечься в бессмертие». ( 1Кор. 15:51–53 ): Тоже самое святой апостол говорит в послании к Фессалоникийцам (1 Фесс. 4:16–17). Правда, слова св. Павла не могут быть понимаемы буквально во всем их объеме. |
| Фаворов, это значит терять из виду то единственное, что делает проповедь проповедью. Хорошо «занимать ум предметами важными и возбуждать в душе прочное чувство красоты», но это может делать и не проповедь и это не выражает существенной задачи проповеди. Не все важное для ума и прекрасное для чувства ведет к вечной жизни, а предметом проповеди должно служить то, что единственно есть слово жизни. Своей великой цели проповедник никогда не должен упускать из внимания, но во всякой проповеди он должен стремиться к этой единственной цели. Подобно апостолу, он должен благовествовать не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова, и лучше быть незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого ( 1Kop. 1,17; II, 2 ). Так проповедник имеет для своего слова самое определенное содержание и его призвание в том, чтобы передать слушателям все заповеданное Господом, научить их христианскому миропониманию. Он должен в этом отношении поступать так же, как школьный учитель. Последний старается о том, чтобы ученики его усвоили определенную программу и могли дать ответ на предстоящем экзамене. Он разъясняет им предмет по вопросам программы с первого до последнего; он постоянно спрашивает себя, все ли они знают и все ли знают; он то открывает им новое, то повторяет пройденное, объясняет неясное то тому, то другому. Так должен поступать и проповедник. Он должен научить всех своих слушателей всему заповеданному Господом, открыть им всю волю Божию. Им предстоит дать ответ на суде Божием и он даст за них отчет Сердцеведцу. За все свои грехи они ответят сами кроме тех, которые они совершили по неведению, если оно зависело не от них; за их неведение, если оно было по его вине, он даст ответ Богу (Иезек. II Ι, 17–21). Посему он должен так внимательно научать, чтобы мог сказать своим ученикам словами апостола: чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию ( Деян. ХХ, 26. 27 ); вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое царство и славу (1 Фесс. |
| И по существу всех исторических условий гораздо вероятнее злоупотребление или недоразумение в готовом, чем собственное изобретение его, всегда до известной степени зазорное и заслуживающее резкого пресечения, хотя бы, ради предотвращения худших зол. Ведь терпимость к «подлогу благочестивому» открывала просто для всяких пагубных контрафакций, а это требовало энергических предупреждений, но мы не видим даже намеков этого рода. Затем, о. Вл. Н. Страхов заявляет (стр. 36): «нельзя далее под πιστολ разуметь здесь первое послание еще и потому, что πιστολ стоит здесь без члена, и поэтому не может указывать на определенное, известное послание апостола, т.е. в данном случае на 1 Фесс.» Но это пустая мелочность, лишенная всякого веса поскольку тут вовсе не нужно было никакой особой определенности, раз тогда имелось одно и единственное послание апостольское к Фессалоникийцам: – для чего и для кого было бы специально определять столь определенное само по себе для всех? И во 2 Фесс. 15 св. Павел пишет δι πιστολς, хотя мыслит, конечно, свое послание (J. Ev. Frame, p.284; Jos. Knabenbauer, p. 12, 15, 154), вполне определенное, как фактически существующее. По внешности несколько внушительнее ссылка (ср. Fr. Tillmann, S. 9, 1; Jos. Knabenbauer, p. 12, 133, 166), что – при отнесении 2 Фесс. 2 к 1 Фесс. – «собственноручная приписка и предостережение от неподлинных посланий в 3, 17 лишаются мотива, который делал бы понятными эту приписку и предостережение» (стр. 36–37), между тем теперь для Апостола «было существенно необходимо условиться (с Фессалоникийцами) насчет действительных, подлинных его посланий» (стр. 39) и предотвратить повторение подобных злоупотреблений в будущем (стр. 381). Но что касается «условливания», то оно едва ли вероятно, ибо ни откуда не следует, чтобы св. Павел предвидел или обещал свои новые письменные обращения в Фессалонику. Литературные сношения вовсе не входили в благовестнические интересы и допускались по фактической вынужденности. Апостол вообще предпочитал личные воздействия или пользовался посредством своих учеников и сотрудников, как это было с Фессалоникийцами. |
| О том, что он всегда жил своим трудом, Павел повторно говорил в своих посланиях. Он был совершенно убежден в правильности своего образа действия, и если в разных посланиях он оправдывает его по-разному (ср. 1 Кор. 9:15-19; 2 Кор. 11:8-12; 1 Фесс. 2:9; 2 Фесс. 3:8—9), это может значить только то, что Павел держался этой практики, как таковой, и соображения, которые он приводил для ее обоснования, имели для него дополнительное значение. В посланиях к Фессалоникийцам от требует и от своих учеников, чтобы они не жили на чужой счет (ср. 1 Фесс. 4:10—11). Во втором послании, где он останавливается на этом вопросе с особенном вниманием (ср. 3:6—12), мы находим и общее правило, ставшее классическим, в той именно формулировке, которую дал ему ап. Павел: «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (ст. 10). Не подлежит никакому сомнению, что твердое убеждение ап. Павла в необходимости собственным трудом зарабатывать себе пропитание, было вынесено им из раввинистической школы. В среде раввинов неуклонно соблюдалось правило, требовавшее от каждого раввина, чтобы он знал какое-нибудь ремесло, которым и добывал бы себе средства к существованию. В отличие от греческих учителей мудрости, взимавших плату от своих учеников, раввины должны были учить бесплатно. Коринфяне в этом видели, вероятно, умаление учения, и потому ап. Павел с такой настоятельностью и оправдывал свою практику. К эллинистической культуре ап. Павел должен был приобщиться в своем родном городе. Тарс был одним из выдающихся центров эллинистической культуры. В нем был университет. Послания и речи ап. Павла показывают, что он был знаком с греческой поэзией. Одного греческого поэта он цитирует в своей Афинской речи (Деян. 17:28), другого — в послании к Титу (1:12). Последнюю цитату оказалось возможным отожествить. Цитату Афинской речи отожествляют по-разному. Это неудивительно: многие произведения древних поэтов до нас не дошли вовсе. Еще большее число дошло в незначительных отрывках. Вполне допустимо и то, что эти стихи носились в воздухе, как например пословица 1 Кор. |
| По мнению Баура, 1082 во второй главе 2-го Фес. изображен также Нерон. Мысль о том, что Нерон возвратится на трон, получала для себя пищу в явлениях лже-Неронов, волновавших Среднюю Азию и Ахаию. 1083 В этих явлениях лже-Неронов, по мнению Баура, ключ к пониманию нашего послания. Когда автор послания предупреждает своих читателей ες τ μ ταχως σαλευθναι ( 2Фес.2:2 ), то он здесь имеет в виду именно волнения из-за лже-Неронов. Наше послание задается таким образом целью предостеречь христиан от химерической боязни близкого возвращения Нерона, так сильно волновавшей восток. Истинный Нерон, Нерон-антихрист еще не может явиться. Есть еще «удерживающее», которое и препятствует его явлению. Такой силой, препятствующей откровению истинного Нерона, являются римские правители со времени исчезновения Нерона и до его возвращения. Под κατχων Баур, как и Керн, разумеет Веспасиана, могущественная рука которого не допускала, чтобы какой-нибудь ложный Нерон взял верх и занял трон римских цезарей. Влияние легенды о возвращении Нерона на автора 2-го Фесс. шло через —70— Апокалипсис. Баур определенно высказал мысль о том, что 2-ая глава 2-го Фесс. зависит от Апокалипсиса, где под зверем, описанным в глл. 13-ой и Апок.17:8 , разумеется Нерон. Мысль Баура о зависимости второй главы 2-го Фесс. от Апокалипсиса сделалась своего рода догматом для многих позднейших экзегетов. Мы скажем здесь только о наиболее известных. Вейцзэккер, 1084 считающий, что 13 и 17 главы Апокалипсиса происходят из двух разных источников, из которых первый гораздо древнее второго, и что содержащееся здесь представление о личном возвращении Нерона впоследствии перешло в представление о возвращении целого адского полчища, которое Домициан, как некогда Нерон, поведет против христиан, говорит: «насколько сильно легенда о Нероне вкоренилась в христианском сознании, можно судить по апокалиптическому отделу 2Фес.2:1–12 . Сам Павел ничего не мог знать о римском антихристе. Для него антихрист – это великая борьба Христа с неземными мировыми силами ( 1Кор.15:24–28 ). Здесь же под его именем предлагается пророчество об антихристе, явление которого будет предшествовать явлению Господа. Это пророчество можно понять только на основании Апокалипсиса. Антихрист изображен в 2Фес.2 архаическим образом: учение о нём представляет собою своеобразное развитие «неисчерпаемых» пророчеств Даниила. Но во всяком случае здесь может быть речь только о Нероне-антихристе, появление которого задерживается здравствующим императором. В своей антихристианской деятельности Нерон будет поддержан ложным пророком, как об этом говорится и в 13-ой главе Апокалипсиса». 1085 |
| Взгляд этот впервые был высказан средневековыми богословами, представителями оппозиционного церковного течения – Кафарами, Гусситами, Вальденсами, последователями Виклефа, разумевшими под антихристом римского папу. Но вполне установился и широко распространился полемический способ толкования эсхатологии 2-го Фесс. со времени реформации у протестантских богословов, в 16 и 17 вв. У нас в России этот способ толкования был принят в конце 17 в. русскими раскольниками-безпоповцами и сохраняется ими до сих пор. 3 . По смыслу догматико-исторического толкования слова апостола применяются к известным историческим лицам и событиям, современным апостолу или наступившим вскоре после его смерти. Сходное с толкованием полемическим в применении слов апостола к историческим лицам и явлениям, оно отличается от последнего тем, что побуждением и основанием для такого применения служат исключительно научные интересы, искреннее желание понять и уяснить слова апостола, а не конфессиональная вражда Мы назвали толкование это не просто историческим, а догматико-историческим потому, что многие его представители, признавая, что слова апостола заключают —528— в себе указание на современные ему лица и события и предсказание о лицах и событиях ближайшего будущего, в то же время не отрицают и того, что в словах апостола содержится пророчество о последних временах мира. Толкование это появилось у протестантов в 17 в. и держится у них до настоящего времени. К нему примкнули и некоторые римско-католические экзегеты. 4 . Историко-критическое толкование возникло в конце 18-го века и особенно распространилось в 19-м в. Толкование это не имеет ничего общего с конфессионально-полемическим и догматическим толкованиями, и очень много общего – с толкованием современно-историческим. Экзегеты этой группы понимают учение апостола о человеке беззакония и вообще всё содержание 2-ой главы 2-го Фесс. как простое и обыкновенное, а не как боговдохновенное учение. Рассматривая послание как обыкновенное литературное произведение, представители критического направления стараются решить вопросы о том, что писатель послания высказал в своих словах и что он мог высказать в то время, когда писал их, и как он мог прийти к высказанным им мыслям, т. |
| Однако я могу со всей честностью сказать, что ни в прошлом, ни в настоящем я не питал и не питаю к ним никакого злобного чувства. В самом начале я испытал сильное потрясение, но впоследствии не позволял унылым настроениям и постоянному возвращению к прошлым событиям увлечь себя. Что и говорить, мои обстоятельства резко изменились, и почти в 60 лет мне пришлось начинать жизнь заново, однако я не считаю, что прошлое нанесло мне незаживающие раны и не вижу причин проникаться к себе жалостью. Я верю, что пережитый мною опыт в конечном итоге оказался полезным и принес мне благо, и я искренне надеюсь, что стал благодаря ему лучшим человеком. Более того, я могу сказать, что готов к спокойному и бесстрастному общению с любым из людей, стоящих у руля организации, любого из них я готов радушно принять у себя дома, предоставив жилье, еду и другие необходимые вещи. Если враждебность и существует, то не с моей стороны. Я даже склонен верить, что, по меньшей мере, некоторые из них питают ко мне схожие чувства, хотя они и не могут проявить их из–за позиции организации, к которой они принадлежат. Рассуждая о той освободительной силе, что принесло христианство, один исследователь пишет: Появилась новая свобода пред Богом , изгоняющая страх и ведущая к невероятной близости и непринужденности в его присутствии ( Римл. 8:15–18 ; Гал. 4:17 )… В результате этого служение Богу по своей природе стало довольно свободным ( Римл. 1:9 ). Вместе с тем появляется и свобода перед другими людьми: свобода от страха людского осуждения и от своих попыток манипулировать ими. Не будет лишним упомянуть и о свободе излагать свои мысли, проявлять свои чувства, жить открытой жизнью и быть щедрым во взаимоотношениях с другими. Не секрет, что свободное служение другим, добровольное общение с ними в любви лежит в самом сердце этого понятия свободы ( 1Кор. 9:19; 1 Фесс. 2:8)… Итак, дарованная Богом свобода не только исправила для людей испорченные взаимоотношения с Создателем, не только восстановила их нарушенную солидарность друг с другом, улучшив общение между ними и с Всевышним, но и придало их жизни ту привлекательность, которая будет расширять и укреплять это молодое сообщество все дальше и дальше 953 . |
|
|
