| 1:3:4:6:7; 4:4–7). “Негодных же и бабьих басен отвращайся, предание сохрани, … А непотребного пустословия удаляйся; прекословий лжеименного разума” (4:7; 2 Тим. 2:16). “Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе” (2 Тим. 1:13). “И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2:2:16; 3:14). “А непотребного пустословия удаляйся … слово их, как рак, будет распространяться” (2 Тим. 2:16). “А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (3:14). “Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны” (Тит. 3:9). Христианское учение, по Апостолу, должно основываться на словах Св. Писания, а также на учении самого Апостола о Христе, как Мессии. Равным образом и нравственные наставления должны основываться на Евангелии, и на всем Священном Писании (1 Тим. 1,9,10). Вообще же содержанием поучений должно быть чистое учение, которое преподал Иисус Христос (1 Тим. 4:8:9; 2 Тим. 1:13 :11 Тит. 2:1; Тит. 2:7:8). Главным предметом всех христианских поучений Апостол считает проповедание явившегося во плоти Мессии (1 Тим. 3:15; 4:6); чрез это достигается главная цель церковного поучения — освящение верующих, духовное обновление человека во Христе, в надежде будущего блаженства (Тим. 3:4–8; 2:11–15) любовь от чистого сердца, чистых намерений и нелицемерного благочестия (1 Тим. 1:5; 5:20); наконец, твёрдое убеждение, что намерение и воля Бога — сделать блаженными всех верующих в Него (1 Тим. 4:10:11). Относительно способа наставлений в посланиях апостольских находятся также несколько замечаний. Апостол Павел в первом послании к Кор. (3:1–2) и в послании к Евр. (5:12–13) ясно высказывается о том, что учителя должны сообразовать свои уроки со степенью воспринимаемости слушающих. Время и обстоятельства требуют, чтобы в наставлениях господствовала священная серьёзность, а также твёрдая правдивость (Тит. 1:14). При всём том, однако, не нужно забывать кротости и благоразумия (2 Тим. 4:2; 2:16). Высокопарные и сладкие речи, в ущерб простому практическому обучению и направленные к достижению побочной цели, Апостол признаёт негодными (Рим. 16:18; 1 Кор. 4:20); он требует, чтобы в публичных наставлениях излагалось благодарение (Еф. 5:4). В послании к Титу (2:15) Апостол так определяет виды учительства: “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя” Говорить — значит просто излагать положительное учение Церкви о правилах христианской жизни и деятельности; увещевать — убеждать, настоятельно требовать исполнения обязанностей, осуществления учения; обличать — указывать нарушение правил и укорять за то, со всякой властью, не унижая своего авторитета, а напротив во имя этого авторитета, и сохраняя своё достоинство. |
| На времена, предшествующие парусии, особое внимание обращают апостолы Павел и Иоанн. Ап. Павел называет их «последними временами» (1 Тим 4. 1) и «последними днями» (2 Тим 3. 1). Как и Иисус Христос, ап. Павел свидетельствует (поскольку ему «ясно говорит» Дух), что в те дни произойдет отступление от христианства (1 Тим 4. 1), «ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3, 2-5). Атмосфера притворного благочестия, лживости всего происходящего и обманчивой внешности станет благоприятной для появления в мире «человека греха, сына погибели» - «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2. 3, 9). Ап. Иоанн называет его антихристом , т. е. противником Христа (1 Ин 2. 18). И хотя «тайна беззакония уже в действии», «удерживающий» антихриста не позволяет ему прийти в мир ранее отведенного времени (2 Фес 2. 6-7). Правление антихриста будет непродолжительным; его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Неизвестность времени В. п. порождала разные ожидания. Сознанию первых христиан как непосредственных свидетелей быстро развивающихся событий, в центре к-рых находилась Пасха, Вознесение, Пятидесятница, было присуще восприятие истории как динамического процесса. Они были уверены, что мир движется к своему завершению очень быстро. «Близок всему конец»; Христос будет «вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр 4. 5, 7). «Князь мира сего осужден» (Ин 16. 11), поэтому возвещенный пророками эсхатологический суд с пришествием Христа - факт совершившийся, следует ожидать лишь его конечного завершения. Используя при описании В. п. местоимение «мы», ап. Павел, по-видимому, не исключал того, что свидетелем парусии мог стать даже он сам (1 Фес 4. |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Против кого же говорит 1 Кор. 4:6? Против сектантов, потому что о них говорит Апостол: « будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;и от истины отвратят слух и обратятся к басням.» (2 Тим 4:3, 4). Сектанты отвратились от Церкви и Богоучрежденных учителей; «здравого» (Православного) учения они не принимают, но по своим прихотям избирают себе учителей: кто баптистского г. Мюнцера, вместо Христа; кто Толстого, кто братчиков, а кто и сам себя выдает за учителя. Вот кто превозносится один перед другим — это сектанты несчастные! Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла епископу Тимофею: «Я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1 Тим 1:3, 4)? Сектанты чувствуют, что эти слова Апостола сказаны против них. Желая оправдаться, сектанты и говорят, что будто здесь запрещается св. Предание. Но здесь не о св. Предании речь, а о мифах — «баснях», то есть о сказках языческих про языческих богов, которых они представляли, как людей со всякими странными, даже любовными похождениями. При Апостолах появились еретики — гностики, которые смешивали язычество с христианством и вносили в христианство свои языческие мифы — басни про своих богов (эонов) с бесконечными родословиями этих богов. «Басни» — мифы рассказывают о совершенно несуществующем, а в св. Предании говорится или об учении Господнем или же о жизни «наставников» христианских. Каким же путем обличение Ап. Павла, написанное против древних сектантов — гностиков, может относится к нашим сектантам? Наши сектанты, как и древние, отпали от Церкви Христовой Православной, от «доброй совести и нелицемерной веры и уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:5—7). Чего, например, сектанты. не понимая, отрицают? Не понимают они того св. Предания, против которого идут, называя его «законом» ненужным; на самом же деле это неправильно, потому что Ап. Павел говорит: «мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено» (1 Тим 1:8—11). |
| 2) Если отечество наше на небе, христиане, то должны мы о горнем помышлять, а не о земном, по учению апостольскому: О горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3:2). 3) Если странствование есть житие христиан на земле, зачем столько христиане припасают здесь стяжаний, как будто вовеки собирались здесь жить? Зачем столько созидают домов и украшают их? Зачем столько приобретают земель, вотчин, крестьян? Зачем столько собирают богатства и скрывают сокровищ на земле? Зачем умножают золото, серебро, каменья дорогие? Зачем так отягощают убогую душу свою в странствовании? Ибо все это оставят на земле и ничего с собой не возьмут, как апостол говорит: Ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него (1 Тим. 6:7), даже и само тело оставим в земле погребенным, которое в мир этот внесли. Одними душами отойдем к определенному Богом месту. 4) Таковым христианам, которые хотят богатеть в мире этом, надобно внимать, что апостол говорит: Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу (1 Тим. 6:9), – и Христос Бог с высоты славы Своей отвечает: Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:20), – и опасаться, чтобы не лишиться небесного и блаженнейшего того гражданства. Глава 4. О наследии христианском Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира. (Мф. 25:34) А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники оке Христу, и прочее. (Рим. 8:17 и след.) § 491. Поскольку отечество христиан не от мира сего, ибо они странники и пришельцы в мире этом, как в предыдущей главе сказано, то и наследие их не в мире этом, но в ином месте, где отечество и дом их имеется. Поскольку же отечество христианское есть небо, там и наследие их, на небе. Там они наследуют, по Писанию, жизнь вечную (Мф. 19:29), наследуют обители Отца Небесного (Ин. 14:2), наследуют покой (Евр. 4:1,11), наследуют пребывание со Христом, да видят славу Его (Ин. 17:24). Наследуют лицезрение Божие, п отому что увидят Его, как Он есть (1 Ин. 3:2). Наследуют венец нетленный (1 Кор. 9:25), наследуют венец правды (2 Тим. 4:8), венец жизни (Иак. 1:12; Откр. 2:10), венец славы (1 Петр. 5:4). Наследуют царство и славу Божию (1 Фес. 2:12), царство, уготованное им от создания мира (Мф. 25:34); будут подобны Богу (1 Ин. 3:2). Наследуют, наконец, блага, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2:9). Потому называются истинные христиане наследниками Божиими и сонаследниками Христу (Рим. 8:17). |
| И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 70 (1 Тим 3:16). Дух выступает как живой Свидетель и Соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как Свидетеля Божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в Апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1 Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом, раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения (1 Кор 12:8–11), содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1 Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждому верующему: каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. Судя по посланиям Апостола, вполне выделяется ряд специальных действований, или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: — учительская ( didakmikTj) функция Духа Святого (1 Кор 2:13, ср. Ин 14:26); — охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках); — освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, ср. 1 Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( kt…sij) (2 Кор 5:17; Гал 6:15). |
| Напротив, мы находим совершенно обратные утверждения. В 1 Кор. 11:2 Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». 2 Фес. 2:5: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». И дальше в 3:6 он завещает «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Тимофею Павел также пишет: «Храни преданное тебе» (1 Тим. 6:20). Апостолы же, в свою очередь, приняли это учение от Христа: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им и они приняли» (Ин. 17:8). В этих местах говорится прямо о том, что необходимо придерживаться предания. И в первые века христианства достать одну копию хотя бы какого-нибудь послания Ап. Павла, например, было крайне трудно и дорого. Верующие руководствовались практически одним устным преданием. И Писание ведь вовсе не охватывает всего того, чему учил Христос и Апостолы. Когда Апостолы писали послания, то у них не было даже цели написать катехизис и подробное изложение веры по всем вопросам. Многие вопросы в посланиях затронуты не были, но о них Апостолы учили, и это учение сохраняется в Предании Церкви. Писание также говорит о том, что не оно, а Церковь является столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15). Библия говорит и о том, что Бог поставил в Церкви учителей и наставников (1 Кор. 12:28). Т.е. учительным авторитетом сама Библия наделяет Предание, Церковь и Богом установленных учителей. Кроме этого, Апостолы пользовались преданием и не считали только 39 книг Ветхого Завета единственным авторитетным источником откровения. Так, Ап. Павел во 2 Тим. 3:8 (в той же главе, кстати, где он говорит о важности Писания) говорит о том, что Ианний и Иамврий противились Моисею, хотя в Ветхом Завете их имена не упоминаются при описании этого случая (Исх. 7-8). Это Павлу было известно из Предания. Иуда в своем послании цитирует практически дословно книгу Еноха 1:9 (Иуд. 14) как авторитетный источник, хотя этой книги нет в Ветхом Завете Т. е., наш тезис, что нужно основывать все только Писанием, не подтверждается самим Писанием. |
| Совесть: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:18-19). Смотри также: Ев. 9:14; Ев. 10:22. Нельзя судиться и ссоритьсяКор. 6:1-7. Христиане — сыны Божии: Гал. 4:7; Еф. 2:18. Терпение: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фес. 3:13). «Ты же, человек Божий, преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6:11). «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Ев. 10:36; Ев. 12:1; Рим. 5:3). Трудолюбие: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:8-12). Смотри также Фес. 4:10-12; 1 Тим. 5:8. Значение посланий апостола Павла Итак, послания ап. Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем, эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане первого века, послания ап. Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени. Послания ап. Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал — что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Первым фактором успеха миссионерской деятельности апостола было его уменье все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели — на служении Христу. Вторым фактором было полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить к Христу значительную часть Римской империи. |
| Так, словно продолжая эту мысль, в начале XX века один христианский деятель весьма справедливо заметил, что если бы в российских дореволюционных школах и гимназиях Закон Божий преподавался интересно, то революции не произошло бы... В этом же первом послании к Тимофею апостол Павел вновь решительно подчеркивает приоритет состояния личной совести над состоянием личной веры и утверждает, что отвергнувшие совесть " потерпели кораблекрушение в вере " (1 Тим. 1: 19). Учитывая, что апостол от 70-ти Тимофей был новопоставленным Ефесским епископом, святой Апостол предостерегает его о весьма великой опасности для Церкви, которая исходит из самого церковного лона: " ...в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей " (1 Тим. 4: 1-2). Эти лжесловесники суть ни кто иные, как склонные к сектантству, фанатизму и самочинию члены христианских общин, - по меткому замечанию апостола, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины (см.: 2 Тим. 3: 7). К сожалению, это апостольское предостережение столь же актуально и в наши дни, когда религиозными учителями и духовными воспитателями нередко стремятся стать люди, не имеющие достаточного навыка и опыта личного покаяния, а потому чрезмерно усердствующие в поучении других. Как правило, именно нежелание и неумение выпрямить искривления собственной личности и является глубинной причиной всех тех страхов и панических настроений, проповедь которых отвлекает самих проповедников от врачевания своих духовных недугов. " Осуждаемое собственным свидетельством нечестие боязливо, - говорит Премудрый Екклесиаст, - и, преследуемое совестью, всегда придумывает ужасы " (Прем. 17: 10). А далее ветхозаветный проповедник поясняет, что " страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка " (Прем. 17: 11). Мыслю - значит, существую Способность к здравому мышлению лежит в области важнейших задач светского и духовного воспитания. К сожалению, здравомыслие распространено в человеческом сообществе отнюдь не в той мере, которая необходима для его благополучия. В результате наблюдений ученые специалисты приходят к заключению, что большинство представителей человеческого рода обладают так называемым квази-мышлением. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
|
|
