| в) святой Апостол Павел называет верующих храмом Бога: разве не знаете, что вы храм Божий ( Θεο ) , и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16), а спустя несколько называет их храмом Святого Духа: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога (1 Кор. 6:19); г) Апостол Петр свидетельствует, что никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр. 1:21), а Апостол Павел говорит, что все Писание богодухновенно (2 Тим. 3:16). «Почему же, спрашивает святой Василий Великий, Дух Святой не Бог, когда писание Его богодухновенно?» 2) Божеское естество, равенство и единосущие со Отцом и Сыном. а) Божеское естество. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Иоан. 15:26). «Словами: Который от Отца исходит , замечает блаж. Феодорит, Спаситель засвидетельствовал. что Отец есть источник Святого Духа, и не сказал: изойдет или произойдет, но: исходит , дабы показать, что естество Их одно и тоже, что существо Их несекомо и нераздельно, и что Лица соединены между собой. Ибо, что происходит, то не может отделяться от того, из чего оно происходит.» б) Равенство со Отцом и Сыном. Это видно: аа) из заповеди о крещении: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28:19), где Дух Святой поставляется совершенно наравне со Отцом и Сыном; бб) из слов святого Апостола: дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу..., все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:4—7 и 11), где действие Святого Духа поставляется совершенно наряду с действием Господа Иисуса и Бога Отца ; вв) из сравнения разных мест Писания, упоминающих о всех трех Божеских Лицах, но в различном порядке, так что иногда на первом месте стоит имя Отца, на втором — Сына, на третьем — Святого Духа (Матф. 28:19); иногда — на первом имя Отца, на втором — Святого Духа, на третьем — Сына (1 Петр. 1:2); иногда на первом — Сына, на втором — Отца, на третьем — Святого Духа (2 Кор. 13:13), иногда же, наконец, на первом имя Святого Духа, на втором — Сына, на третьем — Отца (1 Кор. 12:4—6), — чем еще более показывается равенство всех Их по достоинству. |
| преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал: Иисус Христос - Господь! - во славу Бога Отца. Русский перевод епископа Кассиана: 5 Братья, имейте между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе: 6 Который, будучи в образе Божием, не счел для Себя хищением быть равным Богу, 7 но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек. 8 Он смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной. 9 Потому и Бог превознес Его и даровал Ему Имя, которое выше всякого имени, 10 чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Иисус Христос - Господь, во славу Бога Отца. Во дни, когда Церковь отмечает память Пресвятой Богородицы, за Божественной литургией читается отрывок из Послания к Филиппийцам святого апостола Павла. Это очень известное место - гимн Иисусу Христу, гимн Боговоплощению и его спасительным следствиям. Бог явился во плоти, как Человек, как один из нас. Вочеловечение Бога было и остается совершенным откровением Бога людям, откровением в Слове Божием. В Слове не просто сказанном и даже не в Слове написанном, но в Слове, воплощенном в величайшей Личности, в Богочеловеке Иисусе из Назарета, родившемся от Девы Марии, жившем среди нас, учившем, страдавшем, распятом, воскресшем и вознесенном к небесному престолу, откуда Он и сошел на землю через Пресвятую Деву. Вот это, повернувшее весь ход мировой истории событие, и отражает один из самых древних церковных гимнов. Гимн делится на две части. В первой из них воспевается Иисус Хрисос как воплощенный Сын Божий, Который во w4бpaзe бж=iu сы1й, то есть премирно существует в Божественной вечности и в Божественном величии, и Который не bocxuщe1hieмъ непщева2 бы1ти ра1венъ бг=у. То есть не почитал для Себя чем-то чуждым то равенство Богу, которое надо было бы достигать праведным или неправедным усилием. Иначе говоря, Он был, есть и остается Богом. «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16), Сын Божий себе2 и3стощи1лъ, зра1къ раба2 npiu1мъ, въ noдo1бiu челове1честемъ бы1въ. |
| 20:24). И он в благоговейном страхе и опасении за то, что истина может быть когда нибудь и кем нибудь изменена, искажена, или неверно истолкована, произнес эту знаменательную угрозу; «есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы (апостолы) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.» (Гал. 1:7-8). Поэтому всякому ученому христианину, испытующему Писания, согласно с указанием Самого Иисуса Христа: «Испытайте писаний... и та суть свидетельствующая о Мне» (Иоан. 5:39) и изучающему Божественное Откровение, надобно прежде всего помнить, что он имеет дело не с философами, не с писателями разных веков, по разным отраслям знания, но с Самим Богом, глаголющим ему небесную истину чрез своих избранных посланников, руководимых и просвещенных Духом Святым для нашего вечнаго спасения и счастия земнаго. Любознательному христианину позволительно искать разрешения своих недоумений, но — способами Богом же указанными в св. Его церкви, под руководством «верных свидетелей Христовых» (Апок. 2:13; 1 Тим. 6:12), или передавателей чистой истины из всех веков и народов, т. е. пастырей церкви, для сего и назначенных Самим Иисусом Христом (Ефес. 4:11) и преемственно из рода в род «поставляемых Духом Святым» (Деян. 20:28). Итак, если ученый человек желает остаться христианином, то он не должен что-либо отрицать по произволу, толковать слова священнаго писания по своему взгляду и вкусу, ставить вопросы о предметах, лежащих за пределами его созерцания, так как и сами Апостолы склонялись со смирением пред тем, что им не было открыто и говорили: «кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). Что же? — Не значит ли это принимать учение Христово на слово, — отречься от свободы мысли и совести в ущерб самосознанию и чувству своего человеческаго достоинства? Не значит ли это жить до старости и смерти подобно дитяти, думающему умом своих родителей и говорящему их словами? Именно так по слову Самого Иисуса Христа: «истинно говорю вам, если не обратитесь, и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное... кто умалится, как это дитя (поставленное Иисусом Христом посреди слушателей), тот и больше в царстве небесном» (Матф. 18:3-4). Но кого мы слушаем и у кого учимся — у Бога. А что мы пред Ним? Менее, чем младенцы, мы — «земля и пепел», как выразился о себе Авраам, беседуя с Богом (Быт. 18:27). |
| НИЧЕГО ОБЩЕГО Одновременно апостол Павел указывает на границы κοινονα, ясно давая понять, что существуют состояния, которые принципиально несовместимы с причастностью Телу Христову. Рассматривая вопрос об идоложертвенном, он говорит коринфским христианам: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10, 21). Христианское бытие очевидно предполагает ясный и однозначный выбор: либо человек находится в состоянии общения со Христом, либо участвует в языческих культах, отвращаясь от Него; нельзя участвовать и в том, и в другом одновременно; это не просто личное пожелание апостола, но констатация объективного факта. В Послании к Ефесянам апостол, говоря о жизни по Евангелию и вопреки ему, использует образы света и тьмы: «не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но обличайте» (Еф. 5, 11). Перед нами двойной императив: христиане не должны быть причастны делам тьмы, но изобличать их, раскрывая их истинную сущность. Поэтому никакой духовной нейтральности в религиозной жизни принципиально не существует. Горизонтальный и вертикальный элементы кинонии неразделимы. Мы одобряем и признаем либо Бога, либо дела тьмы. В случае выбора второго первое становится невозможным по самой своей сути. Именно поэтому апостол Иоанн предупреждает: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1, 6-7). Более того, апостол Павел обращается к Тимофею, указывая на необходимость нравственной чистоты кандидата на священство: «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1 Тим. 5, 22). Тем самым даже епископ, поставляющий недостойного с нравственной точки зрения кандидата, сам становится причастным его грехам, как бы санкционируя их. Κοινονα настолько ценна, что ее следует оберегать не только от греха, но и от влияния чуждых учений: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога… Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин. 9-11). Тем самым апостол призывает верующих отказывать в гостеприимстве проповедующим чуждое учение, поскольку такое принятие означало бы участие в миссии, противоречащей проповеди истинного Евангелия. Все эти примеры ясно показывают: κοινονα с Богом формирует и определяет нашу κοινονα с окружающими, и наоборот, наши отношения с другими людьми оказывают влияние на наши отношения с Богом. |
| У пророка Исайи сообщается также: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: " Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему " . Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой» (Ис. 14, 11–15) 4 . В иных местах, хотя и сжато, сообщается о том же самом, о гордости и зависти 5 , погубивших сатану (1 Тим. 3, 6; Прем. 2, 24; Откр. 12, 4; 7–9; Иуд. 1, 6). Но если Бог не виновник зла, если в Деннице до падения не было ничего стропотного и он «совершен был в путях своих», то откуда же появилось самое зло? Ведь «не из праха, — как еще говорил один из друзей Иова, — выходит горе, и не из земли вырастает беда…» (Иов. 5, 6). Что Бог не творец зла, Писание говорит об этом ясно. «Праведен Господь во всех путях Своих, и преподобен во всех делах Своих», — говорит оно (Пс. 144, 17). Еще: Несть бо нестроения Бог, но мира (1 Кор. 14, 33). Бог бо несть искуситель злым [απειραστος εστιν κακων, то есть Он не имеет опыта во зле, не испытывает искушений и не искушается со стороны зла], не искушает же Той ни когоже(Иак. 1,13). Бог смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых (Прем. 1, 13). Не хощу смерти грешника умирающего, — говорит Сам Господь у прор. Иезекииля (18,32). «Не говори: " Он (Бог) ввел меня в заблуждение " ; ибо Он не имеет надобности в муже грешном» (Сир. 15, 12). «Благому не свойственно насаждать в нас злое свойство и в тех, кого любит, возбуждать мятеж и зависть», — говорит святой Григорий Богослов 6 . «Вполне совершенными сотворил Ты нас, — молится святой Ефрем Сирин, — без меры повредили мы сами себя» 7 . Итак, откуда же зло? С самых древних времен философы всех народов нудили свои головы к разрешению этого вопроса; мучаются и теперь 8 . Но христианину, если он действительно хочет спасаться, а не в осуждение себе только имя Христа носить, следует оставить подобные вопросы, потому что если мы не очистили сердце свое от страстей (университетские и докторские дипломы тут не при чем), то, берясь самостоятельно за разрешение такого рода проблем, подвигаем на себя праведный гнев Божий. |
| Ап. Петр говорит обратившимся к вере: «Вам принадлежит обетование и детям вашим» (Деян. 2, 39). По слову ап. Павла, бывают «верные дети» (и в пресвитеры должны поставляться только люди, имеющие таких детей – см. Тит. 1, 6). Здесь верные именно в смысле верующие (иииии0 от ооооо00 «верный, верующий»). 00 в Писании означает именно христиан, принявших крещение и ставших уделом Христовым: «когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой» (Деян. 16, 15; ср. Еф. 1, 1; Деян. 10, 45; Откр. 17, 14; 1 Тим. 4, 10; 1 Кор. 7, 14). Вот еще одно немаловажное место: «Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 14). Могут ли люди, находящиеся вне завета, то есть некрещеные дети, называться «святыми»? Могут ли быть святыми те, кто не привиты к единственно святому корню – Христу (Рим. 11, 16)? Протестанты говорят при толковании этого библейского места, что эти дети «святы» просто по рождению, освящены верующей матерью и потому их не нужно крестить. Но это же самое тогда надо говорить и о муже верующей жены: если он, еще будучи язычником, стал свят благодаря верующей жене, то может, и его стоит принимать в христианство без крещения? Тогда будет две двери для вхождения в христианскую Церковь: тем, у кого нет родственников-христиан, надо будет креститься, а имеющим христиан среди близких надо будет просто приносить от них справку. Но если это – абсурд, то значит, и предположение о том, что вера матери освящает детей сама по себе, без таинства возрождающей Христовой благодати, не менее абсурдно. Значит – приходится допустить, что дети стали «святыми» через их непосредственное и личное освящение, то есть через крещение. Протестанты настаивают на абсолютно буквальном понимании евангельских слов: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16, 16). Если нет веры – то нет и крещения. У детей веры быть не может – значит, нельзя их и приводить к крещальной купели. Однако, если этот текст прилагать ко всем вообще, а не только ко взрослым, получится вполне чудовищная вещь. Ведь эта фраза Христа имеет продолжение: «а кто не будет веровать, осужден будет». Дети веровать не могут, следовательно, если и к ним приложима эта формула, то дети уже осуждены. И если ребенок умирает – ему нет спасения. Следовательно, формулы о крещении после научения и исповедания веры относятся именно ко взрослым, а не к детям. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Теперь тебе предлежит еще более обширное и ответственное поле деятельности. Богодухновенный апостол языков оставил нам послания, в которых ясно выражен идеал служения епископа. «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив… не корыстолюбец» (Тит. 1:7). Не забывай о том, что следует удерживаться от дерзости, гнева или раздражения в любых, даже самых неблагоприятных, обстоятельствах. Наипаче же остерегайся страсти корыстолюбия, которая в наше время столь распространилась по всему обществу, что способна подавить любые добрые намерения и воспрепятствовать исполнению нравственных обязанностей и служебного долга. Апостол Павел говорит далее, что епископ должен быть «страннолюбив, благолюбив, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан» (см. Тит. 1:8), свидетельствуя тем самым, что всегда служение епископа в Церкви подразумевало дела милосердия и страннолюбия. Сегодня необходимо оказывать помощь не только нуждающимся в духовном просвещении, но и тем, кто испытывает недостаток в одежде, пищи, крове, медикаментах. Первоверховный апостол также говорит о важности учительства: архипастырь должен держаться «истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9). Памятуй совет святителя Иоанна Златоуста о том, что для успеха проповеди «нужны не красноречивые, но здравые слова, знание Писаний и сила мыслей» (святитель Иоанн Златоуст, Беседа 2 на Послание к Титу). Истинный наставник должен уметь свидетельствовать о неизреченной красоте Христа, о Его безмерной благости и бесконечной силе. С ревностью «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2). Смело, без всякой боязни возвещай учение о Христе Распятом и о приближении Царства Божиего, подражая в ревности и твердости исповедания веры твоему небесному покровителю преподобному Феофану, епископу Никейскому. Стремись научиться кротости и смирению, ежеминутно помышляя не о почестях и славе, а об ищущих спасения, ибо сам Христос пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить другим (см. Мф. 11:29; 20:28). Веди себя просто, без притворства, и не позволяй себе резких, необдуманных поступков. |
| Само Евангелие называется " Евангелием благодати " , христианство есть " домостроительство благодати " (Деян. 20; 24; Еф. 3, 2). " Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся " (Д. 15, 11). Все почти послания ап. Павла начинаются речью о благодати, и непременно кончаются подписью самого апостола: " Благодать с вами " . Особенно характерно, что эта благодать была ясна на христианах, на что обращает внимание преп. Серафим: Дух Святой или сопутствовал Павлу и спутникам его, или — не шел с ними: они, " дойдя до Миссии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их " (Д. 16, 7). В Троаде же " было ночью видение Павлу " , приглашавшее его идти в Македонию (ст. 9—10), что он и сделал. В защиту этого учения о благодати ап. Павел не только вообще говорил в своих посланиях, но и написал два специальных Послания — к Римлянам и Галатам, где доказывал, что человек спасается благодатию, а не делами закона, как думали иудеи и галаты, под их влиянием. Это учение составляет существеннейший признак христиан — со времени апостолов и доныне. Вот так пишет ап. Павел: " Твердое основание Божие (т. е. Церковь) стоит, имея печать сию: " Познал Господь Своих " ; это — первая печать; а вторая — такая: " да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа " (2 Тим. 2, 19). Значит, печать одна, но двусторонняя: на одной стороне — только Сам " Господь знает Своих " , а другая сторона — святость верующих; " да отступят они от неправды " . То и другое — благодать! Итак, печать на членах истинной Церкви одна: благодать Божия! И кто имеет эту печать, тот — Христов. Эта печать и самому ему говорит, и другим указывает, что в нем живет Дух Святой. Он и " свидетельствует " — о Боге и Троице, и реальность Царства Божия, и нашу принадлежность к нему. Трудно распознать печать эту. Но вторая сторона — более явна: " да отступит от неправды " , т. е. святость жизни. Это есть наисильнейшее свидетельство " религиозного опыта " : святые опытно знают это! Но как нам познать, что мы относимся к сим " Своим " ? Святость? Это бы хорошо было, но кто же может дерзнуть сказать о себе так? |
|
|
