Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11).

http://pravenc.ru/text/воплощение.html

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). – Здесь мы видим божественное Милосердие («Господь») и Справедливость («Бог») – уравновешенными. Требуя справедливости от других людей, требуя для себя каких-то привилегий, давайте вспомним и о других людях, которые, может быть, именно по справедливости имеют больше оснований требовать то, что так настойчиво требуем мы только для себя. Поистине, как сказано, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5). «Боюсь, чтобы при умерщвлении дел плоти ты не слишком полагался на свой дух, и не погиб вследствие гордыни, и не испытывал противление [Бога] себе, гордому, и чтобы тебе, несмиренному, не было отказано в благодати: ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Августин Иппонский, Проповеди, 156 ). Иногда лучше, может быть, не считаться со своим в и дением справедливости – только для себя и во имя себя, а проявлять благость, прощение и терпение, совершать свой апостолат, идя по узкому и тернистому пути христианина. А широкий, пространный путь, по которому идут многие, со своим пониманием прав человека, принципов справедливости, – это взаимоисключающие представления о правах, о справедливости, о честности, когда каждый защищает права только одного человека – самого себя. И святые отцы поучают нас, что подлинно духовным человеком является только тот, кто может проявить жертвенное начало. Кто, не считаясь со своими какими-то личными выгодами, со своим личным, субъективным представлением о справедливости, будет взыскивать правду Божию и наслаждаться Его благодатью (то есть, незаслуженной милостью). «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога, милующего» (Рим. 9: 16). Проявляя милосердие к каждому смертному (1 Тим. 2: 4), , Господь дает прикасаться к милости и состраданию в этой жизни и нам, когда и в этом мы уподобляемся Ему. Рейтинг: 9.7 Голосов: 960 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты

http://pravoslavie.ru/95545.html

В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14).

http://pravmir.ru/svoboda-i-vlast-po-uch...

Ад, сретив тебя, Слово, огорчился, видя смертнаго обоженным и изъязвленнаго ранами всесильным, и онемел от сего страшнаго видения (Ис. 14:9). Песнь 5-я. Ирмос. Увидев невечерний светь богоявления твоего, Христе, милостиво совершившагося между нами, Исаия от нощи бодрствуя восклицал: воскреснут мертвые, и востанут находящиеся во гробах и все живущие на земле возрадуются (Ис. 26:19). Ты обновляешь земнородных, Создатель, сам соделавшись перстным, и плащаница и гроб являют, Слово, присущее тебе таинство; ибо благоименитый Советник выражает волю Родителя твоего, в тебе меня велелепно обновляющаго (Мк. 15:43—46). Смертию ты изменяешь смертное и погребением — тленное, делая божественно нетленным и безсмертным принятое на себя (естество): ибо плоть твоя, Владыка, не видела тления, и душа твоя дивным образом не оставлена во аде (1 Кор. 15:42—44; Псал. 15:10). Произшедши от безбрачной и быв прободен в ребра, ты чрез сие совершил возстановление Евы, Создатель мой, соделавшийся Адамом, уснувший сверхестественно животворным сном и воздвигнувший жизнь из сна и тления, как всесильный (Быт. 2:7—21, 3:20; 1 Кор. 15:45). Песнь 6-я. Ирмос. Был объят, но не удержан китовыми недрами Иона; ибо прообразуя тебя, (Христе), пострадавшаго и предавшагося погребению, он исшел из зверя, как из чертога, а к страже (гроба твоего) взывал: стрегущие тщетно и напрасно, (Христа) — истинную Милость вы оставили (Мф. 28:4—11; Ион. 2:9). Умерщвлен был ты, Слово, но не отделился от плоти, которую принял; ибо хотя и разрушился храм твой во время страдания, но и тогда было одно лице Божества и плоти твоей, так как в обоих един ты пребываешь Сын, Слово Божие, Бог и человек (Иоан. 2:19; 1 Тим.2:5). Смертоносно для людей, но не для Бога было падение Адамово: ибо хотя и пострадало перстное существо плоти твоей, но Божество осталось безстрастным; и даже тленное (естество) в себе ты преобразил в нетленное и открыл источник нетленной жизни в воскресении (Быт. 2:7; Рим. 5:12; Кол. 1:18). Царствует ад, но не вечно, над родом человеческим; ибо ты, Сильный, быв положен во гробе, живоначальною дланию расторг ключи смерти и возвестил сидевшим там от века неложное избавление, соделавшись первенцем из мертвых, Спаситель (Рим. 5:14; Псал. 106:16; 1 Петр. 4:6).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3571...

23 Тема борьбы, подвига ( αγωυ ) во имя достижения высшего блага встречается у святого Мефодия очень часто; развивая мысли апостола Павла (1 Кор. 9:25; I Тим. 6. 12 и др.), он зовет христиан к этому подвигу, в котором человек может наилучшим образом подражать Христу («Пир» 5, 4; 7, 3; 8, 1, 13; 9, 5; «О воскре­сении» 1, 22, 56). 24 Сотериология святого Мефодия во многом совпадает с учением святого Иринея Лионского (Bonwetsch. Die Theologie..., S. 87—92). 25 J. Farges. Op. cit., рр. 125—126, 128, 131. 26 Bonwetsch. Die Theologie..., S. 92. 27 F. Boslröm. Studier till den Grekiska Theologins Fräisningslära. Lund, 1932, s. 39 ff. 28 В конце речи Прокиллы («Пир» 7, 9) говорится о «посаждении на престоле одесную Отца того человека, которого восприняло Слово». Формальное сходство этого выражения с утверждениями адопционистов отнюдь не может служить свидетель­ством в пользу симпатий святого Мефодия к этому осужденному Церковью учению: весь строй его мыслей, весь контекст его творений является резкой антитезой адопционизму (J. Farges. Op. cit., рр. 122—123). 29 Все исследователи, занимавшиеся до настоящего времени богословием святого Мефодия, рассматривали вопрос о страданиях Христовых и о спасении, совершенном на кресте, основываясь, главным образом, на фрагментах, обозначаемых как остатки из его обширного сочинения «Против Порфирия». Поскольку В. Бухгейт убедительно доказал, что текст этих фрагментов не принадлежит святому Мефодию, необходимо воздержаться от привлечения указанных фрагментов к решению рассматриваемого вопроса (речь идет о фрагментах 1—3). Следует, однако же, иметь в виду, что, хотя авторство названных здесь фрагментов не принадлежит святому Мефодию, их содержание созвучно его богословию и напоминает высказывания, типичные для доникейской эпохи. 30 Такое сопоставление «епископов» и «учителей» свидетельствует о том, что нередко встречающееся в исторических исследованиях противопоставление представи­телей иерархии и носителей харизматических дарований является заблуждением.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3668...

7, 37–38). 3. А чтобы выразиться более ясно, ибо это подвигло меня, не замедлю описать хорошее и лучшее, тем более для тех, кто окрылён небесной и духовной любовью к Богу. 4. Ибо хорош честной брак, как Богом установленный, а лучше непорочное девство благодаря большей красоте, и одно другому не чуждо. 5. В самом деле, они обнаруживаются как плоды с деревьев, но сладкий плод отвращает секиру, в то время как секира, — говорит Спаситель наш, — при корне дерев лежит: 6. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают (Мф. 3, 10). 7. Ибо преступление жены по примеру первозданной Евы Павел порицает, однако возвещает спасение, которое произойдёт через деторождение. 8. Но не оставил без объяснения слово, а именно: если, — говорит, — пребудут в вере , и правде, и любви , и в святости , и целомудрии (ср. 2 Тим. 2, 15). 9. Итак, отсюда уже видно, что если пребудут; если же не пребудут, то дадут повод к обвинению в преступном уклонении. 19. Да станет отец охранителем храма Божия. 20. Стань священником Бога Всевышнего (Евр. 7, 1). 21. Отнюдь не попускай, чтобы к чистому храму приближался порок — не пренебрегай, потому что ты родитель, ведь ты имеешь залог Господина, и о нём не должен ты нерадеть. 22. Бойся сам себя, как бы тебе не задремать, чтобы не погубить тебе залог Небесного Царя. 23. Не будь беспечен, охраняя, чтобы, потеряв, не прийти тебе в беспокойство. 24. Даже если она будет страдать, пускай лучше она страдает из-за Христа. 25. И даже если кто не учит ребенка лучшему без притеснения, тот не гневом движим, но связал себя родительской любовью [к детям]. 26. Не пренебрегай, потому что имеешь, но бойся, охраняя, чтобы тебе иметь. 27. Не всякого человека вводи в дом твой, ибо многочисленны козни диавола. 28. Не всякому человеку показывай залог твой, ибо зависть повсюду. 29. Усердно препятствуй беседе с мужчинами, ибо из-за беседы, согласно книге Бытия, пал первозданный [человек] с Евой. 30. Даже если и полезна беседа, злобный насмехается [этому]. 31. Потому что он хитёр во зле, так как не сразу подносит яд, но, смешивая с мёдом, скрывает желчь.

http://bogoslov.ru/article/6193363

В лоне Пречистой Духом Святым Ты исткал Себе плоть, дабы все носящие плоть приобщились Духу Святому. Здесь Твоя мудрость и тайна Святого святых. Твоя плоть стала завесой Твоего Божества. Ибо не может человек увидеть Бога и остаться живым (Исх. 33:20). Но Ты явил «великую благочестия тайну»: показал Себя не только Ангелам, но и людям (срв. 1 Тим. 3:16). Своей десницей Ты держишь весь мир, «в Твоей руке душа всего живущего» (Иов. 12:10), и вот – Тебя держат ласковые руки Твоей Мамы. Ты одел небо облаками, а теперь самыми простыми пеленами одевают Тебя. Небо не вместит Беспредельного, и вот – Тебя полагают в ясли – кормушку для ягнят и телят, «потому что не было места в гостинице» (Лк. 2:7). Не ради земных дворцов пришел на землю Небесный Царь, а ради нас, призванных к Небесному, хотя и живущих на земле. Вечный, неподвластный времени, Ты вошел в нашу историю Вечный, неподвластный времени, Ты вошел в нашу историю. Потому о Вифлееме сказано: «Из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (См. Мф. 2:6 и Мих. 5:2). Ты освятил время самой жизнью Твоей. История разделилась на «до» и «после» Твоего Рождения. «Воссияет во днех Твоих правда и множество мира, дондеже отымется луна» (Пс. 71:7). «Что же есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь Его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8:5-6). Я же не раз, огорченный неправдами мира, в исступлении моем говорил: «Всякий человек – ложь» (Пс. 115:2). Видя подлость и ложь, мы оскудеваем в любви и начинаем усматривать вокруг только лживое. Но как же нам трудно понять Тебя! – Ради человека Ты Сам стал человеком, и ради сынов человеческих ныне Ты – Человеческий Сын. Хотя Ты же предвечно – Сын Божий. Ты облекся в наши руки и ноги, в нашу плоть с ее пятерицею чувств. Нашу душу – ум, сердце, волю – Ты тоже воспринял. Своими ногами Ты поспешишь в храм, ибо должно пребывать Тебе в том, что принадлежит Отцу Твоему (Лк. 2:49). Своими ногами Ты исходишь всю ту землю, и именно поэтому мы ее называем Святой. Исходишь, потому что Тебе негде будет главы преклонить. А руками Ты будешь, как и мнимый Твой папа Иосиф, плотничать, мастерить столы и скамьи. Своими руками Ты прикоснешься колосьев пшеницы, радуясь наступлению времени жатвы. А чуть погодя Ты объявишь приближение новой жатвы, ибо нивы побелели, осталось только подготовить жнецов (Ин. 4:35-38).

http://pravoslavie.ru/143834.html

Без истинной религии человек духовно слеп, ибо живет вне спасительной истины, до которой он своими естественными силами подняться не может. Необходимость Божественного Откровения вытекает из того, что Бог является Существом сокровенным: «Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45: 15). В религии Израиля такое понимание выразилось в одном из имен Божиих – Всевышний (см.: Втор. 32: 8; Пс. 7: 18). Для человека Бог пребывает в неприступной Своей славе. Бог – всемогущий Дух, а человек – существо земное. Он обложен бренной и легко разрушимой плотью. Но Бог любит Свое создание (см.: Втор. 7: 6–8; Ос. 11: 1). Эта любовь – главная причина библейских откровений. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» (Ис. 30: 8). Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствия Небесного. «Есть три разряда людей: одни – обретшие Бога и служащие Ему, другие – не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи – которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Паскаль Б. Мысли о религии. Статья XXII: «Различные мысли о религии»).

http://pravoslavie.ru/30726.html

В применении к настоящему времени эти слова, написанные чуть более полустолетия назад, нуждаются лишь в одном дополнении: появился — и приобретает все большую актуальность — еще один “догматический вопрос, поставленный нашим временем” — вопрос о соотношении христианства с другими религиями и о его месте в ино­религиозном мире. Догматическим он является — как раз по пер­фектному определению В. Н. Лосского — именно потому, что с ним связано “указание возможности, модуса и способов единения челове­ка с Богом”. Парафразируя конструкции русского богослова, можно без оговорок сказать, что если сказанное Самим Христом Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин 14:6), уточненное апостолом Павлом: Ибо един Бог, един и посред­ник между Богом и человеками, человек Христос Иисус (1 Тим 2:5) и подтвержденное апостолом Петром: ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян 4:12) не содержит абсолютной истины, то наше обожение невозможно. Ибо возможно оно единственно по указанной уже причине: если Тот, Кто вочеловечился, есть сказавший о Себе: Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть… да не будет у тебя других богов перед лицем Моим (Втор 6:4; 5:7). Именно единость и незаменимость христиан­ского Бога является объектом беспрецедентных по своей масштабно­сти покушений сегодняшних учений. Учения эти отличаются от всех перечисленных выше ересей прошлого тем, что их авторы, в отличие от прошлых ересиархов, уже не просто перетолковывают Писание и Предание, но на деле просто отрицают их или рассматривают лишь как обычные исторические источники, для современной духовности уже не актуальные; уже не просто искажают “догматический образ” Христа, но приравнивают Его к “пророкам” других религий на правах одной из призм, через которые можно увидеть отблески безразлично­го и ко злу, и к добру Абсолюта; уже не просто приспосабливают к своим нуждам Откровение, но рассматривают его лишь как один из многочисленных модусов отражения в человеческой культуре единой безличностной Реальности. Вместе с тем нынешние бесчисленные противники “Христа как Бога” практически воспроизводят в своих построениях элементы всех основных лжеучений прошлого, начиная с самых ранних — гностицизма и арианства, нередко и прямо выражая сожаление об их поражении в истории христианской Церкви.

http://pravmir.ru/dialog-religiy-ideolog...

Так вот, радость – это, на мой взгляд, и есть то свойство, благодаря которому опиум находит себе место под солнцем. Ибо и вино – как бы его ни проклинали и ни ругали, но надо же сказать и правду, – и вино дает радость. А когда бы оно давало одно голое горе – кто бы его и пил? Вам, наверное, известны слова из Библии, слова псалмопевца, которыми любят оправдывать себя пьющие люди – слова о том, что “вино веселит сердце человека”. Мне понятно, что очень уж абсолютному трезвеннику это выражение не веселит слух. И я согласен, что когда оно звучит в оправдание пьянства – так это просто кощунство и глумление над Словом Божиим. Но в сути своей это выражение – как и любое выражение Библии – сущая правда. И я здесь от себя ничего не сочиняю, а только повторяю то, что говорит Священное Писание. А в нем – как бы этого кому-то ни хотелось – но в нем нет осуждения вина как такового и нет проповеди абсолютной трезвости. Слово Божие однозначно осуждает пьянство:  “пьяницы… Царства Божия не наследуют”  ( 1Кор.6:10 ). К вину же отношение двоякое. С одной стороны, премудрый Соломон советует:  “Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид” (Пр.23:31–32). Но в другом месте тот же премудрый Соломон пишет:  “Дайте… вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании”  (Пр.31:6–7). Это Ветхий Завет, это еще до Христа. После Христа апостол Павел в послании к римлянам пишет:  “Лучше… не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает”  ( Рим.14:21 ). Но этот же апостол Павел советует ученику своему Тимофею:  “Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов”  ( 1 Тим.5:23 ). Сам Спаситель наш, Господь Иисус Христос, – если смотреть на Его действия глазами очень уж абсолютного трезвенника, – поступал порой странно. Представьте себе ситуацию: приглашают абсолютного трезвенника на свадьбу. Он заведомо знает, что там будут пить вино. Что он будет делать? Если он очень уж убежденный трезвенник, так он скорее всего и вовсе не пойдет на это мероприятие. Если же по каким-то причинам поддастся на уговоры и пойдет, так что он подумает, если к нему на этой свадьбе подойдут с сообщением, что вино кончилось? Наверное подумает: “Ну и слава Богу! Наконец-то они теперь перестанут пить…” Если же его попросят оказать какое-то содействие в том, чтобы еще добавить вина к столу, так он, думаю, с возмущением откажется. Сочтет, может быть, даже такую просьбу оскорблением для себя. А вот Господь не оскорбился и не возмутился, и не отказал в просьбе… Те, кто читал Евангелие, очевидно, уже поняли, что это я рассказываю о самом первом чуде Спасителя на браке в Кане Галилейской, где Он претворил воду в вино.

http://azbyka.ru/zdorovie/slova-o-trezvo...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010