| О том, что " за стеклом " занимаются блудом на виду у всей страны, я узнал из аншлага первых полос желтой прессы, выставленной на продажу рядом с хлебом в булочной. Так что узнают об этом все, кто покупают хлеб. И если покупать хлеб, не обращая на это внимание, по существу, принимая это как неприятную, неизбежную действительность, то, по нашему глубокому убеждению, это и будет ситуацией, которая приведет нас к описанной в Откровении - когда никто уже не сможет покупать хлеб, не имея " печати зверя " на лбу - ради мыслей и на руке - ради дел. Собственно, пользование благами этого мира без сопротивления злу, в котором он лежит, и есть принятие числа " 666 " . Ханжество - говорить, что я не смотрю ТВ и меня это не касается. Это позиция маргинала; он занят своим индивидуальным состоянием и не реагирует на состояние ближнего. Но если Церковь состоит из таких людей и ими определяется ее позиция, то будем последовательны: исключим прошения " о мире всего мира " , " о Богохранимой стране нашей " , о народе, о детях, которые есть в каждой службе, в молитве каждому святому. А ведь это Христа распинают. Еще четыре года назад Церковь хоть слабо, но выступила, но заступилась за Христа против показа богохульного фильма по НТВ. А теперь - разве не о Христе речь, когда человека, раздевающегося, оправляющегося и т. д., демонстрируют как таракана, глумясь над его человечеством, над образом Божиим, который, по слову святителя Димитрия Ростовского, " есть и в неверного человека душе " , который и в аду сохранится вовеки. Глумление над Воплощением, так как и такого пришел спасти Христос. " Наг был, и не одели Меня " - услышат ханжи и лицемеры, считающие, что их не касается. Разве не за всех пострадал Христос, Спаситель всех человеков? (1 Тим. 4, 10). Почему же нам нет дела до массового растления тех, за кого пострадал Христос? Или Он наша собственность, мы присвоили Его Себе и Он зависит от нас? Но не наоборот ли? О потере страха Божия говорит подобное бесчувствие в церковных людях. В Откровении Иоанна Богослова, в 16-й главе, говорится о великом землетрясении, которое близкие к нашему времени толкователи - Лев Тихомиров, старец Понтий (Рупышев) Михновский, а также древние святые отцы - святой Андрей Кесарийский, единогласно толкуют как " перемену дел " на земле, тотальный переворот в сфере нравственности, касающийся всей земли - то есть, всего человечества. |
| Св. апостол Павел, в послании к епископу Тимофею пишет: «И так, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим. 2, 1–4). Св. апостол Иаков говорит: «признавайтесь друг перед другом в поступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника» ( Иак.5:16 ). Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мертвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Св. апостол Павел писал христианам: «а живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни» ( Рим.14:8 ). Еще в Ветхом Завете совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Варух молился за умерших, говоря: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших» ( Варух. 3, 4–5 ). Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов ( 2Мак.12:39–45 ). Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании. Беседа о всеобщем воскресении мертвых Истина всеобщего воскресения мертвых ясно и определенно раскрыта в Священном Писании. Она вытекает также из основных сил нашего бессмертного духа и из понятия о Боге вечном, всемогущем и всеправедном. Еще в Ветхом Завете , на основании Божественного Откровения, праведники имели веру во всеобщее воскресение мертвых ( Иов.19:25, 26 ; Ис.26:19 ; Иез.37 ; Дан.12:2 ; 2Мак.7 и др.). И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали Отечества Небесного ( Евр.11:13–20 ). Чрез пророка Осию Господь сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: Смерть! где твое жало? Ад ! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня ( Ос.13:14 ). |
| Столь велико к епископу требование, что невольно изумишься вместе с апостолом: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Действительно, хоть мы и растем под грузом возложенной на нас ответственности, но все же чем более от нас требуется, тем меньше находим в себе сил и способностей совершить все необходимое. Но ты не отчаивайся и не падай духом. Вспомни слова Спасителя: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27), — и возложи свое упование на силу и помощь Свыше. Господь не оставит того, кто со смирением и осознанием собственной немощи обращается к Нему в молитве за поддержкой. Пусть это молитвенное воздыхание присутствует в каждой твоей молитве и в келье, и в храме. Пред сонмом свидетелей ныне ты исповедал свою веру и преклонил колена пред Престолом незримо присутствующего здесь Великого Архиерея Господа нашего Иисуса. Вспоминай почаще с трепетом сей ответственный и исполненный волнением момент и не теряй понимания того, что, только являя образ верного и коленопреклоненного раба Христова, сможешь восходить в Церкви от силы к силе. Данное тебе Господом служение отчасти соединено и с моим служением, ибо ты поставлен викарием в Первопрестольный град, где будешь помогать Патриарху в управлении и должной организации приходской жизни. Здесь ты некоторое время подвизался, исполняя важное послушание наместника Донской обители, и успел зарекомендовать себя способным администратором, рачительным хозяйственником и заботливым отцом для вверенной твоим попечениям братии. Ожидаю и теперь твоего сыновнего послушания, усердия и действенной помощи на новом для тебя месте служения. Хиротония твоя свершилась в день памяти святителя Филарета Московского, в храме, где хранятся честные мощи этого дивного угодника Божия. Усматриваю в этом особый Промысл Божий о тебе, и потому в заключение обращаю к тебе яркие и пронзительные слова, сказанные некогда святителем Филаретом одному из новопоставленных им епископов: «Итак, боголюбезный брат и сопричастник тайнодейственной благодати, не неради о пребывающем в тебе ныне даровании (1 Тим. 4:14). |
| Так изменялось учение Западной церкви, отпавшей от общения с Истинной Церковью. Она вводит у себя новые и новые учения, думая тем больше прославить Истину, а в действительности искажая ее. В то время, как Православная Церковь смиренно исповедует то, что приняла от Христа и Апостолов, Римская церковь дерзает дополнять это, то из «ревности не по разуму» (Рим. 10, 2), то уклоняясь в суесловия и прекословия лжеименнаго разума (1 Тим. 6, 20). Иначе и не могло быть: что «врата адовы не одолеют Церкви» (Мф. 16, 18), обещано лишь истинной, вселенской Церкви, а над отпавшими от нея сбываются слова: «якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете» (Ин. 15, 4). Правда, в самом определении нового догмата говорится, что не устанавливается новое учение, а лишь провозглашается как церковное — то, которое всегда существовало в Церкви, которого держались многие святые отцы, выдержки из творений коих приводятся. Однако все приведенные изречения говорят лишь о высокой чести Девы Марии, Ея непорочности, дают Ей многие имена, определяющие Ея чистоту и духовную мощь, но нигде не говорится о непорочности в зачатии. Между тем, те же святые отцы в других местах говорят, что лишь Иисус Христос совершенно чист от всякого греха, все же люди, как рожденные от Адама, носили плоть подверженную закону греха. Никто из древних святых отцов не говорит, что Бог чудесным образом ещё в утробе очистил Деву Марию, а многие прямо указывают, что Дева Мария, как и все люди, претерпела борьбу с греховностью, но явилась победительницей над соблазнами и спасена Своим Божественным Сыном. Толкователи латинского вероисповедания также говорят, что Дева Мария спасена Христом, но понимают это так, что Мария была предохранена от скверны первородной вины ввиду будущих заслуг Христовых (Булла о догмате непорочного зачатия). Дева Мария, по их учению, как бы вперед получила тот дар, который Христос принес людям Своими страданиями и крестной смертью. Больше того. Говоря о муках Богородицы, которые Она претерпела, стоя при кресте Своего возлюбленнаго Сына, и вообще о тех печалях, которыми была исполнена жизнь Богоматери, они считают их дополнением к страданиям Христовым, а Марию нашей Соискупительницей. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| С первых дней своего существования Святая Иоан. 3:4). «Кратко написал, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что эта истинная благодать Божия, в которой вы стоите,» – пишет, заканчивая свое соборное послание, св. ап. Петр (1 Петр. 5:12). Св. ап. Павел рассказывает о себе, что он, пробыв в проповеди 14 лет, ходил в Иерусалим, по откровению, с Варнавой и Титом и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое им, не напрасно ли он подвизается и подвизался (Гал. 2:2). «Завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно ... Держись образца здравого учения, " - неоднократно наставляет он своего ученика Тимофея (1 Тим. 6:13—14; 2 Тим. 1:13). Истинный путь веры, всегда тщательно оберегаемый в истории Церкви, искони назывался прямым, правым, 2 Тим. 2:15). В первохристианской письменности постоянно говорится о соблюдении «правила веры,» «правила истины.» Самый термин «православие» широко употребляля еще в эпоху до вселенских соборов, в терминологии самих вселенских соборов и у Отцов Церкви как восточных, так и западных. Наряду с прямым, правым путем веры, всегда бывали инакомыслящие (по выражению св. Игнатия Богоносца), мир больших или меньших заблуждений среди христиан, а то и целых неправильных систем, стремившихся вторгнуться в среду православных. Из-за искания истины произошли разделения среди христиан. Знакомясь с историей Церкви, а равно наблюдая современность, видим, что заблуждения, враждующие с православной истиной, появлялись и появляются под влиянием других религий, под влиянием философии, по слабости и влечениям падшей природы, ищущей права и оправдания этим своим слабостям и влечениям. Заблуждения укореняются и становятся упорными чаще всего по гордости людей, из защищающих, по гордости мысли. Чтобы охранять правый путь веры, Церкви предстояло выковывать строгие формы для выражения истины веры, возвести крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Определения истины, объявленные Церковью, от дней апостольских называются догматами. В Деяниях Апостольских читаем об ап. Павле и Тимофее: «Проходя же по городам, они передавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деян. 16:4; здесь разумеются постановления Апостольского собора, описанного в 15 гл. Кн. Деяний). У древних греков и римлян «догмата» назывались распоряжения, подлежавшие точному исполнению. В христианском понимании «догматы» противоположны «мнениям» – неустойчивым личным соображениям. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| 41 Ср. Dodd , op. cit. 42 В рукописи добавлено : Мысль о творческой силе изреченного слова Божия получила свое выражение в таких представлениях Ветхого Завета, как (далее пропуск). 43 Hoskyns , op. cit. p. 159 слл. 44 Этими элементарными грамматическими соображениями отводится отождествление Иоанновского Логоса с филоновским, которого иудейский мыслитель готов был называть не только «Вторым Богом» ( δετερος Θες ), но и непереводимым на русский язык Θες (без члена). 45 Франк С. Л . Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии. Париж, 1949. 46 Вопреки о. Павлу Флоренскому (Столп и Утверждение Истины. M., 1914), который толковал огонь Паскаля в смысле адского огня и видел в нем выражение его страха перед вечными муками. 47 Предлагаемое толкование представляет собою внутренний аргумент против чтения γεννθη , которым многие современные критики склонны заменить в ст. 13 лучше засвидетельствованное γεννθησαν (ср. Bauer, op. cit.), видя в γεννθη указание на бессемянное зачатие Иисуса. Рукописное предание говорит против этой замены. Но его исключала бы, как ясно из того, что было только что сказано, и концепция спасения в смысле усыновления, не только в общем контексте Нового Завета, но и в контексте Иоанновских писаний -в частности. 48 Синодальный перевод («приходящего в мир») отправляется от понимания причастия ρχμενον ( εις τον κσμον ) как винительного падежа мужского рода. Но оно могло бы быть именительным среднего и как таковое относилось бы к Свету, то есть к Логосу, и требовало бы перевода: «...приходя в мир, Он просвещает...» При этом понимании все домостроительство спасения понималось бы как длинная цепь последовательных явлений Логоса в мире. 49 Единственное исключение 2 Ин. 3 таковым не является, как формула вступительного эпистолярного благословения, закрепившегося с некоторыми вариациями уже в посланиях апостола Павла (ср. 1 Тим. 1:2; 2 Тим. 1:2) и может быть Тит. 1:4. 50 Мы не имеем надобность возвращаться к текстуальной проблеме ст. 16, о которой речь была выше. Какова бы ни была мысль ст. 16 в построении Пролога, принадлежность ст. 15 к свидетельству Предтечи не вызывает сомнений. |
| «Это - страшное нравственное наказание Божие!» «Послет», - не так, что нарочно пошлет не желаемое ими, а пропустит к ним ими желаемое и искомое . Злой дух льсти и лжи постоянно порывается всеми завладеть, всех омрачить и увлечь в ложь; но Бог не пускает его, когда среди не следующих истине есть еще такие, которые подают надежду обращения, еще не совсем предались ложным путям, еще думают иногда отстать от лжи и стать на стороне истины, - не пускает, чтобы не потерпели они от него насилия изнутри; ибо он может колебать и твердых, а не только этих слабых. Когда же они наконец совсем опустят руки и предадутся избранному ими пагубному пути, сложатся с ним и сочетаются сердцем, а о том, чтобы отстать от него, и думать перестанут; тогда Бог примет Свою, удерживающую злаго духа льсти, руку, и он, пропущенный, устремится на них, пройдет в сердце их и там начнет оказывать «действо льсти», влечь ко лжи , - и привлечет. Они восприимут ложь всем сердцем, и затем обнаружат ее и во вне - пристанут видимо к Антихристу . Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри» («Толкование посланий святаго Апостола Павла к Филиппийцам и Солунянам», епископа Феофана, стр. 517). Слово Божие «верно и всякаго приятия достойно» (1 Тим. 4, 9); Оно - «Богодухновенно и полезно ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию (для наставления) еже в правде» (2 Тим. 3, 16), оно - «живо и действенно» (Евр. 4, 12): в нем ничего нет без смысла и значения, и ничего не останется без исполнения. Это обязывает нас быть весьма внимательными к учению Слова Божия - читать, изучать его и ничего не оставлять в нем без должного внимания и приложения к жизни - как своей личной, внутренней жизни, так и к жизни, нас окружающей, жизни всего человечества, всего мира, ибо мы живем ведь среди мира, среди людей, и тесно с ними связаны. Сам Господь Иисус Христос неоднократно учил нас испытывать и различать «знамения времен», поверяя все происходящее вокруг нас в мире учением Слова Божия, которое должно быть для нас, христиан, высшим и непререкаемым авторитетом (см. Матф. 16, 3; вся 24-я глава Матф., а особенно 24, 32-33). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
