| Господь наш Иисус Христос, воплотившись на земле «от Духа Святаго и Марии Девы» и восприняв в Свою Божественную Ипостась не только человеческую природу Иисуса из Назарета, но и человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная безгрешная и обоженная человеческая природа, пребывающая во Христе и получающая от Него новую жизнь, и есть Единая Церковь. Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сергия Булгакова, «есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому И это понятно. Если Церковь есть Тело Христово, «исполнение исполняющего всяческая во всех» (Еф. 1, 23), «составляемо и счиневаемо приличие всяцем осязанием подаяния» (Еф. 4,16), то по своему существу она неделима. «Еда разделися Христос?» — спрашивает святой апостол Павел (1 Кор. 1,13). Христос не делим, не делима и Церковь — Его Тело. Церковь, по слову апостольскому, есть также «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), т.е. опора, защита истины. Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может быть только одна. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая линия, то всякая иная линия будет ломаной или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и ограждающая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший — прямой — путь в Царствие Божие. Сам Основатель Церкви Господь наш Иисус Христос, предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. «Созижду Церковь Мою» (а не церкви), —предсказывал Он Своим Ученикам (Мф. 16, 18). Он Сам говорил об одном овчем дворе и об одном стаде (Ин. 10, 16); дал единый Хлеб жизни (Ин. 6,33); молился о том, чтобы все были едины (Ин. 17,21). Точно так же и Апостолы неоднократно указывали на единство Церкви (Рим. 12,5; Гал. 3,28; Еф. 1,10 и др.) и на основание этого единства. Так, святой апостол Павел, сравнивая Церковь со строением Божиим, отмечает, что единым основанием этого здания является только Христос: «Основания бо инаго никтоже может положити, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» (1 Кор. |
| Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 , Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны св. иконы? 5) Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами, данными Богом человеку, отличающими человека от животного, существуют не только дар разумного слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Пс. 12:6, 46:7–8, 56:8, 104:1–3, 149:1–3 , 1Кор. 14:15 , Кол. 3:16 , Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35, 36:1–2, 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – тоже, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано и почувствует это сердцем. Сектант: 1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18–1 , Ин. 4:12 и Тим. 6:46), ибо говорит Господь Моисею: человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). Объяснения православного: 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., Церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком не возможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем». |
| 3. О первой заповеди . Заповедь 1 трактует основной посыл христианской имущественной этики – отказ от любостяжания. Она должна безусловно приниматься православными. Ведь любостяжание признается всеми святыми отцами тяжелым грехом. Любостяжание заслоняет Бога, помещая на его место мамону, и тем губит душу в вечности. Тяжелая степень любостяжания доводит людей до убийства, воровства, разбоя, превращают человека в хищника, который старается всеми способами присвоить себе имение ближнего. Заповедь о неприемлемости сребролюбия многообразно формулируется и в Новом Завете: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24); «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10); « берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15); «любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5) и др. 4. Климент Александрийский о второй заповеди . Если относительно заповеди 1 среди православных имеет место единомыслие, то его нет по поводу заповеди 2. Фактически во всей истории церкви об этом положении идет полемика. И первая критика заповеди 2 высказана еще в начале III века Климентом Александрийским в его книге «Кто из богатых спасется?». Книга построена в форме евангельского комментария к эпизоду с богатым юношей. Климент утверждает, что слова Христа богатому юноше «все, что имеешь, продай и раздай нищим» (Лк. 18:22) понимать буквально нельзя: Христос имел в виду не внешний отказ от имения, а внутреннее отвержение той власти, которую имеет богатство над людьми. Он пишет: «Продай имение твое. Но что значит это? Не это повелевает Господь, о чем некоторые слишком поспешно думают, что наличное свое имущество он должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути это терния жизни, заглушающие собой семена Слова» (мнения Климента и Златоуста на имущественные вопросы подробно изложены в работе/3/). Таким образом, признавая 1, Климент определенно отрицает 2. Свою позицию Климент подкрепляет следующими аргументами: |
| 5. Введение практики миссионерских поручений на приходе и обеспечение их ответственного исполнения. Миссионерская ответственность мирян предполагает: 1. Знание основ православного вероучения и активное участие в жизни прихода. 2. Свидетельствование об истине Православия всей своей жизнью, по слову святого апостола Петра: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15). 3. Внесение, при надлежащем попечении духовников, личного вклада в дело миссионерского свидетельства в соответствии с образованием, способностями и профессиональными навыками. 2.2. Формы и методы современной миссионерской деятельности В настоящее время можно выделить пять основных форм миссионерской деятельности: 1. Воспитательная миссия (воцерковление). Это миссионерская работа с ищущими Бога, с готовящимися ко святому Крещению, а также с теми, кто, будучи уже крещеным, не получил должного научения основам христианской веры. Цель такой миссии – включение предоглашаемых, оглашаемых и крещеных людей в полноту церковной жизни, помощь в формировании православного содержания и стиля их жизни. Введение человека в церковную жизнь начинается со свидетельства и «предоглашения» (свт. Кирилл Иерусалимский) и оглашения. Поэтому традиционно воцерковление взрослых некрещеных людей проходит ряд ступеней: свидетельство (предоглашение) – оглашение – Крещение – научение (тайноводство) (Мф. 28, Огромное значение в деле воспитательной миссии приобретают известные формы православного социального служения, ибо в делах милосердия явно проявляется сила христианской любви. Воспитательная миссия строится на принципиально важных богословских основаниях, которые должен глубоко понимать и принимать новоначальный: признание Богодухновенности Священного Писания (2 Тим. 3, 16) и принятие Священного Предания во всей его полноте, как приоритета в жизни православного христианина; убежденное вхождение в Церковь как в Тело Христово, частью Которого является каждый член общины (1 Кор. 12, 27), а единым Главой — Сам Господь Иисус Христос; |
| Муж и жена совместно владеют имуществом, но имущественные права супругов регулируются не церковным, а гражданским правом. Обязанности супругов взаимны, но взаимность эта не вполне симметрична. Муж, по Божественному праву, является главою семьи. Апостол Павел учит: «Жене глава - муж.» (1 Кор. 11:3). «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Колос. 3:18-19). «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5:28-30, 33). «А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева. И не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2:12-15). И апостол Петр учит жен тому же: «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3:1-4). Мужу на основании учения, изложенного в Священном Писании, принадлежит право управлять семьей, но действовать при этом не с помощью жестоких и крутых мер, а посредством доброго совета и примера. Жена же обязана повиноваться мужу во всем и слушаться его, если только он не требует от нее чего-либо противного заповедям Божиим и Его нравственному закону, ибо в таком случае справедливее более слушать Бога, нежели человека (Деян. 4:19). |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Одна из форм богохульства – это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), " столп и утверждение истины " (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. " Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, – не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии... Богохульство не унижает величия Божия... Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе " (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие – свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит " новое небо " и " новая земля " (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| Одна из форм богохульства — это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. «Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, — не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии… Богохульство не унижает величия Божия… Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе» (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие — свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит «новое небо» и «новая земля» (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| В Священном Писании указаны разные названия руководителей древних христианских общин. Так, например, наставников упоминают в посланиях к Евреям (13, 7) и Галатам (6, 6), пастырей - (1 Пет. 5, 1), пресвитеров - (Иакова 5, 14; Дн. 11, 30), начальников - (Рим. 12, 8), предстоятелей - (Фес. 5, 12-13), епископов - (Дн. 20, 17; 28; Флп. 1, 1; Тит. 1, 5), дьяконов - (Флп. 1, 1; Тим. 3, 1). Разнообразие древнехристианской иерархичности лучше всего иллюстрирует апостол Павел в послании к коринфянам: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых - апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» (I. Кор. 12, 28). Принимая во внимание совокупность свидетельств Священного Писания, относящихся к установлению в первоначальной Церкви, можно утверждать, что иерархия раннего периода христианства, непосредственно в послеапостольский период, была достаточно разнообразной. Зачастую отношения между этими религиозными управителями первоначальных христианских общин, в силу отсутствия источников, не могут быть установлены с легкостью и непосредственно. Некоторые из этих форм служения, несомненно имеют свои параллели и непосредственную связь как в древнем иудаизме, так и в Кумранской общине . Пытаясь понять существенные характеристики и формы служения первых христианских общин, их параллели с ветхозаветной иерархией, мы должны констатировать, прежде всего, что иерархичной, по существу, была Церковь ветхозаветная. Поэтому не является странным, что новозаветная иерархия, сформировавшаяся в конце I века (епископат с зависимым от него пресвитериумом и диаконатом), возникает в Церкви вследствие естественной необходимости. Для этого процесса была уже готовая и богоустановленная форма в ветхозаветном священстве (распределение на первосвященников, священников и левитов - выходцев из избранного колена), которое, согласно посланию к Евреям, явилось прообразом новозаветного. Вероятно, иным источником для организации первохристианского церковного организма была иерархия синагогальная. Помимо древних иудейских свидетельств, упоминания о структуре, правах и преимуществах иудейской синагогальной иерархии мы находим и в Новом Завете. Согласно тексту Священного Писания каждая синагога имела одного либо несколько начальников (Лк. 13, 14), заботящихся об управлении общиной, о внутренней дисциплине и проповеди (Лк. 13, 14), которые назначали помощников для чтения Закона, Пророков и проведения служб (Дн. 13, 15). Начальникам - раввинам (Лк. 7, 1-5) - принадлежала власть управления, учения и судопроизводства. |
| Ев. Иоанн пишет: Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин 1:18). Сам Иисус Христос говорит: Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф 11:27). 15. МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК ПОЗНАВАТЬ БОГА БЕЗ ОСОБОГО ЕГО ОТКРОВЕНИЯ? Человек может познавать Бога методом исследования сотворённых Им вещей, но это познание является несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или лишь некоторым пособием к познанию Бога из Его откровения. “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы” (Рим 1:20). “От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем” (Деян 17:26-28). Рассуждение о вере в Бога начинается с мысли о том, что Бог есть. К этой мысли мы приходим созерцая сотворённые Им предметы. Внимательно рассматривая мир, мы познаём, что Бог премудр, всемогущ, благ; познаём также и многие невидимые Его свойства. Таким образом принимаем Его как Верховного управителя. Поскольку Бог творец всего мира, а мы составляем часть этого мира, следовательно, Бог есть и наш творец. За этим знанием следует вера, а за верой — поклонение (Василий Великий, Послание 232). О священном Предании и священном Писании. 16. КАКИМ ОБРАЗОМ БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ СОХРАНЯЕТСЯ И РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ? Божественное откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством св. Предания и св. Писания. 17. ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ СВ. ПРЕДАНИЕМ? Под св. Преданием понимается то, что словом и примером истинно верующие и чтущие Бога люди передают друг другу и предки передают своим потомкам: учение веры, закон Божий, Таинства и священные обряды. 18. ГДЕ ХРАНИТСЯ СВ. ПРЕДАНИЕ? Все истинно верующие, соединенные св. Преданием, по устроению Божию преемственно и в единстве, составляют Церковь, которая и есть хранительница св. Предания, или по изречению ап. Павла, “Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины” (1 Тим 3:15). |
|
|
