| Исцеление воли человека, поврежденной при грехопадении - это воссоздание ее целостности путем слияния, воссоединения ее с волей Божией, благой и совершенной. Преп. Иустин (Попович) так формулирует учение преп. Макария Великого об исцелении и обожении воли: «Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие». Святитель Феофан Затворник показывает, как воля у человека, вставшего на путь спасения, преображается, она освобождается от рабского служения греху: «...у приявших сии силы она [разумно-свободная самостоятельность] является в истинном своем значении. ...Они уже «не к тому человеческим похотем, но воли Божией прочее по плоти живут время» (1 Пет. 4, 2). Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная. Здесь воля Божия через покорный внушениям ее разум правит всеми делами и всем ходом жизни и ведет человека к последней его цели. Отсюда строй, целость жизни. И свободным в полном смысле можно назвать только того, у кого жизнь устрояется показанным образом. Тот только и свободен истинно, кого освободит Иисус Христос (Гал. 5, 1); там только и свобода, где Дух Господень (2 Кор. 3, 17). Пребывающий в Господе Иисусе Божественною силою Духа христианин наслаждается отрадным состоянием свободы (Рим. 8, 2). Грех им не обладает (Рим. 6, 7-12), из мира он изъят (Ин. 15, 19) и небоязненно готов говорить истины пред владыками (Мф. 10, 18), диавола и всю силу вражию он попирает (Лк. 10, 19). Поэтому он стоит, как столп твердый, не колеблясь никакими противностями; никакие стечения обстоятельств не овладевают им; а напротив, он ими располагает по своему усмотрению или ведет себя среди их, не изменяя своего настроения и главных своих преднамерений. ... " Без Духа Святого... никто не может познать волю Божию " . Таким образом, для преподобного Макария Великого облагодатствование, обожение воли является правилом христианской жизни и необходимостью в познании Истины». |
| – Настоящий пастырский ответ подразумевает одно и главное. А именно, пастырь призван выразить учение Церкви, то есть самого Духа Святого по данному вопросу. Дело совсем непростое. При том весьма ответственное: страшно даже не намеренно, а просто по-человечески невольно погрешить против Истины Божией. Чтобы соответствовать столь высокому требованию, слово пастыря должно быть основано на Слове Божием – на Священном Писании. «Говорит ли кто, говори как слова Божии», – требует апостол Пётр (1 Пет 4. 11). Иначе слово будет душевное, земное, немощное – изделие лжеименного разума. Умеют оперировать библейскими текстами и разные сектанты, и просто образованные люди. Но надо ещё быть причастным Духа Божия, живым носителем Священного Предания Церкви, причастником благодатного блаженства чистых сердцем, потому что только им даётся откровение Истины (Мф 5. 8). А много ли восшедших на эту – шестую – ступень по лествице евангельских блаженств? Апостол Павел засвидетельствовал: Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). Эта сущность присуща всему соборному Телу Церкви. Но пути её явления в этом соборном единстве неисповедимы. История Церкви знает эпохи, когда ошибались и патриархи, и церковные соборы, а носителем святой и неповреждённой Истины оказывался один человек. Например, такой чести удостоился преподобный Максим Исповедник, не усомнившийся пойти против всего церковного мира своего времени, который заблуждался в понимании характера единства воли во Христе Иисусе. Понятно, что подобное стояние в Истине есть одновременно и великий крест, и великое дерзновение, какое даётся только очищенному от страстей сердцу, носителю исповеднического духа. Думаю, именно по причине столь высоких требований есть целый ряд злободневных вопросов, по которым формирование подлинного учения Церкви отстаёт от жизни. К числу старых и не только не потерявших своей актуальности, но ещё более обостряемых ходом событий относится, например, тема христианского взгляда на социальное устройство общества. Наиболее авторитетный наш общецерковный документ по этому вопросу – Основы социальной концепции. Здесь сформулированы только те понятия, которые действительно не вызывают сомнения в контексте Священного Писания и Предания Церкви: такие, как принцип социальной справедливости, границы приемлемой для Церкви политики государственной власти и подобное. Но мы не можем предъявить столь же однозначного учения, например, об отношении Церкви к формам собственности, к формам социального строя, «плаваем» в понимании и оценке различных эпох и явлений собственной истории. Социализм и капитализм, в их чистой идее и в конкретно-исторических проявлениях, христианский социализм и социальное христианство – здесь зло и добро столь причудливо перемешаны, что требуются многие усилия, чтобы расставить точки над «i». |
| Сказываю тебе, что много растений на горах, на холмах, в лесах и на полях, но одни плодовитые достойны сада, бесплодные же пригодны на сожжение огнем. Сказано: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34), священник ли он, или царь, или монах, или носит на голове тысячи унизанных камнями венцов; нет лицеприятия у Бога (Рим. 2, 11). Кто сподобился облечься в святую схиму и не творит дел, приличных оной, тот есть дерево, у которого много листьев и вовсе нет плодов. Поэтому тебе, который говоришь «как все монахи, так и я», — подобные слова не принесут никакой пользы в тот час, когда душа твоя разлучится с телом, напротив того, послужат к великому твоему осуждению и сделаются напутием к мучению. Наконец, не превозносись, брат; потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Смотри, брат, чтобы, по надежде на покаяние, собрав себе множество зол, не пожать тебе греха и не остаться без помилования. Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). Делаемое невольно заглаждается искренним покаянием, а что делается произвольно, то лишено всякого извинения. Бегай, чадо, сластолюбия. Разумей, что плод его — покаяние — для тебя будет горше желчи и более меча обоюдоострого. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19). Истязания и осуждение определены и за праздное слово: кольми же более подпадет этому погруженный в сластолюбие. Написано: если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 17). Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! (1 Кор. 6, 15), особенно же в освященном храме. Бегай, брат, сластолюбия — этой матери погибели и смерти, не слушайся слов его, потому что оно, как волк, ласкает агнцев. Бегай всякого развлечения, всякой забавы, праздности, роскоши, красоты лица, поползновения очей; сладкая речь — стрела для слуха, она предает члены сладострастию. Душа такого человека — прохладное место для лукавых духов и советница на зло, а тело — стража нечистых помыслов, которые превозмогают над тем, кого утаивают от него самого. |
| Итак, приступаем к изложению основных сведений о Библии и об ее авторах. Понятие о Священном Писании Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» — греческое, означает — «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы. О боговдохновенности Святого Писания Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной — Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время. |
| Апостолы-евангелисты, а вместе с ними и Церковь как будто замолкают перед величием тайны посмертного деяния Христа. Тем не менее о сошествии Спасителя в преисподнюю все же упоминается в новозаветных произведениях. Прикровенно об этом пишет апостол Павел в Послании к Эфесянам: Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф. 4, 7–10). Более определенно о сошествии Христа во ад и цели этого деяния говорит в Первом соборном послании апостол Петр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет. 3, 18–19). Открыть всему человечеству любовь Божию Основываясь на данных отрывках из Священного Писания Нового Завета, а также пророческих образах Завета Ветхого (см. Пс. 15, 8–11), Православная Церковь осознанно включила событие сошествия Спасителя во ад в состав Священного Предания, прекрасно понимая одно важное обстоятельство. Только в том случае искупительная жертва Христа приобретает вневременное значение, если ее плоды имеют отношение не только к современникам Спасителя и последующим поколениям человечества, но и к тем людям, которые в результате первородного греха Адама оказались лишены дара богообщения. Миссия Спасителя заключалась именно в этом — вновь открыть всему человечеству любовь Божию. Господь Иисус становится не только глашатаем, но и воплощением этой любви. Он приносит Себя в жертву, желая вернуть людей к общению с Отцом Небесным, открыть им врата Его Царства. Христос проявляет удивительное смирение, не отвечает злом на зло, не стремится к суетной славе. Он отправляется в одновременно тягостное и славное путешествие, соединяющее человеческий мир и мир духовный. Бог спускается в ад, идет путем мертвых, чтобы вернуть мирозданию его первоначальную целостность. |
| В минувшие годы немало было сделано для развития церковной жизни в Ярославском регионе: восстановлены и построены храмы, положено начало социальной и молодежной работе. Тебе надлежит не только войти в эти труды, но и вместе с правящим архиереем усилить их, дабы преумножились плоды сеяния слова Божия. Для этого важно понимать особенности условий, в которых проходит ныне спасительное служение Церкви Божией. Мы живем в эпоху активного развития информационных технологий. Однако вместе с полезными достижениями в данной области информационная эпоха принесла с собой и новые вызовы: всё бóльший размах и изощренность приобретает пропаганда греха, человеческих страстей и пороков. Современный человек всё чаще руководствуется в жизни логикой потребления и законом инстинкта, отвергая традиционные моральные ценности, и ищет счастья на стране далече (Лк. 15:13). Но мы, ученики Господа Иисуса, должны твердо отстаивать евангельские идеалы и свидетельствовать о важности следования неизменным нравственным принципам, попрание которых ведет к разрушению человеческой жизни. Виртуальная реальность стала неотъемлемой частью жизни людей, а значит, Церковь призвана нести весть о Распятом и Воскресшем Христе в том числе и в цифровой мир, в мир интернета, увещевая со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2), ибо, где бы ни происходила борьба между добром и злом, она ведется в первую очередь в сердце человека, а все остальное — это лишь средства донесения до человека тех или иных мыслей, тех или иных слов. Проповедуя Христа ближним и дальним, всегда помни о том, что служение епископа сопряжено с постоянным вниманием к нему со стороны окружающих. Как не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5:14), так и ты — вся твоя жизнь и труды — будут находиться под пристальным взором людей, а потому внимай себе, чтобы не давать повода ищущим повода (2 Кор. 11:12) уловить тебя в чем-либо, и будь готов всякому, требующему отчета в твоем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15). |
| В этом тайна бытия, которая не открыта нам в полной мере. Мы можем судить об этом гадательно , как говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 13:12). Но Воскресение Спасителя дает нам уже не гадательную, а реальную картину — реальную картину будущей жизни, где каждый человек продолжит развивать свои способности, возможности. Он будет творить, будет жить, будет иметь любовь в сердце и радость, потому что рядом с ним будет источник любви и радости — Сам Бог. Вот почему апостолы с радостью пошли в Иерусалим, воспевая и хваля Бога. Вот почему с таким мужеством они вступили на путь проповеди — потому что перспектива этой вечной жизни с Богом в воскресшем теле изгоняла всякий страх перед любой опасностью. И ведь все они, кроме Иоанна Богослова, принесли себя в жертву Богу через мученическую кончину. И каким напряженным в первые столетия христианства было это ожидание скорого пришествия Спасителя! Ведь люди думали, что все это должно произойти вот-вот. Сегодня мы понимаем: что означает для Бога время? Один день как тысяча лет и тысяча лет как один день (см. 2 Пет. 3:8). Мы все живем в этой эсхатологической перспективе. Поэтому и Пасха Христова есть эсхатологический праздник — она открывает нам славу Божию и славу вечной жизни через Воскресение Иисуса Христа, Сына Божиего и Сына Человеческого. И еще один вопрос, который связан с предыдущим. «Ваше Святейшество! В Евангелии от Матфея рассказывается, как враг рода человеческого искушал Спасителя, предлагая Ему власть над всем миром (см. Мф. 4:8-9). Само собой разумелось, что этот мир принадлежит сатане. И ведь это продолжается до сих пор. Говорят, что только в пасхальную ночь эта сатанинская власть над миром может быть ослаблена. Так ли это на самом деле?» Из письма Елены Семеновны Кругловой, г. Новороссийск. Нет, не так, Елена Семеновна, всё совсем иначе. Диавол действительно искушал Спасителя и говорил: «Поклонись мне, и дам Тебе все царства мира», то есть дам Тебе власть над тем, что мне принадлежит. Лгал ли сатана? Некоторые отцы говорят, что лгал. Но разве можно было бы лгать Господу, Который все знал на самом деле? Господь не опроверг этого заявления, Он не сказал: «ну что ты обманываешь, тебе не принадлежат эти царства мира». Значит, Господь допускал власть сатаны над миром. Собственно говоря, ведь эта власть и довела Его до креста. Не было бы власти сатаны над миром — не было бы Крестной Жертвы, не было бы Голгофы, не была бы явлена эта страшная несправедливость. |
| Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями - см.: Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 360-361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., к-рое не позднее IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке было принято как календарная дата Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Б. и Пасхи. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что мн. галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником ( Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию: в сочинении, приписываемом свт. Афанасию Великому , сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem//PG. 28. Col. 632). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу , создателями александрийской хронологической системы следует считать александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV - нач. V в.). Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и мн. к-польские и близкие к К-полю авторы, среди к-рых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. |
| Добродетель кротости есть отражение дара силы. Это непротивление мучеников, противостоящих могуществу тиранов. Но надо иметь много силы, надо употребить огромное усилие, чтобы достигнуть подлинной кротости, той, которой обещана Господом земля. Новое небо и новая земля. Разве Христос не принес на землю «огонь и меч»? «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, - говорит Он, - не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34). «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк. 12, 49). «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15-16). «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16, 16). Мы должны приобщиться кротости Божией, которая одновременно есть явление Его силы и любви. Святому пророку Илии Бог не открывается ни в бури, ни в землетрясении, но в «гласе хлада тонка» - в веянии тихого ветра. Горящему грозной ревностью апостолу Иоанну Богослову Господь говорит с упреком, утишая его юношеский пыл: «Не знаете, какого вы духа». Поистине, подлинная кротость христианина - приобщение кротости Божией. Она есть дар мудрости, говорит апостол Иаков, и плод Духа Святого, говорит апостол Павел. Мы не можем подражать кротости Христовой как внешнему для нас идеалу, но мы должны учиться быть послушными Духу Святому, Которым мы запечатлены в таинстве крещения. Дух Святой явился в виде голубя и в виде огня, чтобы мы знали о двойном Его действии - в кротости и в силе. Видение святых пред Престолом Агнца в Откровении - раскрытие в истории человечества дара Пятидесятницы. Тот же самый Дух дал апостолом, вышедшим из Сионской горницы, силу говорить, а толпам, собравшимся в Иерусалиме - благодать понимать. Тот же Самый Дух освящает нас, соделывает нас святыми, если мы приходим с нелицемерным покаянием к Богу. В мире, лежащем во зле, ничего подлинно великого не бывает без великого труда и скорби. Но надо, чтобы этот труд и скорбь были соединены в вере с Крестной скорбью Христовой. Вот почему блаженны нищие, плачущие, гонимые - ради Господа. «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое, - говорит апостол Петр, - а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4, 15). |
| Если Русь — Новый Израиль, то ее столица Киев — это Новый Иерусалим. В связи с этим библейские аналогии накладываются и на первых христианских правителей Руси: равноапостольный князь Владимир Великий уподобляется царю Давиду, а благоверный князь Ярослав Мудрый — премудрому Соломону . Само пространство Киева организуется как градостроительная икона Иерусалима: в его центре стоит храм Премудрости Божией — Святая София, к которой ведут Золотые Ворота. Символически они изображают те ворота, через которые Христос входил в Иерусалим. Но в «Слове» митрополита Илариона они приобретают и другое значение: Киев — это место Божественного присутствия, а Золотые Ворота — символическая точка Его вхождения в пространство города. Об этом говорит посвящение надвратного храма Благовещению Пресвятой Богородицы — событию зачатия Господа Иисуса Христа и Его вхождения в пространство нашего мира. Не случайно митрополит Иларион обращает архангельское приветствие Деве Марии к самому Киеву: «Радуйся, благоврныи граде! Господь с тобою!» Тема священного града, в котором обитает Бог, акцентирована и в интерьере Святой Софии. В частности, в апсиде алтаря надпись на греческом языке гласит: «Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра» (Пс. 45, 6) . Необходимо отметить, что идея «Киев — Новый Иерусалим» имеет не только библейские аналогии, но и определенное богословское основание. В Священном Писании под «Новым Иерусалимом» понимается как Царство Божие в конце времен (Откр. 3, 12; 21, 2–4; Гал. 4, 24–26), так и Церковь Христова, поскольку в Крещении и Миропомазании верующие уже здесь, на земле, получили залог будущего Царства (1 Пет. 2. 9–10; Евр. 11, 10; 12, 22–24). И древнерусские мыслители уже представляли свой народ гражданами этого Царства. Новый Иерусалим — это также рефлексия древнерусской столицы как «матери городов русских» и как центра распространения христианства по восточнославянским землям. Об этом ярко говорит Иаков Мних в «Житии князя Владимира», восклицая между прочим: «Оле чюдо! Яко 2-и Иерусалимъ на земли явися Киевъ» . |
|
|
