| Тимофей, как пишет апостол Павел, еще будучи ребенком научался и интересовался Священным Писанием (см.: 2 Тим. 3: 15). Тот же самый первоверховный апостол, говоря о благочестии и нелицемерной вере матери и бабушки Тимофея (см.: 2 Тим. 1: 5), показывает тем самым, насколько близки были их отношения, если он даже знает семью, откуда вышел Тимофей. Может, потому и стал Тимофей ближайшим учеником апостола Павла. Первое упоминание о Тимофее можно найти в главах Деяний святых апостолов, повествующих о втором миссионерском служении апостола Павла. Сначала здесь говорится о его происхождении от иудейки и эллина. В дальнейшем евангелист Лука упоминает Тимофея как человека, непосредственно помогающего апостолу Павлу в благовествовании. Узнав о несчастье Фессалоникийской Церкви, апостол Павел отправил туда Тимофея, чтобы он от его лица укрепил их веру и утешил в любви. Уже будучи в Коринфе, апостол получил от пришедшего Тимофея добрую весть о фессалоникийцах (см.: Деян. 18: 5; 1 Фес. 3: 6). Поэтому неудивительно, что Послание к Фессалоникийцам начинается с приветствия не только от апостола Павла, но и от его учеников Тимофея и Силуана, которых уже знали в тех местах (см.: 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1: 1). Через некоторое время, в то время как апостол Павел проповедовал в Ефесе, Тимофей отправился к коринфянам: «Я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде, во всякой церкви» (1 Кор. 4: 17), и еще: «Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями» (1 Кор. 16: 10–11). Второе послание к Коринфянам тоже упоминает Тимофея: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии…» (2 Кор. 1: 1). В этом же послании упоминается проповедь Тимофея и Силуана в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19). |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Иерей Владимир Хулап Кандидат богословия, референт Санкт-Петербургского филиала ОВЦС МП Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εχριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви? СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οκοδεσπτης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» |
| В противоположность Сыну Человеческому, уничижившему Себя, А. с сатанинской гордостью будет превозноситься выше Бога (Дан 11. 36-37), будет богохульствовать (Дан 7. 25; 11. 36). В видении ап. Иоанна Богослова о звере, вышедшем из моря, говорится: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно… И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр 13. 5-6). Явно отвергнув Бога и Церковь, А. будет стремиться присвоить именно себе божеское достоинство, себя будет выдавать за Бога и Христа (Мф 24. 23-24; 2 Фес 2. 4; Откр 13. 11). В свете новозаветного учения о самообоготворении А. и отрицании им Бога нельзя не видеть таинственного предвозвещения о нем в изречениях прор. Даниила о «мерзости запустения», к-рая станет на святом месте, где не должно (Дан 9. 27; 12. 11). Предсказание прор. Даниила о мерзости запустения, стоящей на святом месте, повторено Христом в речи об опустошении Иерусалима и о последних судьбах мира (Мф 24. 15). По словам св. Кирилла Иерусалимского, А. будет восседать «в разрушенном храме Иерусалимском» (Catech. XV 15). По мнению свт. Феофана Затворника , «воссядет он (антихрист), как бог, а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. Не его ли всюду поставят в храмах?» (На 2 Фес 2. 4). Не одно только богоборчество будет отличать А., хотя оно будет очевиднее всего, но и всякий грех. По словам ап. Павла, А. будет человеком беззакония, беззаконником ( νομος) (2 Фес 2. 8). Самой его сущностью будет беззаконие. Беззаконно он родится, беззаконно будет жить и, творя беззаконие сам, будет повсюду его распространять. Действуя исключительно по внушению губителя рода человеческого, он не захочет знать никаких законов, ни Божеских, ни человеческих, будет попирать и уничтожать те и другие. Подобно тому как сатана требовал от Иисуса Христа божеского поклонения себе, так и А., находящийся всецело во власти сатаны, ослепленный, исполненный гордости и духа сатаны, станет требовать себе от людей божеского поклонения. |
| 2003. С. 482), много дает для истолкования его эсхатологии. Для эсхатологии П. наиболее важны 2 Послания к Фессалоникийцам. В первом из них он говорит, отвечая скорбящим об умерших, что «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (1 Фес 4. 15). Опасения фессалоникийцев могли быть унаследованы от иудеев, к-рые связывали со смертью в диаспоре представления о затруднениях при воскресении тела (о чем свидетельствует обилие грекоязычных надписей на евр. надгробиях в Палестине: Вдовиченко. 2016. С. 100); они могли проистекать и из языческого миросозерцания, воспринимавшего обновление мира (παλιγγενεσα - термин употреблен апостолом в Тит 3. 5) как длительный эволюционный процесс. Говоря «мы», П. показывает, что не может исключать близкого пришествия Иисуса Христа: времена и сроки никому не известны. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол приводит необходимые признаки, без учета которых слишком горячие апокалиптические ожидания могут стать причиной того, что верующие будут «колебаться умом» (2 Фес 2. 2). Сначала должно произойти отступление (ποστασα). По-видимому, о нем говорится подробнее в 1 Тим 4. 1, связывая его с последованием духам заблуждения и «учениям бесовским». Затем должен быть изъят «из среды» удерживающий (κατχον) - некто или нечто, понимаемое как ветхозаветное служение, Св. Дух, Римское гос-во, время для проповеди Евангелия или вообще «Божие определение» (см. в статьях Фессалоникийцам послания , Эсхатология ). Тогда, т. е. «в свое время», откроется «человек беззакония (τς νομας), сын погибели» (2 Фес 2. 3). Уникальность этого лица обусловлена небывалым самообожествлением, простирающимся до восседания в храме Божием (ст. 4), тем, что его пришествие, «по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (ст. 9), к-рые введут в заблуждение не стяжавших любви к истине (ст. 10), и тем, что не земная сила, но Господь убьет его «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (ст. 8). П. не употребляет слово «антихрист» (оно встречается в НЗ только в Посланиях Иоанна), но, называя пришествие Христа и «беззаконника» одним словом παρουσα, тем самым показывает, в какой подмене будет заключаться опасность. |
| «Молитва Манассии, царя Иудейска» из чина Великого повечерия. — Перев. Учение об антихристе в посланиях святого апостола Павла... Упоминание о последних временах встречается почти в каждой книге Священного Писания. Собственно же учение о конце света и «человеке погибели» наиболее ясно и подробно развито у апостола Павла во Втором Послании к Фессалоникийцам. Поводом к сему послужило распространившееся среди фессалоникийских христиан убеждение, «будто уже наступает день Христов» (2 Фес. 2:2). Их смятение побудило апостола открыть то, что возвестил ему Господь. Не надеясь исчерпать всю глубину и высоту, до каких простерлась мысль божественного Павла, остановимся лишь на Втором Пришествии и предваряющем его явлении «беззаконника, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих» (2 Фес. 2:8). Поскольку какое-то из устных наставлений или неизвестных нам посланий апостола было воспринято фессалоникийцами в том смысле, что Второе Пришествие не сегодня-завтра наступит, апостол извещает их о событиях, которые, по замыслу Божию, должны этому предшествовать: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак, ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не попускает ему открыться в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:1—12). |
| Как, следовательно, тогда под исповеданием Ветхого Завета скрывался Новый, то есть благодать, — который рождал сынов обетования, по Исааку, от свободной и который открыт во Христе: так и ныне, под владычеством Нового, нет недостатка в сынах рабства, рождаемых Агарью, что откроется во Христе. Апостол утверждает, что ныне между братьями такие же отношения, как и тогда, — говоря: мы же, братие, по Исааку обетования чада есмы. Но якоже тогда по плоти родивыйся гоняше духовнаго, тако и ныне (Гал 4:28–29). И по необходимости прибавляет: но что глаголет Писание; Изжени рабу и сына ея, не имать бо наследовати сын рабынин с сыном свободныя (Гал 4:30). Но не напрасно сказано: якоже тогда гоняше… тако и ныне. Ибо гоняше принадлежит толкованию Апостола, Писание же говорит, что Измаил играл с Исааком (Быт 21:9). Ужели тот, кто проповедывал Галатам обрезание (ср. Гал 6:12 слл.), преследовал братьев открыто, а не под видом игры, то есть без признаков гонения? Как, следовательно, за род игры назвал гонителем, так гонителями же называет и тех, которые усиливаются, как бы посредством общей пользы, то есть наставления в законе, отделить от Христа сынов Божиих и сделать их сынами матери своей, Агари. Ибо не с иною какою-либо целию подкрадываются сыны диавола для испытания нашей свободы, и притворяются братьями и разыгрывают из себя в Вертограде нашем как бы сынов Божиих, — как с тою, чтобы хвастаться покорением свободы сынов Божиих, за что и понесут осуждение, каковы бы они ни были, — они, которые гнали всех святых, которые убивали пророков, которые всегда противились Духу Святому; враги креста Христова, отвергающие Христа во плоти, в своей ненависти к членам Его, — тело греховное, сыны изгнания, слуги злодейства, которые приходят по действию сатаны, со всякою силою, знамениями и чудесами (2 Фес 2:9), — духи злобы среди небесных 57 и которых Господь Христос, гонимый ими во плоти, убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (2 Фес 2:8). Ибо время говорить об этом открыто, а не под таинственными образами, так как приближается отступление, то есть откровение человека беззакония (2 Фес 2:3), и Лот удаляется из Содома. |
| Несмотря на то что эти признаки должны помочь христианам «не спешить колебаться умом и смущаться» (2 Фес 2. 2), П. предостерегает, что тайна или таинство беззакония (τ μυστριον τς νομας) уже действует и только сдерживается обстоятельствами (ст. 7). То, что христианин, согласно апостолу, является участником борьбы с демоническим злом (ср.: Еф 6. 12), противостоя ему с помощью силы Божией, до сих пор недооценивалось исследователями ( Bowens. 2017. P. 227). Борьба имеет мировое значение: апостол не устает повторять, что христиане и «век сей» идут в противоположных направлениях (ср.: Рим 12. 2). Расширение проповеди Евангелия до «полноты», которую составят евреи и язычники (Рим 11. 12, 25), современно нарастающему «отступлению» и «действию заблуждения» (2 Фес 2. 11). Перед лицом искушений ученики призываются к стойкости в предании, устном и письменном (2 Фес 2. 15). Лит.: Орфанитский И. А. Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы//ХЧ. 1881. Ч. 2. 11/12. С. 599-682; Некрасов А. А. Всегда ли рус. перевод с евр. текста точно передает содержание ветхозаветных книг?//ПС. 1898. 2. С. 153-161; Gunkel H. Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des NT. Gött., 1903; Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1; он же. Благовестие христ. свободы в послании св. ап. Павла к Галатам. София, 1935; Dibelius M. Die Geisterwelt im Glauben des Paulus. Gött., 1909; Гумилевский И., прот. Учение св. ап. Павла о душевном и духовном человеке. Серг. П., 1913. К., 20042; Bousset W. Kyrios Christos: Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irenäus. Gött., 1913; Lohmeyer E. Christuskult und Kaiserkult. Tüb., 1919; Barth K. Der Römerbrief. Münch., 1922; Käsemann E. Leib und Leib Christi: Eine Untersuchung zur paulinischen Begrifflichkeit. Tüb., 1933; Davies W. D. Paul and Rabbinic Judaism. L., 1948; Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христ. поколение. П., 1950. М., 20034; Fraine J., de. Adam et son Lignage: Études sur la notion de «personnalité contemporative» dans la Bible. |
| Наиболее содержательным и точным указанием о месте восседания антихриста можно считать слова из Второго послания апостола Павла к Фессаноникийцам (2 Фес. 2:4): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он , как Бог, выдавая себя за Бога». Поэтому, даже если предположить, что криптотамам все-таки удастся построить Третий храм в Иерусалиме, это совсем не будет означать, что Бог поспешит освятить его, чтобы этот храм мог называться Божьим. У святых отцов Православной Церкви нет единого мнения насчет 2 Фес. 2:4 о месте восседания долженствующего явиться антихриста. Так, свт. Ириней Лионский говорит о том, что антихрист воссядет в храме Божием и ссылается на то, что храм этот – Иерусалимский, ветхозаветный, но ничего не говорит о его восстановлении, хотя оно может и подразумеваться. Не будем забывать, что этот муж серьёзно заблуждался в своих эсхатологических воззрениях, проповедуя (как это делают иудеи и протестанты) эру тысячелетнего царства мессии на Земле. Свт. Ипполит Римский в труде «О Христе и антихристе» прямо пишет, что антихрист соорудит в Иерусалиме каменный храм (Свт. Ипполит Римский. О Христе и антихристе, 6). Ему вторит свт. Кирилл Иерусалимский в 15 Огласительном поучении: «А придет антихрист тогда, когда в храме иудейском не останется камня на камне, по изречению Спасителя; когда или сам падет он от ветхости, или разрушен будет с той целью, чтобы создать новый, либо по другим причинам, а потому разметаны будут все камни». Преп. Иоанн Дамаскин в Точном Изложении пишет о том, что антихрист воссядет в храме Божием: «не в нашем, но в древнем, иудейском; ибо он придет не к нам, но к иудеям; не за Христа, но против Христа и христиан; почему и называется антихристом». И опять-таки о восстановлении храма ничего буквально не говорит. Однако, в отличие от Ипполита, Кирилла Иерусалимского, Иоанна Дамаскина, Иринея Лионского, — целый ряд святых отцов под храмом Божиим в 2 Фес. 2:4 разумели Церковь Христианскую. И это уже совершенно иные теогеополитические сценарии, иной ход рассуждения, иной просчёт возможных ударов противника, иные тылы и иные форпосты. Ни где-то там, за семью морями на выжженной земле – а у нас, тут, под боком! Готовы мы вот к такому сценарию, православные? |
| —455— ного Мессии, ожидаемого христианами для полного осуществления Царства Божия, непосредственно последует и славное пришествие Христа. Суд не замедлит придти, когда мера иудейского беззакония исполнится. Пришествие Христа должно уничтожить Его лживую каррикатуру. По мнению Шпитты 1728 , автором второго послания к Фес. был не ап. Павел, а Тимофей, который при написании этого послания воспользовался иудейским апокалипсисом, где император Калигула был представлен антихристом. Изображение антихриста во 2-м Фес. стоит отчасти под влиянием пророчеств книги Даниила ( Дан. 11, 36 f.) и под впечатлением исторической личности Антиоха Епифана ( 1Мак.2:15 ; 2Мак.5:8 ), отчасти под впечатлением события при Калигуле (2, 4 и 2, 9). Известный приказ Калигулы о поставлении его статуи в иерусалимском храме дал повод соединить его образ с образом Антиоха Епифана, что и сделал автор апокалипсиса, происшедшего в это время. Такой апокалипсис из времени Калигулы и воспроизведен с некоторым изменением во 2-й главе 2-го. Фес. В оригинале под человеком беззакония подразумевался Калигула, под κατχων – какой-то его современник (Аристовул, Петроний, Ирод Агриппа или Вителлий), под тайной беззакония – нечестивые планы Калигулы, уже начавшие осуществляться, под чудесами лжи 2, 9 – обманчивые чудеса магов при императорском дворе. Автор 2-го Фес., т. е. Тимофей, изменил первоначальный смысл этого апокалипсиса. Тайна беззакония действует, по мнению Тимофея, среди ожесточенного иудейства (2, 7; срв. 3, 2; Деян.18:12 ff.; 1Фес.2:14 ff.; 3, 5; Апок.2:9 f.; 3, 9; Деян.7:51 ff.), под ποσιασα подразумевается отпадение Израиля от закона и надежды отцев, кратко – отвержение Мессии, под τ κατχον и κατχων – римский государственный строй (νν 2, 6 указывает на эдикт Клавдия, которым иудеи изгонялись из Рима) и римский император. Таким образом вторая глава 2-го Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса из времени Калигулы. Со Шпиттой в главном и существенном согласен Иог. Вейсс 1729 . —456— По поводу мнения Шпитты о том, что 2-ое Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса, заметим следующее. Во-первых, предположение о существовании одного или нескольких иудейских апокалипсисов из времени Калигулы, которыми будто бы воспользовался автор 2-го Фесс. и в котором Калигула был изображен, как антихрист, не имеет под собою сколько-нибудь надежной почвы и потому совершенно неосновательно. Во-вторых, если бы и существовали подобные апокалипсисы, то Тимофей никогда не воспользовался бы ими для создания христианского пророчества, особенно не мог бы сделать этого самостоятельно, на свой страх, без согласия ап. Павла, авторитетом которого он санкционировал все послание. Ссылка на то, что Тимофей был знаком с «благочестивыми писаниями иудеев», опять неподходяща, потому что на основании 2Тим.1:5 и 3, 14. ff. мы под этими писаниями должны подразумевать только каноническую литературу Израиля. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Кто такой антихрист? 4 мин., 12.03.2021 Содержание В Библии есть пророчество об антихристе, который явится в конце человеческой истории, объединит под своей властью все земные государства и сделает всё для того, чтобы люди окончательно забыли о Христе. Но что же это за загадочный персонаж? Разбираемся в слайдах. 01 Антихрист — это сатана, какое-то особое существо или человек? Это не сатана, ведь сатана — падший ангел, он дух и никогда не воплощался. Антихрист — это человек. Апостол Павел описывает его так: человекгреха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес 2:3–4). Сатана действует через него и всячески ему помогает — но это не одно и то же лицо. 02 Когда придет антихрист? В Библии нет точных указаний на время прихода антихриста, есть только косвенные. Например, Господь Иисус Христос говорит апостолам, что это случится, когда, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф 24:12), и не прежде, чем проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам (Мф 24:14). А апостол Павел пишет, что «пагуба» настигнет людей именно тогда, когда будут говорить: «мир и безопасность» (1 Фес 5:3) и когда будет взят от среды удерживающий теперь (2 Фес 2:7). О том, кто этот удерживающий, святые отцы высказывали самые разные мнения, подразумевая под ним то праведного царя, то церковную власть, то Самого Бога. 03 А почему его так странно называют — антихрист? Для нас слово «антихрист»звучит прежде всего как «противник Христа». Да, антихрист определенно противник Господа Иисуса, но важно не упустить из вида то, чем антихрист отличается от любого богоборца или плохого человека вообще. Греческая приставка «анти-» означает не только «против», но и «вместо». Антихрист — это «вместохристос», ложный, подменный спаситель, который отчасти обольщением, а отчасти принуждением склоняет людей принять его вместо Христа — и проявить безусловную преданность и доверие именно ему, а не Спасителю. |
|
|
