| Ссылаясь на учение апостола Павла, преподобный Иоанн Кассиан подробно описывает рукоделие как средство от уныния, которое он связывает преимущественно с праздностью. “Святой апостол, как истинный и духовный врач, видя, что эта болезнь, происходящая от духа уныния, и в его время распространялась, или Святым Духом предвидя, что возникнет и между монахами, спешит предупредить ее спасительным врачевством своих заповедей. Ибо пиша к Фессалоникийцам и сначала, как искуснейший и совершенный какой-нибудь врач, врачуя немощь недугующих ласковым, мягким словом, начиная с любви и похваляя их с этой стороны, пока смертельная рана, обвязанная мягчительным лекарством, оставив опухоль негодования, удобнее будет сносить острые лекарства, говорит…” . Подчеркнув таким образом терапевтический подход апостола, преподобный Иоанн Кассиан указывает предложенные для лечения правила: 1) “усердно стараться о том, чтобы жить тихо” ( 1 Фес 4:11 ), то есть, объясняет преподобный Иоанн, “пребывая в своих кельях, не подвергайтесь беспокойству от разной молвы…”; 2) “делать свое дело” ( 1 Фес 4:11 ), то есть “по своему любопытству не желайте исследовать дела мирские и испытывать поступки разных лиц, старайтесь употреблять ваши труды к исправлению себя или для упражнения в добродетелях, а не на порицание братии”; 3) и “работать своими собственными руками, как мы заповедали вам.”( 1 Фес 4: 11 ) Затем преподобный Иоанн Кассиан напоминает и изъясняет пример, который апостол Павел во Втором послании к Фессалоникийцам приводит по поводу своего поведения: “.. вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас… но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас.” ( 2 Фес 3:7–8 ) Напоминая затем слова апостола о тех, “кто поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся”( 2 Фес 3:11 ), преподобный Иоанн Кассиан замечает, что “апостол теперь спешит устранить причину стольких пороков и… опять обращается с расположением… милосердого врача и… предлагает средства к уврачеванию, говоря: “Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.” ( 2 Фес 3:12 ) Причины таких ран, которые происходят от корня праздности, он устранил одной спасительной заповедью труда, как искуснейший врач, зная, что по истреблении главной болезни тотчас прекратятся и прочие недуги, происходящие от той болезни” . |
| Перед Апостолами стояла толпа, которая еще так недавно предала Его, отреклась, убила Его, Святого и Праведного, Начальника Жизни. Но и ей возвещалось, что если она обратится, покается, то загладятся и простятся грехи ее и придут времена отрады (Деян. 3:12—20). Пусть приступают грешники, принося веру и плоды покаяния, на какое способны. Даруется все потребное для жизни и благочестия как дар «от Божественной силы» Призвавшего (2 Пет. 1:3). Тогда уже дело христиан — помощью дарованного Духа восходить от силы в силу... Вот путь первых христиан: поверить, покаяться, креститься во Имя Иисуса Христа и получить дар Святого Духа. Дар Святого Духа, о котором говорит в своей первой проповеди в Иерусалиме Апостол Петр, — это, прежде всего, способность «спасаться от развращенного рода» (Деян. 2:40), жить свято, жить с Богом и для Бога, то есть служить Богу и друг другу «каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10). Заметим, что Апостол все время говорит о дарах благодати, дарах Святого Духа, о чем-то даруемом, о милости, «подарке» тем, кто приступает ко Христу (1 Пет. 1:3). Мы сейчас не решаем сложный вопрос о взаимоотношении свободы человеческой и благодати Божией, а берем исторический факт — образование первоначальной Церкви, как он дан в Книге Деяний и Посланиях Апостольских. Люди грешные, обычные, погрязшие в грехах, через веру и покаяние, через «обещание в крещении Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21) получили дар — прощение грехов, получили благодать Святого Духа, которою созидали свою дальнейшую жизнь. Христианство явилось, прежде всего, радостною вестью и плодом победы Воскресшего Христа, победы над грехом, диаволом, дотоле князем мира сего, и смертию — а не только призывом к борьбе с ними (1 Пет. 1; 2 Пет. 1:3). Борьбу знало человечество от начала грехопадения. И кто к этой борьбе со злом не призывал (хотя каждый по-своему)? Во Христе же возвещалась победа уже одержанная, общая, полная: держись сколько есть сил Господа искренним сердцем, как учил вновь обратившихся Апостол Варнава (Деян. 11:23), и разделишь плоды Его победы, не по своей, а по Его силе — таков смысл великой милости Креста и плод Воскресения Христова (1 Пет. 1:11—13, 18—21; 2, 24; 3, 18—21; Еф. 4:7—8 и далее). |
| Пастыри и пастырское попечение Апостолы призывали всех христиан наблюдать друг за другом с любовной заботой и молитвой (1 Ин 3:16—18, 1 Ин 5:16, Гал 6:1—2, Евр 12:15—16), но они также назначали в каждой общине старших, называвшихся «пресвитерами» (Деян 14:23, Титу 1:5), которым вменялось блюсти членов общины, как пастухи блюдут овец (Деян 20:28—31, 1 Пет 5:1—4), научая их собственным примером (1 Пет 5:3) избегать всего вредоносного и тяготеть ко всему доброму. В силу своих обязанностей пресвитеров называли также «пастухами» (греч. «пойменес»), или «пастырями» (Еф 4:11), и «блюстителями» (епископами, от греч. «епископой» «надзиратель», «блюститель», Деян 20:28 ср. Деян 20:17, Титу 1:5 ср. Титу 1:7, 1 Пет 5:1—2), а также и другими словами, отражавшими их руководящую роль (1 Фес 5:12, Евр 13:7,17,24). Община, со своей стороны, должна была признавать авторитет поставленных ей Богом руководителей и следовать их указаниям (Евр 13:17). Подобный образец присутствует уже в Ветхом Завете, где Бог является Пастырем Израиля (Пс 79:2), а цари, пророки, священники и старейшины (местные руководители) призваны быть Его помощниками, т.е. исполнять роль «подпасков» (Чис 11:24—30, Втор 27:1, Езд 5:5, Езд 6:14, Езд 10:8, Пс 76:21, Иер 23:1—4, Иез 34, Зах 11:16—17). В Новом Завете Иисус Пастырь добрый (Ин 10:11—30) и Пастыреначальник (1 Пет 5:4), а пресвитеры Его подчиненные. Апостол Петр называет себя «со-пастырем» Христу (1 Пет 5:1), напоминая, вероятно, о том, что духовное пастырство было особой задачей, которую Иисус поставил перед ним, восстанавливая его на служение (Ин 21:15—17). Некоторые пресвитеры были и учителями (1 Тим 5:17, Титу 1:9, Евр 13:7), а в Еф 4:11—16 сказано, что Христос дал церкви пастырей и учителей, чтобы те сделали каждого члена церкви пригодным для служения, обнаружив и развив в нем духовные дары. Среди руководителей общин во времена апостолов могли быть учителя, которые не являлись пресвитерами (2 Тим 2:2), и пресвитеры, которые не занимались учительством, а также те, кто и руководил, и учил. |
| Вот как об этом возвещает святой Апостол Петр в своем Втором послании: «…знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям» ( 2 Пет.3:3 ). И потому, хотя Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2 Пет.3:9 ), но придет время, и наступит «день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихи же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела не ней сгорят» ( 2 Пет.3:10 ). Усилив этой перспективой свой призыв к покаянию, святой Апостол Петр утешает нас надеждою, говоря, что, несмотря на то, что придется пережить такие страшные события, «мы по обетованию» Божию «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2 Пет.3:13 ). Святой Апостол Павел в еще больших подробностях описывает будущее умножение греха. Вот что он пишет ученику своему Тимофею: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримерительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» ( 2 Тим.3:1–5 ). Этому процессу возрастания зла существует препятствие. Святой Апостол Павел указывает на него: «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» ( 2 Фес.2:7 ). Об этом удерживающем он пишет Фессалоникийцам, что они знают , кто это: «Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете…» ( 2 Фес.2:5–6 ). Кто же может быть тот «удерживающий», которого знали Фессалоникийцы? По мнению святителя Иоанна Златуста, Апостол Павел здесь имеет в виду Римское государство ( Творение Иоанна Златоуста . Т. 11, С. 597–598 ). Несомненно также, что удерживающим мир от нарастания в нем зла является всякие творящий добро человек. Но в особенности удерживают мир от зла молитвы и добродетели святых угодников Божиих, и прославленных, и непрославленных, и ныне живущих. Будем поэтому усердно молиться, любить друг друга, трудиться во славу Божию. А чтобы мы не унывали при виде возрастания зла в мире, Апостол Павел ободряет нас таким словами: «Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» ( Рим.11:32–33 ). |
| Фессалоникийские христиане пребывали в духовной и моральной готовности встретить Христа, поэтому ап. Павел говорит, что не следует бояться Дня Господня (1 Фес. 5, 1–3). Основную мысль отрывка образуют стихи 4–8, где утверждается положение христиан как «сынов света и сынов дня» (1 Фес. 5, 4–5), а также содержится призыв бодрствовать и трезвиться, облечься в броню таких добродетелей, как вера, любовь и надежда. Христиане избраны Богом для спасения и вечной жизни (1 Фес. 5, 9–10). Отрывок завершается наставлением (1 Фес. 5, 11). Комментарий 1 Фес. 5, 1: περ δ τν χρνων κα τν καιρν δελφο ο χρεαν χετε μν γρφεσθαι ( о временах же и сроках нет нужды писать вам, братия ). Ап. Павел говорит, что нет необходимости писать о времени наступления Дня Господня. Выражения τν χρνων « времена » и τν καιρν « сроки, времена года » обозначают время наступления Дня Господня, которое в следующих стихах отрывка является одной из основных тем . Некоторые комментаторы считают, что эти слова являются техническими терминами , которые обозначают какие-то знаки, свидетельствующие о приближении Дня Господня и о его наступлении . Другие толкователи различают эти термины . Так, свт. Феофан Затворник под словом χρνος понимает всякое неопределённое время, а под словом καιρς определённое время, в которое должно совершиться какое-либо событие . В. Хендриксен понятие χρνος определяет как продолжительность времени , а καιρς — как характеристику этого времени, т. е. события, которые отличают различные периоды времени. Форма множественного числа в этой фразе подразумевает разные периоды человеческой истории, которые должны пройти до наступления Дня Господня. Ап. Павел отмечает, что для фессалоникийских христиан нет необходимости писать о различных временах и сроках, поскольку они были научены христианской вере, и должны жить согласно этой вере уже при нынешних обстоятельствах , т. е. должны быть готовы в любой момент к наступлению Дня Господня. 1 Фес. 5, 2: ατο γρ κριβς οδατε τι μρα κυρου ς κλπτης ν νυκτ οτως ρχεται ( ибо сами вы достоверно знаете, что День Господень так придёт, как тать ночью ). |
| Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» . |
| Устоявшуюся форму П. наполняет новым, христ. содержанием. Так, напр., обычное начальное приветствие превращается у него в развернутую формулу благословения с непременным упоминанием Бога Отца и Господа Иисуса Христа (Рим 1. 1, 7; ср.: Еф 1. 1-2; 1 Тим 1. 1-2). В каждом случае П., обозначив свое имя, начинает Послание с указания на свое апостольское достоинство. Тем самым П. подчеркивает, что он не самопровозглашенный апостол, но призванный волей Божией (ср.: Деян 9. 1-9; ср.: 1 Кор 15. 9-10). Большинство Посланий написано как бы от имени 2 или неск. лиц (ср.: 1 Кор 1. 1; 2 Кор 1. 1; Кол 1. 1; Флп 1. 1; Флм 1; 1 Фес 1. 1; 2 Фес 1. 1; Гал 1. 1-2). Эти упоминания др. лиц в зачинах Павловых Посланий вряд ли можно трактовать как указания на совместное авторство. В лучшем случае речь может идти о том, что упомянутые лица (Сосфен, Тимофей, Силуан) помогали П. в качестве секретарей, записывая текст под его диктовку (подобно Тертию из Послания к Римлянам). Однако более вероятно, что П. просто включал их в текст Посланий в качестве своих соработников: будучи единоличным автором Посланий, он писал как бы и от их имени. Сказанное подтверждается тем, что имена сподвижников П. присоединяет к собственному имени только в начале Послания, тогда как сам текст Послания написан всегда от 1-го лица единственного, а не мн. ч. Выражение «я, Павел» встречается в т. ч. в тексте Посланий, надписанных именами 2 и более авторов (Гал 5. 2; Кол 1. 23; Флм 9). Большинство Посланий завершается формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Рим 16. 24) - или подобными христологическими формулами (1 Кор 16. 23; Гал 6. 18; Еф 6. 24; Флп 4. 23; 1 Фес 5. 28; 2 Фес 3. 18; Флм 25; ср.: 1 Тим 6. 21; Тит 3. 15; 2 Тим 4. 22). Можно предположить, что эти формулы П. писал своей рукой, о чем свидетельствует следующее добавление, сделанное уже после слов «приветствие моею рукою, Павловою» (2 Фес 3. 17-18). Особняком среди завершающих формул стоит следующая: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). В отличие от приветственных формул, в которых упоминаются Бог Отец и Господь Иисус Христос, и большинства заключительных формул, в к-рых упоминается только Иисус Христос, данный текст имеет тринитарный характер. |
| Одним из средств в борьбе с этим опаснейшим недугом молодого проповедника является работа над подготовкой к проповеди в течение целой недели. Со дня на день размышляя над проповедью, читая Слово Божие, творения отцов церкви, жития святых, чтимых церковью на этой неделе, молясь о помощи Божией, проповедник невольно проникается сознанием своих немощей и недостоинства. Составляя проповедь, все глубже и глубже проникая в относящийся к ней обширный материал, приспосабливая его к себе и к своей пастве, проповедник постепенно обогащает и развивает в себе те внутренние «сокровенные силы», те «грунтовые воды», которые, составляя так называемое внутреннее слово, питают и слово внешнее. Тем самым проповедник исподволь вылечивается и от недуга тщеславия, честолюбия и гордости. «Не мне, не мне, а имени Твоему», – вот, что должно звучать в душе проповедника и при подготовке, и при произнесении, и после произнесения проповеди. В проповедничестве не должно быть «ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (Фес. 2:3), «ни ласкательства, ни видов корысти» (Фес. 2:5). Не должно «искать славы человеческой» (Фес. 2:9), «угодия не человекам, но Богу испытывающему сердца наши» (Фес. 2:4). «Не слово человеческое, а слово Божие» (Фес. 2:13) сообщает проповедник к спасению себя и своей паствы. Как приступить к произнесению проповеди и какими силами голоса ее проводить? Опытные проповедники говорят, что следует особенно хорошо подготовить первые слова проповеди и произнести их отчетливо, медленно, спокойно и торжественно. Для начинающего проповедника важна манера и самого выхода на амвон выход должен быть замедленный, спокойный, достойный того великого дела, ради которого проповедник появляется на святом месте. Также спокойно и равномерно проповедник осеняет себя крестным знаменем перед местной иконой и, повернувшись к пастве и повременив несколько, вновь осеняет себя крестным знаменем со словами медленно и раздельно произносимыми «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа». В эти первые секунды появления неопытного проповедника на амвоне, в моменты первых его жестов и слов, происходит решающий сдвиг в его психологии овладев собой в первых жестах и словах, он овладевает своей волей и дальше уже без особых затруднений и замешательство ведет проповедь до конца. |
| Второй раз в послании рпеата упомянуто в значении духа человеческого (Иак 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы рпеата — это и человеческий дух, то, что продолжает существовать после физической смерти (1 Пет 3:18). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с рассмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1 Пет 1:2), так же, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Так же, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1 Пет 1:11, ср. Флп 1:19 и др.). Что касается исторической стороны домостроительства Святого Духа, то у апостола Петра более подробно говорится о Его действии в пророках: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, движимые ( ferTmenoi) 74 Духом Святым (2 Пет 1:21). В другом послании апостол Петр объединяет действия Духа в ветхозаветное время и в Церкви: в Ветхом Завете Дух обитал в пророках, предуготовляя народ к пришествию Христа и Его подвигу: на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1 Пет 1:11), после же Его пришествия и вознесения тот же Дух действует в Апостолах, проповедь Евангелия показывается как дело Духа Святого: им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12). Слова посланным с небес Дидим толкует как означающие посланничество Духа от Отца 75 . Речь здесь, конечно же, о домостроительном посланничестве Духа пророкам и Апостолам. Характерно представление Апостола, что действия Духа Святого имеют цель, которая осуществляется в соответствии с определенными этапами, и то, что предрекалось Им в пророках, реализовалось с пришествием Христа, и посеянное в Израиле принесло плоды в Христовой Церкви. |
| Во-первых, новообращенные смущались и огорчались тем обстоятельством, что некоторые из их близких – друзья или родственники, – умирающие или уже умершие, тем самым якобы лишались (или уже лишились) радости встречи с Господом Иисусом, когда Он, наконец, придет. Во-вторых, ввиду скорого Пришествия – а кто-то даже пустил слух, что Господь уже пришел, – новообращенным казалось, что остаток жизни уже не имеет смысла и что даже не нужно трудиться и выполнять свои повседневные дела. В ответ на тревожные известия о таких настроениях, полученных от Тимофея, ап. Павел пишет послания – сначала одно, потом другое. Возможно, что 2 Фес. является переработанным вариантом 1 Фес., причем эту переработку мог совершить на сам апостол Павел, а кто-то из его учеников два-три десятилетия спустя. На это указывает отличие более поздней эсхатологии 2 Фес. от более первоначальной и простой эсхатологии 1 Фес. 4. Основные важные темы 1 Фес. Избрание и призвание язычников в Церковь Павел ни слова не говорит об Иисусе как о Мессии 354 , что было бы актуально для иудеев, зато много говорит об избрании всех обратившихся ко Христу. «Избрание» (e)klogh, 1Фес. 1, 4 ) – категория, применявшаяся в Ветхом Завете лишь к Израилю, а теперь, во Христе, она относится ко всем уверовавшим в Него. В том же смысле следует понимать и его слова о Боге, «призвавшем» 355 (gen. kalou=ntoj) фессалоникийцев «в Свое Царство и славу» ( 1Фес. 2:12 ). Кстати, понятие « церковь » 356 , здесь понимаемое как обозначение конкретной христианской общины (см. 1Фес. 1, 1 и др.), греч. e)kklhsi/a, образовано от klh=sij – «призвание» (от kale/w, «звать»). В Церковь призваны все в равном достоинстве. Впрочем, мысль о том, что язычники призваны в Церковь , так же как иудеи, здесь, в своих первых посланиях Павел подчеркивает не так уж настойчиво 357 . Скорее, он это подразумевает, не раскрывая в полемической форме, как он будет вынужден делать впоследствии. Но даже и в такой неразвернутой форме мысль о равной чести язычников наряду с иудеями в Церкви звучит ново и необычно. |
|
|
