| Дух Святой учил апостолов: Как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (Исаия 64:4). А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор. 2:9—10). В особенности предстоятели Церкви должны знать истину и только ее проповедовать. Ап. Павел наставляет своих учеников Тимофея и Тита: Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Кто учит иному, и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает (1 Тим. 6:3). Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2 Тим. 1:13). Епископ должен быть непорочен… держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:9). Ты (Тит) говори то, что сообразно с здравым учением… Слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего о нас сказать худого (Тит. 2и 8). Будем держаться исповедания, уповая неуклонно (Ев. 10:23). Благодать духа святого освящает чад Церкви. Верующие должны стремиться к святости. Тексты Писания: Мт. 7:6, Мт. 18:17, Мт. 18:20, Мт. 28:19, Иоан. 1:14—17, Иоан. 3:5—6, Иоан. 4:13—14, Иоан. 8:34, Иоан. 14:16—17, Иоан. 15:1—8 (о лозе), Иоан. 16:7, Иоан. 17:17, Деян. 2:36—47, Деян. 8:14—17, 1 Пет. 2:9, 1 Пет. 5:12, 1 Иоан. 1:3, Рим. 5:1—2, Рим. 11:16, Рим 6:22, 1 Кор. 1и 7, 1 Кор. 3:16, 1 Кор. 6:11—19, 1 Кор. 7:14, Еф. 5:25—27, Кол. 3:11, 1 Фес. 4:3—7, 1 Фес. 5:19, 2 Тим. 2:21, Ев. 4:16, Ев. 12:7—10, Ев. 13:9—10. О явлении Сына Божия в мир: Слово стало плотью, и обитает с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Иоан. 1:14—17). Христос учил беречь духовные сокровища Церкви: |
| Ап. Павел изменяет отрывок применительно к новому контексту: «вера» и «любовь» поставлены вместо «праведности», добавлена «надежда» к метафоре «шлем спасения». Надежда основывается на уверенности верующих в воскресении; христиане не смутно представляют своё будущее спасение, а имеют конкретное основание для него во Христе . Таким образом, броня связана не только с праведностью, но метафорически представляет добродетели веры, любви и надежды. Упоминание в 1 Фес. 5, 8 этих трёх добродетелей перекликается с началом послания (1 Фес. 1, 3) и означает, что фессалоникийским христианам, которые являются «сынами света», не следует бояться Дня Господня, поскольку они могут облечься в оружие веры, любви и надежды, которым уже обладают (1 Фес. 1, 3). По толкованию свт. Феофана Затворника, «вера, любовь, упование, — главные отправления христианской жизни, — суть вместе и сильные оружия к отражению вражеских нападений: вера отражает стрелы лжи, неверия, заблуждения; любовь — приманки и увлечения греха и страстей; упование — все колебания верности наличными бедами и скорбями и сокрытием будущего, уверяя, что Господь никогда не оставит нас, если мы не отступим от Него, будет хранить нас и защищать и несомненно введёт в царство Своё вечное» . Если в Книге пророка Исаии воином выступает сам Бог, то в Послании к Фессалоникийцам — верующие, «дети света», которые призваны облечься в броню, чтобы участвовать в войне Бога с силами тьмы. Это участие должно выражаться в подвиге веры, самоотверженной любви, терпении и надежде на спасение . Образ вооружения ап. Павел использует и в других своих посланиях (Рим. 13, 12; 2 Кор. 6, 7; Еф. 6, 11–17). Так, например, в Послании к Римлянам 13, 11–14 Павел использует те же эсхатологические образы, что и в 1 Фес. 5, 1–11, призывая отложить дела тьмы и облечься в оружия света . При этом далее апостол призывает облечься в Иисуса Христа (Рим. 13, 14), что может напоминать богословскую тему Крещения, в котором все верующие должны умереть со Христом, чтобы воскреснуть для новой жизни в Нём (Рим. 6, 1–11), представить себя Богу, и члены свои Богу в орудия праведности (Рим. 6, 13). |
| Спутники апостола Павла В начале 1 Фес, рядом с именем ап. Павла фигурируют имена Силуана и Тимофея. Являются ли одним и тем же человеком Силуан (∑ιλουaνς), упомянутый в 1Фес.1:1 (см. 2 Фес.1:1; 1 Петр.5:12), и Сила (∑λας), о котором идет речь в Книге Деяний как о спутнике апостола Павла во время второго путешествия (Деян.15:23; 15:27; 15:32; 15:40)? Утвердительный ответ очевиден. В Павловых посланиях Силуан больше нигде не фигурирует, мы встречаем его в 1Петр.5:12 : «Сие кратко написал я вам чрез Силуана». Был ли Силуан соавтором этого послания или он был лишь уполномочен доставить послание по назначению – этого мы не знаем. Что же касается 1Фес. вполне возможно, что Силуан писал его вместе с апостолом Павлом это объяснило бы частое употребление в 1 Фес, форм 1 лица мн. Числа: «мы благодарим…мы знаем…» (passim). Характерна фраза: «И потому мы я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана» (( 1Фес.2:18 ) 4 ; вставка «я Павел и раз и два» сделана рукой апостола Павла, таким образом, можно предположить, что, в целом, послание было написано Силуаном под руководством ап. Павла. Последние слова принадлежат ап. Павлу: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1Фес.5:27). Маловероятно, что совсем юный в то время Тимофей, принимал участие в создании послания. Разделы Послания Обращение 1:1 Первая часть а. 1:2–10. Молитва благодарения; радость апостола Павла по поводу духовного возрастания фессалоникийцев. б. 2:1–3:13. Миссионерская деятельность и дела апостола Павла Вторая часть а. 4:1–12. Призыв к чистоте и братской любви. б. 4:13–5:11. Второе пришествие Господа. Воскресение мертвых, призыв к бодрствованию. Третья часть. 5:12–28. Заключительные увещевания и приветствия. Экзегеза 1 Фес. Обращение 1:1–2 В начале всех Павловых посланий (кроме Евр.) обязательно указываются имена отправителей, вслед за которыми идет краткое приветствие таково было требование античного эпистолярного жанра. Здесь отправителями являются Павел, Силуан и Тимофей, что указывает на период второго миссионерского путешествия. |
| Некоторые аграфы, содержащиеся в апостольских Посланиях, принято называть скрытыми, так как принадлежность того или иного выражения Христу определяется не на основании указаний Священного Писания, а каким-либо древним свидетельством. Чтобы доказать принципиальную возможность существования таких аграф, достаточно сослаться на пример следующей аграфы. Апостол Иаков пишет: Не клянитеся ни небом, ни землею, и никакою… клятвою (Иак. 5, 12). Нагорная проповедь, приводимая апостолом Матфеем (5, 33–37), дает основание предполагать, что апостол Иаков цитирует слова Христа. В определении аграф, таким образом, следует внимательно относиться к свидетельствам древних церковных писателей, которые указывают на принадлежность того или иного изречения Иисусу Христу. Авторитетность апостольской проповеди, основанной на подлинных словах и заповедях Христа, позволяет доверять этим древнейшим свидетельствам. Так, Ориген усваивает Самому Христу слова: Все испытывайте, хорошего держитесь, от всякого рода зла отвращайтесь (1 Фес. 5, 21–22), и заповедь из Послания к Ефесянам: Солнце да не зайдет во гневе вашем (4, 26) (3, кн. 3, 1936, с. 197). Сирийская «Дидаскалия», памятник церковной письменности III века, определяет как принадлежащие Спасителю слова из 1-го Послания апостола Петра: Любовь покрывает множество грехов (4, 8). «Свидетельство сирийской «Дидаскалии» не только поддерживается так называемыми «Апостольскими Постановлениями» IV века, на ней же основанными в значительной степени, но и совпадает с таким же указанием Климента Александрийского, около 200 года» (3, с. 199). Отсюда можно сделать весьма допустимый вывод, что и многие другие глубокие и лаконичные заповеди апостола, как, например: Духа не угашайте (1 Фес. 5, 19), всегда радуйтесь, непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 16–17), принадлежат Самому Божественному Учителю. По мнению Дидима (конец IV века) и Епифания (†403), слова апостола Петра: Приидет же день Господень, как тать ночью (2 Пет. 3, 10), принадлежат Христу (там же). Священное Писание подтверждает правильность их заключения: в Откровении есть слова, сказанные от первого лица: Се иду, как тать (16, 15), предвозвещающие великий день Второго Пришествия Христа. Епифаний считает Христовым и другое известное выражение из Откровения Иоанна Богослова: Се, стою у двери и стучу (3, 20). Священный авторитет вышеприведенных аграф непререкаем, так как Церковь утвердила равноценность всех книг Новозаветного канона. |
| Известно, что и язык первых христианских памятников (Евангелия, Посланий Апостольских), по новейшим исследованиям, был не литературный (искусственный), а коренной народный. Не язык напряженной мысли, а слово самой жизни. Христианство было делом «Начальника жизни», Который творил и претворял эту жизнь в целом и в ее основаниях. Эта новая жизнь открывалась искренним сердцам, кто имел не двоящиеся мысли. Коренная почва первохристианства — глубина жизни народа, а не отвлеченной мысли. Каково прошлое призванных к новой жизни Церкви? Нам знакомы окружавшие Господа. Фарисеи жаловались, что в числе их было слишком много мытарей и грешников: Господь привлекал не только простых и чистых (говоря по-человечески — ибо кто чист перед Богом?), но и больных телом и душою. Он пришел всех призвать на покаяние и новую жизнь. Евангелие не описывает в подробностях прошлую жизнь обращенных ко Христу, но достаточно говорит, чтобы понять, что для многих она была прежде обычная, греховная. Несколько подробнее описывают Послания Апостольские, кого и от какой жизни призывают они ко спасению: «Довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям... [помыслам], пьянству, излишеству в пище и питии» (1 Пет. 4:3). К людям, которые в своей душе носили всякую злобу, всякое коварство, лицемерие и зависть, чьи уста знали всякое злословие, всю обычную грешную и пошлую действительность, — вот к кому обращались Апостолы (1 Пет. 4:3). Этим грешным обычным людям возвещалось, что явился, воскрес Христос, что грех и смерть Им побеждены, что можно загладить, очистить свои грехи, получить в них прощение силою Воскресшего; возвещалось, что вера и обещание в крещении доброй совести спасает не святых, а грешных Воскресением Иисуса Христа (ср.: 1 Пет. 2:1); что отныне сила Божия и благодать Духа через веру соблюдает ко спасению приступающих ко Христу (1 Пет. 1:5). «Благословен Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас Воскресением Иисуса Христа из мертвых (или от мертвых дел. — С. М.) к упованию живому» (1 Пет. 1:3): ибо отныне в Сионе положен Камень краеугольный, избранный, драгоценный, и верующий в Него и к Нему приступающий не постыдится. Камень этот — Христос — невидимое Основание и Глава Церкви. Такова была проповедь Апостолов. |
| Именно, с одной стороны, представлением воли Божией, требующей послушания, а с другой стороны памятью о ожидающих нас наказаниях или награды в зависимости от исполнения или неисполнения воли Божией. На этой точке зрения находятся, напр., несовершеннолетние учащиеся, принуждающие себя к занятию наукой и к хорошему поведению мыслью о приказании и об ожидающих их наказаниях или награде. Не только Ветхим Заветом, но и Новым мы часто побуждаемся к нравственной жизни указанием на эти мотивы. С одной стороны, здесь говорится: По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: Будьте святы, потому что Я свят (1 Пет.1:15-16). Ибо такова есть воля Божия (1 Пет.2:15), ибо то угодно Богу (1 Пет. 2:19); сия есть заповедь Божия, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа и любим друг друга, как Он заповедал нам (1 Ин. 3:23). С другой стороны, говорится: Бога бойтесь (1 Пет.2:17). Придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его (Матф. 16:27). Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6:7). В частности: ищущие удовольствие в различных постыдных делах получат возмездие за беззаконие (2 Пет. 2:13). Открывается гнев Божий на всякое нечестие и неправду человеков (Рим. 1:18). Теснота и скорбь на всякую душу человека творящего злое (Рим.2:9). Конец служащих греху - смерть (Рим. 6:21-23;1:23). И наоборот: соблюдающий заповеди Божии войдет в жизнь (Матф. 19:17) и великим наречется в царствии Божием (Матф. 5:19). Кто не ослабеет, тот в свое время пожнет (Гал. 6:9), - труд его не будет тщетен перед Господом (1 Кор. 15:58). Подвизающимся добрым подвигом соблюдается венец правды (2 Тим. 4:7-8). Даже напоивший жаждущего чашей воды во имя Христово не потеряет своей награды (Мар. 9:41). Кратковременное легкое страдание верующего и праведного человека производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4:17). Или кому неизвестно ублажение Господом Спасителем в нагорной беседе смиренных, сокрушенных, кротких и т.д. |
| На времена, предшествующие парусии, особое внимание обращают апостолы Павел и Иоанн. Ап. Павел называет их «последними временами» (1 Тим 4. 1) и «последними днями» (2 Тим 3. 1). Как и Иисус Христос, ап. Павел свидетельствует (поскольку ему «ясно говорит» Дух), что в те дни произойдет отступление от христианства (1 Тим 4. 1), «ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3, 2-5). Атмосфера притворного благочестия, лживости всего происходящего и обманчивой внешности станет благоприятной для появления в мире «человека греха, сына погибели» - «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2. 3, 9). Ап. Иоанн называет его антихристом , т. е. противником Христа (1 Ин 2. 18). И хотя «тайна беззакония уже в действии», «удерживающий» антихриста не позволяет ему прийти в мир ранее отведенного времени (2 Фес 2. 6-7). Правление антихриста будет непродолжительным; его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Неизвестность времени В. п. порождала разные ожидания. Сознанию первых христиан как непосредственных свидетелей быстро развивающихся событий, в центре к-рых находилась Пасха, Вознесение, Пятидесятница, было присуще восприятие истории как динамического процесса. Они были уверены, что мир движется к своему завершению очень быстро. «Близок всему конец»; Христос будет «вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр 4. 5, 7). «Князь мира сего осужден» (Ин 16. 11), поэтому возвещенный пророками эсхатологический суд с пришествием Христа - факт совершившийся, следует ожидать лишь его конечного завершения. Используя при описании В. п. местоимение «мы», ап. Павел, по-видимому, не исключал того, что свидетелем парусии мог стать даже он сам (1 Фес 4. |
| Если рассматривать в целом весь корпус новозаветных текстов, то обнаружится, что та же антиномия (не будем употреблять термина «противоречие») присутствует в двух взаимодополняющих эсхатологических картинах. С одной стороны Христос Сам возвещает в начале Своей проповеди: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк.1:15). Но с другой стороны в том же Евангелии от Марка перечислены предзнаменования Второго Пришествия Господа так же из уст Христа (Мк.13; ср. Мф. 24 и Лк. 21). На протяжении всего Нового Завета постоянно возникает антиномия между «уже исполнившимися» во Христе и «еще не исполнившимися» до Пришествия Господа. Что же касается 2 Фес, то нисколько не намереваясь усомниться в его подлинности, мы не можем не отметить, что нигде в Новом Завете антиномия между двумя эсхатологическими картинами не вызывает таких трудностей для объяснения, как здесь. Разделы Послания Обращение 1:1–2 Первая часть. 1:3–12. Молитва благодарения. Вторая часть. 2:1–12. Эсхатологическая доктрина. Третья часть. 2:13 – 3:16. Наставления верующим. а. 2:13 – 3:5. Призыв к стойкости. б. 3:6–16. Предостережение от праздности. Заключение. 3:17–18. Экзегеза 2 Фес. Обращение 1:1–2. «Отправители здесь те же, что и у 1 Фес.: Павел, Силуан и Тимофей; адресат тот же: Фессалоникийская Церковь . Пожелание благодати и мира от Бога Отца. Первая часть 1:3–12. Молитва благодарения. Она во многом похожа на благодарственную молитву 1 Фес: апостол Павел благодарит Бога за то, что вера фессалоникийцев «возрастает» (1:3), и это является предметом гордости апостола. Апостол с уверенностью пишет, что в День Господень фессалоникийцы окажутся достойны Царствия Божия, в то время как злые будут наказаны. Вторая часть 2:1–12. Эсхатология. а. 2:1–5. По-видимому, фессалоникийцы были встревожены некими откровениями, словами или посланиями, якобы исходившими от апостола Павла (1,2). Они, вероятно, поддались уверениям, что День Господень «νσηκν» (2:2). Как следует перевести этот глагол, который употреблен в перфекте и, следовательно, обозначает уже совершенное действие? В ТОВ. читаем: «День Господень настал». Подобный перевод удивляет в a priori, так как, если бы День Господень уже наступил, а значит, был бы для всех очевиден, то для убеждения фессалоникийцев были бы не нужны ни откровения, ни слова, ни послания. В BJ и Seg дается такой вариант: «День Господень уже здесь»; этот перевод непонятен: если «День Господень уже здесь», то это подразумевает, что он наступил. Бюзи перевел это место следующим образом: «…как если бы День Господень был близок». Однако перевод «был близок» не передает перфект греческого глагола. |
| Крэйг Кинер (протестант) ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство и дата написания. Авторство 2 Пет. представляет собой один из наиболее спорных вопросов, связанных с авторством посланий в Новом Завете. Стиль 1 Пет столь разительно отличается от 2 Пет., что трудно поверить, что эти послания написаны одним и тем же человеком, если не предположить, что он намеренно стремился изменить свой стиль. Но Петр мог дать полную свободу своим секретарям-писцам, используя для этих посланий разных писцов ( 1Пет 5:13 ), при этом второй писец воспринял характерный для азиатской литературы напыщенный «риторический стиль, известный под названием азианской риторики. (Хотя многие второразрядные ораторы предпочитали цветистый азианский стиль, в первой половине II в. стал преобладать и окончательно утвердился аттический [классический] стиль. Этот стиль может служить ключом к предназначению или, что, вернее, к определению даты написания послания [до II в.], хотя, по сути, он может лишь вы явить риторическое искусство автора или писца. Квинтилиан отмечает также использование, хотя и редкое, еще одного стиля – родосского, не столь многословного, как азианский, но менее лаконичного, чем аттический.) Самый весомый аргумент против авторства Петра состоит в том, что в этом послании обнаруживается четкая связь с Посланием Иуды. Хотя этот факт не является определяю щим, так как Петр мог включить фрагменты Послания Иуды сам, попросить об этом писца (что менее вероятно) и даже использовать самого Иуду в качестве своего писца. (То, что Иуда использовал 2 Пет., представляется маловероятным, исходя из упрощения образов, расширения ссылок и др.) Авторство 2 Пет. обосновано слабее, чем большинство других новозаветных книг, но убедительнее, чем раннехристианские книги, которые не вошли в состав Нового Завета, особенно те, которые приписываются Петру. Ранняя Церковь оспаривала истинность послания, хотя его существование рано документируется. Но «псевдоэпиграфические документы обычно писались от имени героя отдаленного прошлого; хотя датирование послания II в. не исключено, нет веских внутренних свидетельств, которые противоречили бы более ранней дате его написания (в I в.). Здесь, вероятно, не идет речь о «гностицизме II в., а тема завершения земной истории, похоже, рассматривалась уже в первом новозаветном документе |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Фессалоникийцам Введение Автор Автор Второго послания к фессалоникийцам называет себя Павлом (1,1; 3,17). В первой половине II в. по Р.Х. послание было, по-видимому, известно Игнатию Антиохийскому , Поликарпу Смирнскому и Иустину Мученику . Несмотря на такие древние свидетельства, подлинность Второго послания подвергалась более частым и более весомым нападкам, чем Первого. Близкое сходство тематики и даже фразеологии обоих посланий рассматривалось некоторыми учеными как признак подражательного, плагиативного характера Второго послания к фессалоникийцам. Но эти же факты можно расценивать как доказательство обратного. Кто имеет большее основание повторять мысли Павла, чем сам Павел? Некоторые также полагали, что эсхатологические представления, изложенные в обоих посланиях, не согласуются между собой, и, следовательно, эти послания не могут принадлежать одному автору. Первое послание как будто говорит о скором пришествии Христа, в то время как Второе утверждает, что прежде Христова пришествия произойдет ряд исторических событий. Но противоречие здесь мнимое. Первое послание не говорит ничего определенного о сроках второго пришествия Христа; оно лишь подчеркивает его внезапность. Второе уточняет порядок событий, тем самым преграждая путь новому заблуждению, распространявшемуся в Фессалонике, будто день Господень уже наступил. Более того, напоминания в 2,5 и 3,10 о том, чему Павел учил, когда был среди них, содержат сведения, которые нелегко было бы подделать, по меньшей мере, на протяжении жизни одного поколения; они вряд ли могли исходить от человека, который не был с Павлом во время первого посещения им Фессалоники. Наконец, если предположить, что Второе послание было написано самозванцем с намерением добиться признания своего сочинения, трудно понять, как мог он рассчитывать на то, что суровые обвинения в адрес некоторых фессалоникийцев (3,10.11) послужат достижению его цели. Время и обстоятельства написания Во Втором послании (2,15) указывается на существование более раннего послания Павла, и весьма вероятно, что речь здесь идет именно о Первом послании к фессалоникийцам (см. Введение к 1 Фес.). Это самое определенное внутреннее свидетельство того, что 2 Фес. позднейшее из двух посланий к фессалоникийцам. Поэтому временем написания Второго послания следует, вероятно, считать небольшой период, следующий за годом написания 1 Фес., т.е. между последними месяцами 50 г. и первыми месяцами 52 г. по Р.Х. Оно, как и 1 Фес., тоже могло быть написано в Коринфе. |
|
|
