| Дети рождаются подобными отцу: рожденное от плоти есть плоть (Ин. 3: 6). Но христианам силой святого крещения и обетов, данных тогда, надо против склонностей и страстей стоять и подвизаться и не позволять им превращаться в дела. т. 5, с. 508.] Ко греху приводит человека дьявол. Об этом говорит апостол и увещевает христиан беречься от него: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 5: 8–9). О том же в другом месте говорит и апостол Павел: укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диявольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 10–12). Эти невидимые враги всегда на погибель нашу, о христиане, бодрствуют и ко всякому греху привести стараются. Итак, не должно и нам дремать. т. 5, с. 508–509.] Берегись греха, человек Отец от сына непостоянного и неисправного даже после достаточного наказания отрекается, лишает наследства и отпускает его жить по своей воле. Так и Отец Небесный от неисправных христиан, которые не хотят Его слушать, отрекается, исключает их от наследования вечной жизни и пускает их по своей воле жить. Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне; потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам (Пс. 80: 12–13). т. 2, с. 23.] Бывает, что человек, желая другого человека предостеречь, чтобы не повредился, удерживает его и говорит ему: «Не касайся этого! Здесь яд скрыт». Много видим в мире таких случаев. Так и Божие слово предостерегает нас от греха и говорит всякому из нас: «Берегись греха, человек! В грехе яд скрыт. Когда коснешься его, умертвит тебя: возмездие за грех – смерть (Рим. 6: 23). Яд в ненависти, злопамятстве и убийстве – берегись этого! Яд в блуде и во всякой нечистоте – берегись этого! Яд в пьянстве, роскоши и сластолюбии – берегись этого! Яд во вражде и ссоре – берегись этого! Яд в воровстве, хищении, насилии, лихоимстве и всяком неправедном деле – берегись его! Яд в праздности и лености – берегись этого! Яд в клевете, осуждении, злоречии, ругательстве, сквернословии, глупых речах, кощунстве и всяком неполезном и гнилом слове – берегись этого, человек! Яд и в гордости, славолюбии, тщеславии и лицемерии – берегись этого! Яд во всяком деле, слове, помышлении и начинании богопротивном – берегись этого! Берегись всякого греха, человек! Да не умертвит тебя! Яд тело умерщвляет, грех – душу. |
| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| А ему это кажется весьма богоугодным, чтоб лишить себя жизни, как ему думается, Бога ради. Когда, рассказывая о своих многих видениях, он разгорячится и неудержимо заговорит, тогда и с ним бывают содрогания тела, а это признак, что прельщенный пришел в высшую степень прелести. Поговорим же теперь о прелестниках и второго разряда. О них писал еще апостол Петр: у вас будут, – говорил он, – лжеучители, – и через них путь истины будет в поношении, из любостяжания будут они уловлять вас льстивыми словами и, пиршествуя с вами, наслаждаться обманами своими. Они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию. Это безводные источники, облака, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы (Пет.2:1, 3, 13, 14, 17). О них также писал и апостол Павел к Солунянам: слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся ( 2Фес.3:11 ). Апостол описывает и самые нравы таких людей, говорит, что они имеют вид благочестия, силы же его отреклись, что ...сребролюбивы... злоречивы... наглы... более сластолюбивы, нежели боголюбивы... они вкрадываются в дома и обольщают женщин... но они не много успеют, – говорит Павел; ибо их безумие обнаружится пред всеми ( 2Тим.3:2–6, 9 ). И вот что советует он: чтобы нам избавиться, – говорит, – от беспорядочных и лукавых людей, завещаваем вам, братия, удалиться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию ( 2Фес.3:6 ). Ибо мы не бесчинствовали у вас: ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою, чтобы не обременить никого из вас. Апостол и тех увещает, как живут бесчинно: таковых, – говорит, – увещеваем и убеждаем, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб (Ср. 2Фес.8:2, 6–8 , 12 ). Дело этих прельщенных ясно усмотреть можно еще из следующих слов апостола Павла: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает ( 2Кор.11:20 ). Таких пронырливых людей размножилось ныне, и все они стараются, под видом своего благочестия, что-нибудь выманить, малоценную вещь продать за хорошую цену. |
| В нашем столетии, начиная с Альберта Швейцера, утвердилась точка зрения, согласно которой задержка парусии предопределила уже в эллинистическом христианстве глубокую трансформацию горизонта христианской надежды с ее переносом из близкого будущего в будущее отдаленное и неизбежно неопределенное. Думаю, нельзя отрицать, что вопрос о задержке парусии занимает центральное место во внутреннем опыте первого поколения христиан. Почему парусия откладывается? " Уже и еще не " спасения - скорее знак драматизма вопроса и невозможности ответа, чем окончательная формула. Наряду со многими текстами, где говорится об ожидании второго пришествия Христа для довершения спасения, Новый Завет содержит и другие утверждения, в которых спасение представлено в виде " начатка " , но как полное и действительное обладание . Сам Павел утверждает это: " Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатию вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе " (Еф 2:4,6). Силы, против которых Христос еще ведет борьбу (I Кор 15:24-25), а вместе с Ним и верные Ему (Еф 6:11-12), в других местах зовутся уже побежденными и влачащимися за Его триумфальной колесницей (Кол 2:15). По моему убеждению, уже с апостольского периода начался тот процесс отдаления мессианской и апокалиптической перспективы (а вместе с ним и отказ, хотя бы частичный, от библейских и иудейских категорий), которому суждено было развиваться в течение последующих веков. Последняя книга Нового Завета, Апокалипсис, завершается и завершает божественное откровение такими словами: " Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! " (22:20). Но отсутствие видимого возвращения Христа, которое столько раз предсказывалось как близкое, когда должно было возникнуть новое небо и новая земля, " на которых обитает правда " (2 Пет 3:13), постепенно заставило считать спасение делом духовным и внутренним, а зримое и осязаемое спасение в реальности - чем-то внешним и несущественным, обращенным в неопределенное будущее и уже не являющимся предметом стремления и страстной надежды и практически не имеющим значения в своей недостижимости. |
| Беневич Г. И. Краткая история «промысла» от Платона до Максима Исповедника. СПб.: Издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2013. Полагаем логичным соотносить неоплатонический и христианский взгляд на Божественный Промысл в рамках отдельной статьи. В современной литературе словосочетание «антропологический поворот» ассоциируется прежде всего с именами Сократа и М. Шелера. На наш взгляд, новозаветное благовестие также представляет собой антропологический поворот, не уступающий по значимости двум другим «поворотам». Словосочетание «катабатический поворот» означает нисхождение и приближение Бога к человеку. Для нашего исследования важно, что в христианском понимании Бог снисходит к человеку для непосредственной встречи, минуя слои космической иерархии. Этот сюжет обыгрывается, например, в текстах праздника Рождества Христова, когда говорится о «преклонении небес». Обратный процесс, также подчеркивающий идеал близости Бога и человека, описан в Послании к Евреям, где Иисус Христос назван «Первосвященником, прошедшим небеса» (Евр. 4:14), и в текстах праздника Вознесения Господня, где «естество Адамово» было возведено Христом «превыше всякого Начала и Власти». Напомним, что для иудейской культуры и культуры греческой вполне естественно представлять себе небо (и в физическом, и в метафизическом смыслах) иерархично. «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6:19). «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения (τν λογικν λατρεαν) вашего» (Рим. 12:1); «Потому что обрезание — мы, служащие Богу духом (ο πνεματι θεο λατρεοντες)» (Фил. 3:3). «Но вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). «Вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого» (2 Кор. 3:3); «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Подобно тому, как Новый Завет отстаивает ценность человека перед лицом ритуально-этического закона, христианские апологеты позднее будут отстаивать ценность индивида перед лицом античных представлений о законе космическом. |
| 245. Четьи-Минеи, 24 мая. 246. Рукописное житие Преподобной. 247. Добротолюбие. Ч. 1. Главы, краегранесием в греческом писании расположенные, зело полезные, гл. 11. 248. …(только не знаю — в теле или вне тела): …которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12. 3, 4). 249. …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим (1 Кор. 2. 9, 10). 250. Житие преподобного Симеона Дивногорца. Четьи-Минеи, 24 мая. 251. Житие святого Андрея. Четьи-Минеи, 2 октября 252. Житие преподобного Василия Нового. Четьи-Минеи, 26 марта. 253. Святой Петр Дамаскин. О первом разуме, и о том, како подобает начинати оный. Книга 1. Добротолюбие. Ч. 3. 254. 2 Пет. 3. 7, 10. 255. Ср.: О, окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устне имый, посреде людий нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима. — …горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис. 6. 5). 256. …сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей (Пс. 21. 15). 257. Пс. 148. 4. Смотри толкование сего стиха в Псалтири издания Киево-Печерской Лавры с толкованиями, заимствованными из святых Отцов и помещенными в начале и в конце псалмов и на брезе. 258. …на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4. 17). 258а. По воскресении и тело будет духом. Преподобный Макарий Великий. Слово 6, глава 13. 259. Ад, тартар (αδος, τρταροη) — слова греческие, означающие низменное, весьма глубокое место. Им соответствует славяно-русское слово: преисподняя. Геенна — слово еврейское, собственное имя глубокого оврага, находящегося близ Иерусалима. 260. …прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 19). 261. Земля еси, и в землю пойдеши. Святая Церковь относит этот приговор Божий преимущественно к душе человека, который за преступление заповеди Божией обречен на погребение в земле и телом и душою; приговор падает всею тяжестию на душу, которая, и по разлучении с телом, сохраняет при себе способности мышления и ощущения, которая одна чувствует на себе действие приговора; тело, по разлучении его от души, упокоевается в решительном нечувствии. Тропарь 2 песни 5 канона на утрени в Неделю 7 по Пасхе. Святой Афанасий Великий в «Слове на Пасху» говорит: «Человеческое естество, соединенное с Божеским (в лице Спасителя), привело в трепет преисподнюю. Воскликнул ад в сретение Похитителю умерших: «Зачем Ты извращаешь определение, сделанное Тобою же в раю? Зачем расторгаешь рукописание, написанное и скрепленное против естества человеческого? Я знаю определение, справедливо произнесенное на человеков: Земля еси, и в землю отыдеши». Opera omnia sancti Athanasii. Tom IV, pag. 1,079 и 1,680. |
| Павла к Галатам. (Гл. 1:9). Здесь ап. Павел говорит лишь о том, чтобы Галаты держались преподанного им благовестия и не принимали иного. А благовествовал ап. Павел Галатам устно, что видно из его слов: «как прежде мы сказали» (Гл. 1:9); да и послание к Галатам состоит лишь из шести небольших глав и касается только возникших у них заблуждений (Гл. 1:6,7), а отнюдь не содержит в себе всего благовестия ап. Павла, которое он преподал им устно, и которое хранилось у них как Священное Предание (Гл. 1:8,9,11). И в послании к Колоссянам (Кл. 2:8–22) ап. Павел предостерегает их не от Священного Предания, а от «философии и пустого обольщения, от предания и учения человеческого, по стихиям мира, а не по Христу». Следовательно, Предание «по Христу» ап. Павел и здесь утверждает, а это и есть Священное Предание, которое преподал Колоссянам «возлюбленный сотрудник ап. Павла Епафрас (Кл.1:7). В-третьих, для спасения, говорят сектанты, необходимо только Священное Писание, как об этом-де пишет ап. Павел к Тимофею (2Тим, 8:15–16). Однако и здесь сектанты «превращают» (2 Пет., 8:16) слова ап. Павла. Предостерегая Тимофея от «злых людей», которые, «заблуждаясь, вводят и других в заблуждение», ап. Павел пишет: «а ты пребывай в том, «чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» ( 2Тим. 8:14 ). А «научение» ап. Павел, как мы уже показали, преподавал Тимофею устно: «О, Тимофей! храни преданное тебе» ( 1Тим. 6:20 ) и «что слышал от меня, то передай верным людям» ( 2Тим. 2:2 ) ... «держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня (2Тим.. 1:13). К сказанному ап. Павел прибавляет: «притом же ты из детства знаешь Священные Писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. «Все Писание богодухновенно и полезно для поучения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:15–16 ). Как видим, здесь ап. Павел только присоединяет – «притом же» – к своему устному «научению» Тимофея вере во Христа знание Тимофеем о детства Священного Писания Ветхого Завета, в котором имеются пророчества об Иисусе Христе ( Втор. 18:15 ; Ис., 9:6–7, 53). И Христос отсылал иудеев к свидетельствам Ветхозаветного Священного Писания о Нем ( Иоан. 5:39 ). Так что в приводимом сектантами месте из послания ап. Павла к Тимофею ( 2Тим. 3:14–16 ) не только нет отрицания Священного Предания, а наоборот – утверждается необходимость хранить и держаться Священного Предания наряду о Священным Писанием, тем более что в это время еще и не было в пользовании у Тимофея Священного Писания Нового Завета, а Новозаветное благовестие он воспринимал в Священном Предании. |
| Так вот, в Послании Иакова исследователи находят вполне очевидную полемику с проповедью апостола языков. Например, Павел пишет о жертвоприношении Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр. 11:17). Иаков парирует: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак. 2:21). Павел продолжает эту тему: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр. 11:31). Иаков отвечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2:25). Павел говорит: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Иаков пишет: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2:24). Итак, дискуссия была. Но означала ли она наличие непримиримого противоречия между апостолами? Нет. Каждый из них прав по-своему. По сути, оба говорят об одном и том же – о живой, настоящей вере, которая обязательно выявляется в делах. Вот как пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «Восхваляя дело патриарха Авраама, святой Иаков восхваляет дело его веры... Силу совершить это дело дала вера, а дело выразило силу веры: так объясняется сущность поступка Авраамова, истолкованного двумя Апостолами, Иаковом и Павлом» (2) . Вообще, спор о соотношении веры и дел всегда был чужд православию. В Восточной Церкви учение Иакова и проповедь Павла органично сочетались и образовывали церковное учение о вере деятельной. Замечательно писал об этом А. С. Хомяков: «Неразумны и те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвою; если мертва, то и не истинна... Обнаружение веры и есть дело» (3) . Да и само Писание, при внимательном рассмотрении, дает ответ на этот вопрос. «Покажите в вере вашей добродетель», – говорит апостол Петр (2 Пет. 1:5). Павел пишет: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). |
| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| И это чрез Христа, Который в них обитает» . Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом» . Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения» . Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях . Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. |
|
|
