| Григорий же, выражая отныне Православное учение, и в слова облекая прежде накопленный, но не зафиксированный опыт, говорил о нетварном свете Божества. Фаворский свет не сотворен, говорил он, и это есть свет Самого Бога и благодать Его, явленная настолько, чтобы причащающимся этого света людям не умереть, но освятиться. Не столько Христос преобразился, говорит Церковь, сколько Христос преобразил зрение и чувства учеников, чтобы те могли видеть Христа, каков Он есть. И это созерцание есть предвкушение будущего Царства, о котором сказано: «слава Божия осветила его (Иерусалим Небесный) и светильник его – Агнец» (Откр.21:23) Именно поэтому сказано перед Преображением, что «есть некоторые, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лук. 9:27). Не что иное, как зрение Царства Божия в доступном для земной природы зачатке, видели на Фаворе апостолы. И потому явились там Христу Моисей – от преисподних, и Илия – от небесных, чтобы Закон и Пророки поклонились Слову, ставшему плотью и эту плоть обожившему. Праздник Преображения по смыслу и значению далеко выходит за пределы одного из праздников, но придает всей жизни смысл и сообщает цель. Цель – обожение. Петр говорит, что: «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4) Иоанн говорит: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2) И Петр, и Иоанн были с Ним на святой горе. Был еще и Иаков, брат Иоанна, он тоже сказал бы об этом, если бы не стал ранней жертвой Иродовой злобы. Итак, увидим Его и будем подобны Ему, от самого созерцания изменяясь и питаясь благодатью, подобно тому, как Ангелы питаются ею ныне. Свести на нет этот праздник, вместо смыслообразующего значения придать ему характер частный, локальный, казалось бы, невозможно. Однако западная религиозная мысль именно так, не к месту скромно относится и к Преображению и к самой идее обожения. В Литургическом году католиков Преображение едва заметно, учение Григория считается ересью, и та пропасть в мировоззрениях, о корой мы говорили в начале, с течением времени стала почти непроходимой. Запад пошел по пути интеллектуализма. Оппонент Григория – Варлаам – говорил, что созерцание Бога есть мысленное восприятие Божества, но никакое не приобщение к вечному свету и нетварным энергиям. Из этой точки Восток и Запад разошлись разными путями. |
| Оголтелая семидесятилетняя атеистическая пропаганда, казалось, не достигла желаемого результата. Подавляющее большинство наших сограждан являются людьми верующими и даже считают себя православными. Но вот то, что все-таки удалось богоборческим силам, так это почти тотальное искоренение из сердец наших соотечественников понятия и ощущения Церкви 5 . А ведь русский народ давно воспринял слова святителя Киприана Карфагенского: “Кому Церковь — не мать, тому Бог — не Отец!”, — как выражение истины и практическое руководство к действию 6 . Сейчас мы путаем Церковь и с учреждением, и с организацией, то есть с какими-то институтами, которые имеют к ней исключительно внешнее отношение. Церковь прежде всего есть тело Христово, по определению апостола Павла (см. Еф 1:22–23), а мы являемся частицами этого тела (Рим 12:5) или живыми камнями этого церковного здания (1 Пет 2:5). Только мистически соединенные воедино мы движемся по пути спасения. И поэтому расхожее выражение: “А у меня Бог — в душе!”, с пафосом озвученное Михаилом Задорновым, — воспринимается в православном мире не иначе как профанация самой идеи Церкви. Да никто и не пытается спорить с тем, что Бог должен быть прежде всего в сердце человека. Вопрос ведь в том, как соединить эту свою искренность со служением Богу 7 , ибо вера без дел мертва (Иак 2:20). А Церковь есть там, где двое или трое собраны во имя Христово (Мф 18:20). И, пока не определим для себя, зачем нам необходимо таковое единение, наша душа будет находиться в мятущемся состоянии, ибо в православном Символе веры, а это по сути своей — программный документ верующего человека, есть очень четкие слова: Верую… во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. То есть Церковь является предметом нашей веры 8 . А это значит, что я верую в то, что мое спасение происходит исключительно через Церковь, когда я соединяюсь с телом Христовым или становлюсь живым камнем этого Божьего дома. И действие это — таинственное, незримое и ощущается исключительно изнутри, и пока я не войду в церковное пространство, я не смогу уловить Божие дыхание. И получается замкнутый круг: я не вхожу потому, что не понимаю, а не понимаю потому, что не вхожу. И, быть может, наиболее выпукло и осязаемо, это незримое Божье присутствие представлено в Таинстве Крещения, которое и открывает верующему человеку Врата Царства через рождение от воды и Духа (Ин 3:5) 9 . |
| Мессиею признавали Иисуса лучшие из современников Его, озаренные откровением . Таковы были восточные волхвы (Мат. 2, 1) и пастыри вифлеемские ( Лук. 2, 10. 11 ). Захария зрел духом в сыне своем предтечу Мессии и говорил, что он даст уразуметь народу спасение во оставление грехов ( Лук. 1, 76 – 79 ). Праведному Симеону обещано было, что Он не увидит смерти до-толе, пока не увидит Христа Господня, и он увидав Иисуса, возрадовался о Нем, как о свете для язычников, как о славе израиля, а вместе нарек Его каменем преткновения для многих, предметом лютой скорби для матери ( Лук. 2, 26 – 38 ). Иоанн предтеча именовал Иисуса агнцем вземлющим грехи мира (Иоа. 1. 32–34. Мат. 21, 25). Иудеи соединяли с именем Мессии понятие о царе земном, который должен восстановить политическое значение народа Божия (Иоа. 6, 14. 15. Мат. 21, 8. 9) и если будет вместе и великим пророком – учителем; то только для иудеев . Такое понятие о Мессия разделяли с прочими и приближенные к Иисису ученики, прежде нежели они были просвещены духом Божиим (Мат. 20, 20, 21· Лук. 24, 21 Деян. 1, 6 ). Но это несправедливое понятие обличал в народе и учениках и Сам Иисус Христос ( Лук. 17, 20. 21; 13, 29 . Иоан. 6, 15. 18. 36–38. 10. 16. 4, 24 . Мат. 21. 43). Особенно же утешитель Дух истины, когда избранные Христовы мало по малу сделались способными носить тайны Иисусовы, вполне открыл им, и чрез них всем людям, славу сына человеческаго, указал в Иисусе Спасителя, предназначенного не для одних иудеев, по и для язычников, царя не земного, а вечного. И в учении апостолов имя Мессии – Иисуса стало после того именем единственного просветителя и Спасителя мира ( φς χοσμο, σωτρ). ( . Пет. 1, 11. Иоан. 5, 1 . Иоан. 20, 31 ) 76 II. О лице Иисуса Христа § 177. Нужда и содержание учения Когда откровение показало во Иисусе определенного Отцем небесным Искупителя мира: то не должен ли человек -грешник обратиться со всем своим вниманием к сему единственному Спасителю, дарованному для человеков и рассмотреть: кто сей Иисус сам в себе? Св. апостолы показали нам, что христианину необходимо нужно иметь верное ведение о лице Христа Иисуса ( 1Иоан. 4, 2. 3. 2 Иоан. ст. 7. 2Петр. 2 , и). |
| Во–вторых, на основании анализа языка 4:14–16 некоторые исследователи выдвинули предположение, что послание могло быть написано в то время, когда сам факт принадлежности к христианской церкви считался преступлением, а это, как известно, произошло спустя длительное время после смерти Петра. Петр в гл. 2 – 4, однако, говорит о том, что христиане должны вести примерную жизнь, чтобы не давать повода для обвинений, которые в таком случае не будут иметь под собой никаких оснований. В книге Деян. (напр., 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5, 13; 18:12,13; 19:23–29) показано, что с самых ранних дней неправильное понимание, индивидуальные предрассудки и отвержение Евангелия могли бы привести к преследованию «за принадлежность к христианству». Тексты в 4:14–16 не таят в себе какого–то особого смысла или подтекста, по сравнению с аналогичными фразами в Мф. 10:22 и Деян. 5:41 . Действительно, то, что Петр говорит о роли государства в 2:13,14, позволяет полагать, что он не ожидает преследований со стороны властей. Взаимоотношения между церковью и государством, описанные в послании, указывают на то, что они в принципе сохранялись такими же, как и во время написания Деян. В–третьих, отдельные возражения возникают в связи с тем, что в данном послании содержатся мысли, которые высказываются в посланиях Павла, особенно, в его Послании к Ефесянам. Этот аргумент может иметь вес, только если принять предположение, что два апостола рассорились и более никогда не примирились. Фундаментальные основы учения в ранней церкви были одними и теми же, и странно было бы не находить сходства в рассуждениях отдельных людей. Если принять, что Петр и Павел могли одновременно находиться в Риме (см. ниже по поводу места написания послания) как раз перед написанием послания, то, вполне естественно, могли обсуждать многие из затронутых в нем тем (см. также: Гал. 1:18 ). В–четвертых, согласно Гал. 2:9 , Петр и Павел договорились о разделе сфер деятельности и назначение 1 Пет., как считают, должно быть территорией, где провел евангелизацию Павел. |
| Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями - см.: Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 360-361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., к-рое не позднее IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке было принято как календарная дата Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Б. и Пасхи. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что мн. галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником ( Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию: в сочинении, приписываемом свт. Афанасию Великому , сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem//PG. 28. Col. 632). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу , создателями александрийской хронологической системы следует считать александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV - нач. V в.). Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и мн. к-польские и близкие к К-полю авторы, среди к-рых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. |
| Если мы имеем эту веру и верны слову Божию, то будем в этой земной жизни просить у Бога только того, что необходимо для души, ожидая присовокупления к этому и того, что необходимо для тела. Как хорошо сказал об этом преподобный Исаак Сирин: «Если кто попросит у царя немного навоза, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы как показавший тем великое неразумие, но и царю своею просьбой нанесет оскорбление. Так поступает и тот, кто в молитвах своих у Бога просит земных благ». Конечно, каждый из нас, любящих Христа и старающихся исполнять Его заповеди, понуждает себя и к исполнению заповеди служить только Богу, но не Богу и мамоне-богатству, и он никогда не обменяет царское благорасположение на ведро удобрений. Но живем мы, дорогие братия и сестры, в большом городе, а не в пустыне Фиваидской, и вместо любования полевыми лилиями, которые растут, не трудясь и не прядя, а одеваются роскошнее славного царя Соломона (ср.: Мф. 6: 28–29), и вместо наблюдения за птицами небесными, которые «ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы» (Мф. 6: 26), но сыты и довольны, видим то, отчего у псалмопевца «едва не пошатнулись ноги, еще немного – и поскользнулись бы стопы» (Пс. 72: 2), а именно «видим у грешников мир», видим, что в трудах человеческих их нет, то есть нет среди скромных тружеников грешников и не подвергаются они тяжелым ударам испытаний наравне с другими людьми: «Се сии грешницы и гобзующии в век, удержаша богатство» и «несть восклонения в смерти их, и утверждения в ране их, в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран» (Пс. 72: 12, 4–5). И очень тяжело бывает осознавать, что мы, люди, «иго Христово вземшие», «избранный род, царское священство, народ святой, люди, взятые Богом как особое достояние» (1 Пет. 2: 9), бедны, не защищены от неправды, никому не нужны, скитаемся в этом жестоком языческом мире в милотях и козьих кожах (купленных на распродажах уцененной одежды или полученных в подарок), терпим постоянные недостатки, скорби, озлобления. Так рассуждаем мы довольно часто, видя и примечая язычников-грешников возле себя, а рассуждая, начинаем унывать, малодушествовать, озлобляться, требовать справедливости от Бога, забывая, что это всего лишь один из соблазнов, которому мы поддались, поддались лакомому искушению малодушия, которое, как наживку голодной рыбке, снова и снова бросает самый старый и коварный рыбак на свете – диавол. |
| Священное Писание о злых духах Священное Писание учит, что кроме видимого, материального мира существует огромный и разнообразный духовный мир. Этот мир настолько отличен от нашего и богаче его, что мы не в состоянии его ни полностью понять, ни даже удовлетворительно представить. Тем не менее, несмотря на существенное различие, духовный и физический мир в известной мере соприкасаются друг с другом. Духовный мир распадается на две разные и даже противоположные сферы бытия. Одна из них именуется «Небом» — это царство света, где Бог являет Свою славу блаженным духам. Там обитают ангелы и души праведных. Другая сфера- это ад — царство тьмы и место страданий, где мучаются демоны и души грешников. Демоны, как и ангелы — не самобытны. Хотя они бессмертны, но не вечны — только один Бог вечен. Задолго до создания нашего физического мира Бог сотворил духовный мир, населив его ангелами — разумными и добрыми существами, которых наделил разумом, свободной волей и разными способностями, подобными, но более совершенными чем наши. В какой-то период своего существования, очевидно, еще до создания нашего материального мира, в ангельском мире произошла трагедия. Какая-то часть ангелов во главе с Денницей (Lucifer) — одним из приближенных к Богу ангелов — вышла из повиновения Творцу и произвела бунт в ангельском мире. Апостол Иоанн Богослов так описывает это событие: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона (дьявола), и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7-9). Господь Иисус Христос лишь кратко упоминает об этом событии, говоря, что Он «видел сатану, спавшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Апостолы Петр и Иуда тоже очень кратко упоминают об этом событии, сообщая лишь, что некоторые из ангелов не сохранили своего достоинства, но оставили назначенное им жилище. За это они были связаны узами вечного мрака в ожидании окончательного суда Божия над собой (2 Пет. 2:4; Иуд.1:6). |
| 1 . Для решения первого вопроса нет нужды принимать изображение главы на оборотной стороне за главу Медузы 9 и самый образ причислять к амулетам или абраксам 10 . Более простое и естественное объяснение изображения змея под изображением Божией Матери находится в Св. Писании. Под змеем разумеется диавол, искусивший Адама и Еву в образе змея, а под главой, изображённой среди змея, разумеется Ева, обольщённая непосредственно змеем, или диаволом. Принявши таковое объяснение, становится понятным, почему на лицевой стороне изображена Божия Матерь. В этом изображении является исполнение обетования, данного падшим прародителям, о рождении от семени Жены имеющего стереть главу змея ( Быт.3:15 ; ср. Откр.12:3–7 ). Изображение подобного змея на Черниговской медали и других 11 находится под иконой св. Архангела Михаила, потому что ему приписывается низвержение диавола ( Откр.12:7–12 ) 12 . А на образе, найденном в Рязани, изображение змея находится под святым, изгоняющим беса, и всего вероятнее, под св. великомучеником Никитой, празднуемым на другой день Воздвижения Честного и Животворящего Креста и самым именем своим напоминающим победу (νκη) 13 . Двенадцать глав приданы змею 14 , чтобы изобразить нагляднее необыкновенную хитрость его, по которой он назван «мудрейшим всех зверей, сущих на земле» ( Быт.3:1 ), и вместе изобразить злобу исконного врага нашего, который ищет нашего поглощения со всех возможных сторон (Пет.5:8, Откр.13:2 ) 15 . Впрочем, из двенадцати переплетённых глав змея, четыре только обращены прямо на уязвление изображённого лика человеческого, вероятно, в соответствие четырём сторонам света. Согласно с таким объяснением, образ, очевидно, мог быть носим на шее или на персях вместо креста и ладанки, чтобы служить всегдашним напоминанием о нашем грехопадении и искуплении, как о догматах наш веры и благочестия, напоминанием о нашей немощи в борьбе с облежащими нас враждебными силами. По этой причине, ношение на груди таковых наперсных образов вместе с крестами принадлежит к старинным русским обычаям и остаётся у некоторых доныне 16 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Где и в чем черпать силы и вдохновение для ежедневных и разнообразных архипастырских трудов? На кого уповать, кому доверять? Какими качествами должен обладать ты, чтобы достичь заветной цели: своего личного спасения и спасения вверенных твоему попечению людей — овец словесного стада Христова? Ответ на эти, как и на многие другие вопросы, которые перед тобой будет ставить жизнь, дает Господь: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Он — краеугольный камень (см. 1 Пет. 2:6), Он — Творец и Промыслитель, Он — «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:13), «Который был и есть и грядет» (Откр. 1:8). Он и никто другой — Пастыреначальник и Совершитель нашего спасения. А посему, возложив все упование на Бога, доверившись Его святой воле, пребывая в послушании у Церкви, со тщанием и ревностью, с благоговением и смирением трудись на ниве Христовой. Взявшись за плуг, иди и не оборачивайся (см. Лк. 9:62), и благо тебе будет, и «не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:12). В молитве, в богослужениях, наипаче же в таинстве Святой Евхаристии черпай духовные и телесные силы. «Дело молитвы должно быть прежде всех , — наставляет нас святитель Московский Филарет, — потому что без него не может совершиться никакое другое дело благое» (Святитель Филарет (Дроздов). Слово в день венчания на царство и миропомазания благочестивейшего Государя Императора Александра Павловича, 1823 г.). Как правящий архиерей ты призван утверждать Православие, непоколебимо стоять в Евангельской истине, следовать святоотеческой традиции, повиноваться Первоиерарху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью управлять вверенной тебе Господом паствой (Чинопоследование рукоположения во епископа), неослабным попечением и личным примером воодушевлять священнослужителей, монашествующих и мирян на совместные труды во благо Матери-Церкви. Нелегок сей жребий, но знай, что велика и награда, которую Бог по неложному Своему обетованию уготовил любящим Его. Ныне мы прославляем всех святых, в земле Русской просиявших. Это особое празднование установлено в память о сонме сродников наших, которые именно таковыми и были: бесстрашными и мужественными, твердыми и преданными, смиренными и терпеливыми, кроткими и милосердными, гонимыми, но непобедимыми, притесняемыми, но внутренне свободными, ничего не имеющими, но обладающими многими дарами Духа. Они были теми воинами Христовыми, которых, по слову апостола Павла, весь мир не был достоин (см. Евр. 11:38). |
|
|
