| Но в книге Откровения мы встречаем уникальную троичность в приветствии. Тринитарные формулы в новозаветных книгах имеются (например: 1 Пет 1:2; 2 Кор 13:13). Однако у тайновидца Иоанна формула уникальна. Возможно, она являет собой оригинальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла. Изменения произведены в замене Бога Отца и Господа Иисуса Христа описаниями этих двух лиц Пресвятой Троицы в характерной для Откровения манере. Иоанн размышлял о христианской концепции Бога. Свой характерный язык богословия он, разумеется, не “придумал”, но творчески использовал ресурсы иудейской и иудео-христианской традиции. Его книга — результат вдохновенного и в то же время в высшей степени рефлективного знания о Боге. Оригинальная форма приветствия в 1:4б–5а показывает, что понимание Бога сознательно и принципиально “тринитарно”. Но, разумеется, мы не должны приписывать Иоанну концепций патристического учения о Троице, которые стали нормой для более позднего христианского предания. Богословские истоки триадологии Иоанна принципиально те же, какие привели и к патристическому развитию тринитарного учения: и Иисус, и Дух включены в иудейскую монотеистическую веру в Бога. Но эту концепцию Иоанн выражает в особых терминах. Скорее следует говорить о тринитарной концепции не Бога, а “Божественного”, ибо Иоанн, как и большинство авторов Нового Завета, слово Бог относит к Богу — Отцу Иисуса Христа, Единому, Который здесь назван Сущий, Кто есть и был и грядущий. Конечно, и слово “божество” (как природа Бога) чуждо Иоанну, но иначе мы не можем говорить о той Божественной реальности, в которую включены и Иисус Христос, и Святой Дух (здесь символизирован семью духами). Характеристики Первого Лица Святой Троицы Пролог к книге Откровения заканчивается Божественным самопровозглашением: Я есмь Альфа и Омега говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:8). В этом самопровозглашении даны три из четырех наиважнейших в Откровении имен Бога: “ A è W”; Господь Бог Вседержитель; Сущий, и был, и Грядущий. Стих 1:8 стоит непосредственно в начале повествования Иоанна о его видениях (1:9–22:6). Это — один из двух случаев, когда Бог говорит Сам о Себе; второй случай (21:5–8) содержит похожее самопровозглашение: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец (21:6). |
| Стяжи такое расположение души, чтоб тебе быть способным к получению исцеления. Способны получить его сознающиеся в своей греховности, решившиеся оставить ее (Ин 9:39–41). Горделивому праведнику, то есть грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель (Мф 9:13). Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача — Евангелие. Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия. Преподобный Пахомий Великий, один из знаменитейших древних отцов, знал наизусть Святое Евангелие и вменял ученикам своим, по откровению Божию, в непременную обязанность выучить его. Таким образом Евангелие сопутствовало им повсюду, постоянно руководило их (Житие Пахомия Великого. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский). И ныне отчего бы христианским воспитателям не украсить памяти невинного дитяти Евангелием, чем засорять ее изучением Езоповых басней и прочих ничтожностей? Какое счастие, какое богатство — стяжание Евангелия памятию! Нельзя предвидеть переворотов и бедствий, могущих случиться с нами в течение земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепым, узнику сопутствует в темницу, говорит с земледельцем на ниве, орошаемой его потом, наставляет судию во время самого присутствия, руководит купца на торгу, увеселяет больного во время томительной бессонницы и тяжкого одиночества. Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Пет 1:21). Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святый Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие, и толкование его — дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада! |
| 688 См. прим. 640. 689 Путта был епископом Рочестера в 670-676 гг. Он покинул епархию после взятия Рочестера королем Мерсии Вулфхером. 690 Яруман умер в 667 г.; после его смерти обязанности епископа Мерсии исполнял Вилфрид. 691 По своим обычаям и поведению Хад, Яруман и другие епископы того периода были очень похожи на ирландских святых, у которых они учились и которым стремились подражать. Несмотря на высокие личные качества, они не могли внести в английскую церковь начала строгой организации и образованности, носителями которых выступали Теодор и Адриан. 692 Имеются в виду жители Линдсея. 693 Это монастырь Барроу в Линкольншире. Латинская приставка ad, которую Беда часто употребляет (Ad Lapidem и др.), соответствует англосаксонской приставке aet, обозначающей привязку к географическим особенностям. Другая приставка in (Инфеппинг, Инберекинг) означает привязку к областным и племенным названиям. 694 Нынешний город Личфилд, в VII-VIII вв. столица королевства Мерсия. 695 Еккл. 3:5. 696 1 Пет. 2:5-»и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный». Сходные выражения см. Еф 2:21 и 2 Кор 5:1. 697 Ин. 13:1-»пришел час Его перейти от мира сего к Отцу». 698 Упоминаний об этом Овине в источниках не обнаружено. В соборе монастыря Эли в Восточной Англии находится его надгробный камень, перевезенный в Средние века из близлежащей деревни Хадденхем. 699 О ней см. IV.19. Имя святой Эдильфриды (правильнее Этельфрита) было в средние века известно в латинизированной форме Этельдреда. Из него произошло современное английское имя Одри, а также слово tawdry (мишурный, кричаще безвкусный). 700 Топор (securis) и плотницкое тесло (ascia) использовались при вырубании леса и строительстве деревянных домов. Видимо, этим и занимался Овин в находившемся в лесу монастыре Ластингем. 701 Из рассказа Хада следует, что «возлюбленным гостем» был Кедд, его брат и основатель обители. Видимо, по мнению Беды, он после смерти покровительствовал Ластингему, как святой Эгберт-Ионе (см. V.22). 702 В житиях часто встречается просьба святого никому не говорить о явившихся ему видениях до его смерти. Этот сюжет, скорее всего, восходит к просьбе Христа, обращенной к трем апостолам,-»никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17: 9). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Нам поручено быть солью и светом (см.: Мф. 5, 13–14), научать все народы заповедям Господа Иисуса (см.: Мф. 28, 19), проповедовать Евангелие всей твари (см.: Мк. 16, 15), возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (см.: 1 Пет. 2, 9), совершать добрые дела (см.: Еф. 2, 10) и сиять, как светила в мире (см.: Фил. 2, 15). Это огромная, почетная и самая важная миссия, которая может быть у человека, — миссия быть христианином. Через Крещение Бог принял нас в Свою Церковь, и теперь мы — люди, отделенные Богом для Его целей. Это бывает трудно осознать — мы, конечно, верующие, но принимать на свой счет все эти удивительные, возвышенные и грозные слова Писания… Тем не менее, если мы вообще принадлежим к Церкви Христовой — они про нас. Отрицать наш статус как посланников Христовых в этом мире, оказанную нам ошеломляющую честь и связанные с ней обязанности — значит, отрицать нашу веру как таковую. Как говорит Апостол: Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Мы не можем уклоняться от нашей миссии в этом мире, и все, что мы делаем, включая повседневный труд, заботу о домашних и, конечно, разговоры в Сети, — часть этой миссии. Не так давно я видел интервью, которое один официальный представитель Церкви давал иностранному журналисту. Журналист был специалистом по доведению интервьюируемых до белого каления — это была его обычная манера работы, благодаря которой он и прославился. И я видел, как человек, которого изо всех сил доводят беспочвенными нападками, грубостями, прямыми оскорблениями, общим прокурорским тоном, сохраняет глубокое спокойствие и отвечает очень вежливо и по существу. Как ему это удавалось? Очевидно, благодаря осознанию того, что он здесь — на службе. Его эмоции или обиды не имеют отношения к делу. Он — официальный представитель Церкви. Он на работе. В определенном — и очень буквальном — смысле, мы все, христиане, официальные представители Господа, и мы все на работе. Таково возложенное на нас поручение, от которого мы не можем отказаться. Вступая в тот или иной диалог, нужно об этом помнить: я на задании, которое гораздо важнее, чем мои личные реакции или обиды. У меня есть цель. |
| Объяснив по силам первую заповедь, объясним теперь вторую: Люби ближнего, как себя. Что значит любить ближнего, т. е. всякого человека, как себя самого? Значит, почитать другого так, как желаешь, чтобы почитали тебя, не считать никого чужим, а своим, своим братом, своим членом, а христианина и членом Христовым; его благо, его спасение считать своим благом, своим спасением; радоваться его благополучию, как своему, скорбеть о его несчастии, как о своем; стараться об избавлении его от беды, напасти, бедности, греха так, как я постарался бы о своем избавлении. Радоваться с радующимися, плакать с плачущими, - говорит апостол (Рим. 12, 1) . Должни есмы мы сильный немощи немощных носити, не себе угождати; кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15, 1-2). Молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак. 5, 16). ближнего, как себя, - значит уважать его, как себя, если он, впрочем, того достоин; не думать о нем недостойно, низко, без причины к тому с его стороны, не иметь на него никакого зла; не завидовать ему, а всегда доброжелательствовать, снисходить к его недостаткам, слабостям, покрывать его грехи любовью, как желаем, чтобы снисходили к нашим недостаткам. Друг друга терпите любовью, - говорит апостол (Еф. 4, 2), - не воздающе зла за зло, или досаждения за досаждение (1 Пет. 3, 9). Любите враги ваша, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас (Мф. 5, 44). Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его, - говорит ветхозаветное Писание (Притч. 25, 22; Рим. 12, 20). Любить ближнего, как себя самого, - значит молиться за живых и умерших, родных и неродных, знакомых и незнакомых, за друзей и врагов все равно как за себя и желать им столько же добра, спасения души, сколько себе. Этому и научает святая Церковь в своих ежедневных молитвах. Любить ближнего, как себя, - значит еще любить всякого без лицеприятия, несмотря на то, беден он или богат, хорош собой или нет, стар или юн, знатный или простой, здоровый или больной; полезен нам или нет, приятель или враг, потому что все равно Божий, все по образу Божию, все - чада Божий, члены Христовы (если православные христиане), все члены наши, ибо мы все - одно тело, один дух (Еф. 4, 4), всем одна Глава - Христос Бог. Так будем разуметь и так постараемся исполнить две главные заповеди закона Божия - и мы наследуем благодатью Христа Бога живот вечный. Аминь. |
| «Христиане – это люди, через которых из поколения в поколение, до конца мира и века, продолжается святая, богочеловеческая жизнь Христова, и все они составляют одно тело, Христово тело=Церковь, они сотелесники Христовы и друг другу члены», – говорит преподобный Иустин (Попович). По словам святителя Григория Паламы, когда осуществляется обожение, человек становится бесконечным, вечным, бессмертным, он входит в течение вечной Божественной жизни, происходит взаимное проживание этой жизни. Это то, о чём говорит святой Апостол Павел: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). И именно в этом заключается смысл и значение святости как дара общей жизни – жизни совершеннейшей, вечной и прекрасной по меркам не земным, а Божественным, о которых «не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Kop. 2, 9), пока он живёт на земле. Но уже здесь, на земле, мы можем, имея залог святости, предвкушать и предпроживать, если можно так выразиться, эту жизнь Церкви, находясь уже в Церкви, которая не есть лишь образ будущего Царства Божиего, а уже реальное Царство Отца, Сына и Святаго Духа. Но для нас это ещё лишь пока предвкушение, начаток, процесс возрастания нашего в это Царство. И молитва наша: «дай нам истее ( более тесно, более полно ) Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего» – именно об этом. Но и здесь, на земле, святость не только реальна как возможность, она является предназначением человека на его жизненном пути, который проживается не просто как средство к достижению цели, а как сама жизнь любви и единства с Богом, своим Отцом. «Человек делается сыном Божиим, только когда становится святым», – говорит святитель Григорий Нисский. И в этом смысле святость – не просто желательный сверхидеал христианской жизни, а единственное и реальное наше задание, единственный путь. По словам преподобного Иустина (Поповича), жизнь по Евангелию, жизнь святая, жизнь Божественная – это естественная и нормальная жизнь для христиан. Ибо христиане по своему призванию – святые. Это благовестие и заповедь звенит, как колокол, через всё Евангелие Нового Завета. Стать целиком святыми, и душой и телом, – вот наше призвание. Это не чудо, но норма, правило веры, логика и природа евангельской веры. Ясна и предельно ясна заповедь Святого Евангелия: «По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1, 15). [Господь говорит нам в Евангелии: «И ины овцы имам, яже не суть от двора сего: и тыя ми подобает привести» (Ин. 10, 16). |
| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
| Если Русь — Новый Израиль, то ее столица Киев — это Новый Иерусалим. В связи с этим библейские аналогии накладываются и на первых христианских правителей Руси: равноапостольный князь Владимир Великий уподобляется царю Давиду, а благоверный князь Ярослав Мудрый — премудрому Соломону . Само пространство Киева организуется как градостроительная икона Иерусалима: в его центре стоит храм Премудрости Божией — Святая София, к которой ведут Золотые Ворота. Символически они изображают те ворота, через которые Христос входил в Иерусалим. Но в «Слове» митрополита Илариона они приобретают и другое значение: Киев — это место Божественного присутствия, а Золотые Ворота — символическая точка Его вхождения в пространство города. Об этом говорит посвящение надвратного храма Благовещению Пресвятой Богородицы — событию зачатия Господа Иисуса Христа и Его вхождения в пространство нашего мира. Не случайно митрополит Иларион обращает архангельское приветствие Деве Марии к самому Киеву: «Радуйся, благоврныи граде! Господь с тобою!» Тема священного града, в котором обитает Бог, акцентирована и в интерьере Святой Софии. В частности, в апсиде алтаря надпись на греческом языке гласит: «Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра» (Пс. 45, 6) . Необходимо отметить, что идея «Киев — Новый Иерусалим» имеет не только библейские аналогии, но и определенное богословское основание. В Священном Писании под «Новым Иерусалимом» понимается как Царство Божие в конце времен (Откр. 3, 12; 21, 2–4; Гал. 4, 24–26), так и Церковь Христова, поскольку в Крещении и Миропомазании верующие уже здесь, на земле, получили залог будущего Царства (1 Пет. 2. 9–10; Евр. 11, 10; 12, 22–24). И древнерусские мыслители уже представляли свой народ гражданами этого Царства. Новый Иерусалим — это также рефлексия древнерусской столицы как «матери городов русских» и как центра распространения христианства по восточнославянским землям. Об этом ярко говорит Иаков Мних в «Житии князя Владимира», восклицая между прочим: «Оле чюдо! Яко 2-и Иерусалимъ на земли явися Киевъ» . |
| А творение жизни — это всегда созидание красоты, целостности. Это каждый ощущает своим внутренним чувством, — ощущает полноту и тепло отношений любви, которая ничем не разрушима при всех противоречиях, которые разрешаются спокойной рассудительностью, — не гневом, не окриком, не приказом, а именно советом и рассудительностью. Это очень важный момент созидания настоящей жизни как Царства Божия, семьи как ячейки Царства Божия. Бывает только половина семьи, двое, но все равно, даже два человека — это уже тоже процесс созидания взаимной любви; этот процесс доставляет человеку радость и удовлетворение, и получается некая внутренняя полнота, которая способствует духовному росту каждого человека, и при этом он как человек свободен и уважаем. Он свободен — он знает, что он ответственен за свои поступки — сам ответственен, понимаете, не кто-то за него отвечает, а он сам, и это очень важно; никто за него жить не будет. Вот такая свобода, такое ощущение свободы проистекает из взаимного внутреннего доверия друг к другу, из веры в человека. А верить в человека нужно — в любого, нужно принимать каждого человека, терпеть его. Я это говорю, потому что терпение — это Божественное свойство, и оно присуще нашим русским святым, которым мы сейчас праздновали 1 . Это Господне терпение, — вот и апостол Петр в своем Послании говорит, что Господь не медлит Своим судом, но терпит 2 (см. 2 Пет 3:9), ждет, потому что Он любит. А любовь всему верит, всего надеется никогда не перестает (1 Кор 13:7–8). Вот эта терпеливая, выжидающая любовь Христова свойственна русскому святому: терпение не только в выносливости подвига — а умение терпеть, выносить, бывает, что и все безобразия и ужасы земли, пока не исполнится воля Божия. Умение терпеть человека, грешника, не отвергать, не отворачиваться от него, а каждого человека принимать как крест, вынося его, на своих плечах нести каждого человека до конца. Про это свойство русской святости, про такую вот терпимость и терпение, было просто сказано к слову, но обратите на это внимание. Русские святые были всегда очень терпеливы и терпимы, какое бы высокое положение они ни занимали. Ведь они никогда не посягают на свободу человека, они всегда верят в него и в своей свободе покрывают любовью его недостатки, грехи, стараются верить в него до конца и нести его до конца, верить в лучшее, что в нем есть. Не отвергать, не отворачиваться от грешника, как бы страшно он ни был грешен. И это качество Божественной любви. |
|
|
