| 3:15) Толкование на ст. 17 Состояние духа человеческого без общения с Духом Божиим (Апок. 3:17–18) Библиографический указатель к первым трем главам Апокалипсиса Глава 4. Видение славы Господа Бога Вседержителя Библиографический указатель к 4-й главе Глава 5. Второе видение славы Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия Литургический характер Апокалипсиса (1–5 гл.) Библиографический указатель к 5-й главе Глава 6. Таинственная книга, исписанная извне и внутри, запечатанная семью печатями. Снятие семи печатей Снятие шестой печати, означающее язвы, ниспосылаемые при конце Библиографический указатель к 6-й главе Глава 7. Запечатление святых исповедников веры Христовой Некоторые черты блаженства праведных Библиографический указатель к 7-й главе Глава 8. Молитвы святых, предстоящих пред престолом Божиим в Царстве Небесном (Апок. 8:1–6) Казни Божий, возвещаемые трубными звуками ангелов (Апок. 8:7–13) Библиографический указатель к 8-й главе Глава 9. Продолжение пророчества о казнях Божиих, возвещаемых трубными звуками (Апок. 9:1–19) Глава 10. Дар пророчества Библиографический указатель к 10-й главе Глава 11. Видение, или пророчество об устроении Церкви Христовой (Апок. 11:1–2) Епископ Петр. «Объяснение Апокалипсиса» О явлении Илии и Еноха пред вторым пришествием Иисуса Христа (Апок. 11:3–7) Из бесед с раскольниками о том же Бысть царство мира Господа нашего и Христа Его (Апок. 11:15–19) Учение о святых Божий, содержащееся в Апокалипсисе (Апок. 11:15–18 и др.) Библиографический указатель к 11-й главе Глава 12. Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14) Св.Андрей Кесарийский. «Толкование на Апокалипсис» Низвержение с неба дракона (Апок. 12:7–12) Святой Архангел Михаил – Архистратиг безплотных Сил Небесных Попытки дракона победить жену (Апок. 12:13–17) О пребывании благодати Божией в Церкви Христовой неотступно до скончания века (Апок. 12:13–16) Апокалипсическое видение жены, бежавшей в пустыню (гл.12) Библиографический указатель к 12-й главе Главы 13 и 17. Толкование на 13 и 17 гл. |
| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной. Это толкование в дальнейшем подробно развивается в толкованиях символики храма и литургии св. Патриархом Германом Константинопольским, великим исповедником Православия в период иконоборчества, и св. Симеоном, митрополитом Фессалонитским. По толкованию первого " Церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог и прославлена более скинии снидения. Она предображена в Патриархах, основана на апостолах... Она предвозвещена пророками, благоукрашена иерархами, освящена мучениками и утверждается престолом своим на их снятых останках ... " . Она представляет собой, говорит св. Симеон Солунский, " то что на земли, что на небеси и что превыше небес " . Он уточняет: " Притвор соответствует земле, церковь небу, а святейший алтарь тому, что выше неба " В соответствии с этой символикой и распределяется вся роспись храма. Она таким образом представляет собой не случайный набор отдельных изображений, а определенную систему в соответствии с той частью храма, в которой она помещается. В связи с этим толкованием символическое значение имеет и алтарная преграда. Она уподобляется святыми Отцами границе двух миров божественного и человеческого, мира постоянного и мира преходящего (напр. св. Григорием Богословом в " стихотворении к Епископам " ). Св. Симеон Солунский дает следующее объяснение: " Столбики в иконостасе знаменуют... твердь, разделяющую духовное от чувственного. Посему поверх столбиков - космитис (перекладина) означает союз любви небесных и земных. Оттого и поверх космита, посередине между святыми иконами, изображаются Спаситель и Божия Матерь, что означает, что они и на небе, и с людьми пребывают " ( " Книга о храме " гл. 12: Символика эта восходит к апостольским толкованиям Церкви и храма и является дальнейшим раскрытием и развитием их св. Отцами. Так. Ап. Павел говорит: " Тела ваши суть члены Христовы " (1 Кор. 6, 15), Церковь есть тело Христово (Еф. 1, 2З, см. также 1 Кор. 6, 13; Кол. 1, 18 ...). Апостол Петр Церковь уподобляет рукотворенному храму, говоря: " И сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен " (1 Петр. 2, 5). Отсюда прямое указание видеть в храме рукотворенном образ, икону Церкви нерукотворенной). |
| Антиминс Воскресенской церкви освящен епископом Смарагдом, февраля 5 дня, 1833 г., и подписав митрополитом Серафимом. Храм имеет форму продолговатого четвероугольника, восточная стена — трехгранная. Храм строен на каменном фундаменте. Длина его 9 саж., ширина 4 саж., высота с куполом 9 саж. Высота колокольни 8 саж. Алтарь и притвор отделены капитальною стеною. В храме достопримечательны: 1) ковчежец, с частицею мощей преп. Исаакия Печерского. Его пожертвовал поручик Иосиф Карабинович, получивший его по наследству от дяди, графа Петра Никитича Кречетникова, киевского генерал-губернатора при Екатерине II. Прежде эта святыня хранилась в Новоспасской Влахернской пустыни; 2) оловянные вызолоченный ковчег, и другой ковчег серебряный, вызолоченный; 3) священные сосуды 1783 года; 4) иконы Тихвинской Божией Матери, 1789 года, пр. Илии, 1788, Воскресения Христова и 12 праздников 1789. Церковные документы имеются с 1783 года. До 1860 г. причт состоял из священника и двух дьячков. С 1860 г. из священника и дьячка. С 1783 г. служили священниками: Симеон Трофимов, Петр Симеонов, Симеон Георгиевский, Симеон Разумовский, Никита Симеонов Краснопевков, Петр Андреев Ильинский и Андрей Иоаннов Быстряков, служащий ныне. Церковь содержится сборами с прихожан и процентами с билета в 100 р. Кроме того церкви принадлежат: 1) 33 десятины земли, отмежеванной в 1845 г.; из них: 2 дес. 126 саж. перешли под полотно Варшавской железной дороги; 2) деревянный одноэтажный дом, построенный в 1857 г., на сумму. собранную для постройки каменной церкви. Здесь живет священник. Псаломщик живет в сторожке, устроенной в 1876 году. Содержанием для причта, кроме 290 р. жалованья, служат: 15 р. процентов с трех сто рублевых билетов, доход от прихожан в 500 р. и около 100 руб. с церковной земли. Соседние приходы: Гатчино — в 10 верстах, Сиворицы — в 8, Рождествено — в 25 и Усть-Введенское село — в 25 верстах. Поместьев в приходе четыре: 1) Суида — Геймбургера, прежде графа Апраксина, Ганнибала и др.; 2) бывшее имение Редигер, ныне адмирала Невельского — в 4 верстах; 3) Кобринское, г-жи Карташевской, в 6 верстах и 4) Нагеля — в 8 верстах. Есть еще дача г-жи Кавелиной, в 3 верстах. Деревень 10. Село Воскресенское, при церкви; Пижма — в 3 верстах, Мельница — в 3 верстах — тут один дом православный, остальные — лютеране; Кузнецово — в 3 верстах; Погост — в 3 верстах; Покровское, или Хлопицы — в 5 верстах; Кобрино — в 5 верстах; за деревней, на р. Кобринке, лютеранская кирка; Рулово или Пенни; Куровицы — в 8 верстах; Старо-Сиверская — в 10 верстах [Странно, что некоторые из этих деревень перечислены в приходе Сиворицкой церкви]. Всех мужского пола 596, женского 624. Жители занимаются хлебопашеством и извозом. Раскольников-безпоповцев, мужского пола 14, женск. 22. |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| В Священном Писании и Священном Предании Таинство Евхаристии называется различными именами: Вечерей Господней (Κυριακν δεπνον), Трапезой Господней (Τραπζα Κυρου), Хлебом Божиим (Αρτος του Θεου), Чашей Господней (Ποτριον Κυρου), Чашею благословения (Ποτριον τς υλογας) 2 . Жертвой святой, таинственной, словесной, умилостивительной, просительной, Жертвой благодарения. Евхаристия именуется также Таинством Тела и Крови Христовых, Хлебом Жизни ( Ин.6:51 ) и Чашей Жизни. Библейские основания Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Искуплением, Таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы (…), но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» – говорит апостол Петр ( 1Петр.1:18-20 ) 3 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в Раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Все ветхозаветные жертвоприношения в свете будущей Крестной Жертвы Христа сокровенно указывали на Евхаристию. Жертва Авеля «от первородных стада своего» ( Быт.4:4 ), жертва Ноя после потопа ( Быт. 8:20 ), ежегодная жертва очищения ( Лев.16:2-34 ), жертва Завета с Богом ( Исх.24:4-8 ; «И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» ), жертвы всесожжения ( Лев.1:1-17 ), благодарения ( Лев.22:29-30 ), мирная ( Лев.3:1-17 ) и важнейшая в Ветхом Завете жертва пасхального агнца ( Исх.12:1-26 ) – все это таинственные символы Евхаристии. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» на встречу Аврааму ( Быт.14:17-20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5-6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6-7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1-19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1-7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Литургии свт. Василия Великого . В молитве после Великого входа сказано: «якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная. Якоже приял еси от святых Твоих Апостол истинную сию службу, сице и от рук нас грешных приими дары сия во благости Твоей Господи». |
| С февр. 1897 г. назначались отдельные редакторы для офиц. и неофиц. частей. Первым редактором офиц. части стал секретарь Киевской духовной консистории Н. В. Соловьёв. Редакторами «К. е. в.» с 1901 г. и до закрытия издания были профессор КДА прот. Ф. И. Титов , В. А. Соколов, И. И. Троицкий, Н. И. Лузгин (офиц. часть), А. П. Демяновский. С 1901 г. «К. е. в.» издавались по новой программе, согласно к-рой офиц. часть журнала разделялась на 6 отделов: 1) руководящие статьи по вопросам церковно-приходской жизни и практики или образцовые проповеди; 2) миссионерский отдел; 3) церковно-исторический, посвященный систематическому изучению истории Киевской епархии-митрополии; 4) текущая епархиальная хроника; 5) обозрение жизни др. епархий; 6) обозрение новейших богословских сочинений преимущественно церковно-практического направления. В неофиц. части «К. е. в.» публиковались материалы по истории Киевской епархии, а также по истории правосл. Церкви, статьи о киевских иерархах, об истории мон-рей, храмов, приходов, о церковных расколах и об унии, библиографические заметки. Основное внимание в «К. е. в.» уделялось церковной истории. Среди наиболее значимых статей - работы С. Т. Голубева «Вступление Петра Могилы на Киево-Печерскую архимандрию» (1880. 45. С. 1-5; 46. С. 3-7) - 1-я публикация отрывка его фундаментальной работы «Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники», «Объяснительные параграфы по истории Западно-русской Церкви» (1893. 3. С. 67-77; 4. С. 95-100; 5. С. 124-131; 12. С. 312-329; 24. С. 739-755), Ф. Лебединцева «Братства» (1862. 8. С. 258-274; 9. С. 310-325; 10. С. 353-359), Крыжановского «Киевская духовная консистория в XVIII ст.» (1862. 1. С. 8-29; 14. С. 471-486; 15. С. 511-524), Петрова «Материалы для истории унии и католичества в Киевской губернии» (1876. 1. С. 13-21; 2. С. 49-55). Особый интерес среди статей церковно-исторического характера представляют материалы, посвященные отдельным мон-рям и храмам, в первую очередь киевским. Так, в «К. е. в.» были напечатаны статьи прот. П. Лебединцева о ц. Спаса на Берестове (1862. 21. С. 668-681), Софийском соборе (1893. 11. С. 298-301), Максимовича о Межигорском мон-ре (1865. 6. С. 221-235; 7. С. 263-286) и о ц. св. Андрея (1866. 11. С. 350-358), свящ. И. Малышевского о ц. свт. Николая Чудотворца (Набережного) на Подоле (1866. 5. С. 167-179), Троицкого о скитах Феофании (1901. 17. С. 763-778) и «Пречистая» в урочище Церковщина (1901. 21. С. 942-953) и др. |
| – Почему все-таки вы решили не просто ограничиться посещением курсов, а принять Православие? Может быть, произошло какое-то событие, особенно повлиявшее на ваш выбор? Или решение созрело постепенно? – На курсах мне было очень интересно. И с другими слушателями я тоже общался. Но особенное влияние на меня оказали преподававшие на курсах священнослужители. В целом какого-то сложного процесса осмысления не было, но важно вот что: все протестантские церкви разные, но все буквальным образом признают слова Священного Писания. А мне такая интерпретация всегда казалось недостаточной. Кроме того, для Православия важны и Священное Предание, и жития святых и многое другое. Меня все это сильно поразило. Запало в сердце… – Как вы стали петь в хоре Николай-до? – Вообще петь в хоре может только тот, кто является православным. Но хоть я перешел в Православие в марте 2005 года, меня и нескольких других человек попросили петь уже с октября 2004 года. Я еще был неправославным, у меня не было имени в крещении. В официальный список меня не включали, но просили петь. – У вас есть музыкальное образование? – Профессионального образования у меня нет. Но в течение четырех лет я пел в университетском хоре. – Какой у вас голос ? – Тенор. – Ваш нынешний приезд в Россию первый? – Да. – Где вы предполагаете побывать? – Я обязательно побываю в Троице-Сергиевой лавре. Рейтинг: 10 Голосов: 6 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 6 сентября 1999 года за Божественной литургией в Успенском соборе Московского Кремля иеромонах Петр (Арихара) был возведен в сан архимандрита, а 9 октября 1999 года состоялась его архиерейская хиротония во епископа Иокогамского, викария Токийской епархии. Епископ Иокогамский Петр скончался 10 мая 2000 года. Священник Николай Дмитриев в настоящее время настоятель благочиния Хакодатэ. Афанасий Морита позднее был рукоположен в диакона, сейчас за штатом. Протоиерей Иоанн Такахаси сейчас служит в Сан-Франциско. скрыть способы оплаты Комментарии Алексей 8 апреля 2010, 21:56 Никогда и нигде не читал статьи такого рода. Всегда казалось. что это банально и не интерсно... Просто открыл из " поисковика " , в связи с предстоящим намерением крещения своей дочери. |
| 1. Свидетельства о призвании к апостольству (1:18 – 1:24) 2. Второе посещение Иерусалима (Апостольский собор) (2:1 – 10) 3. Апостолы Петр. и Павел в Антиохии (2:11 – 21) II. Закон и обетование в истории спасения (3:1 – 25) 1. Верующие – семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа (3:1 – 14) 2. Закон, данный позднее, не отменяет обетования (3:15 – 22) 3. Закон – детоводитель ко Христу (3:23 – 25) III. Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила (3:26 – 4:31) IV. Свобода – основание нравственной жизни (5:1 – 6:18) Семинар 14. Автоапология ап. Павла. Закон и домостроительство спасения. Христианская свобода Домашнее задание 1. Сформулируйте две основных гипотезы об адресатах Послания к галатам. Какие, исходя из каждой теории, можно сделать выводы о времени и месте написания этого Послания? 2. Против кого ап. Павел отстаивает свое апостольское достоинство в Гал.? Каковы его аргументы? 3. Какие сведения сообщает в Гал. о себе ап. Павел? Сравните их с материалом Деян. 4. Объясните, почему ап. Павел называет закон детоводителем ко Христу. 5. Какой ветхозаветный прообраз приводит ап. Павел для иллюстрации отношений рабов закона и усыновленных Богу? План семинара I. Общие сведения 1. Авторство (написано собственноручно) и адресаты Послания а) «Северо – галатийская теория» б) «Южно – галатийская теория» 2. Время и место написания Послания. Выводы, согласно каждой из теорий 3. Повод к написанию Послания II. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства 1. Причины, вынудившие ап. Павла писать автоапологию к галатам 2. Доказательство апостольского достоинства а) божественное происхождение благовестия ап. Павла: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:10 – 11). Обстоятельства обращения и жизни ап. Павла (1:15 – 24) подтверждают это б) проповедь ап. Павла получила поддержку апостолов в Иерусалиме: «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам (идти к язычникам, а им к обрезанным» (2:9). В проповеди апостолу Павлу, как и прочим апостолам, содействует Бог: «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (2:8). Сами Иерусалимские апостолы не принуждали язычников к обрезанию (см. 2:3) |
|
|
