| Обнаруженные в XX столетии тексты Дидима Слепца показывают, что дидаскал включал в новозаветный канон Дидахэ, Пастыря Ермы, Послание Варнавы и Первое послание св. Климента Римского . 40 Дидим дважды цитирует Дидахэ в комментариях на ( Пс.22:26 ) 41 и ( Екк.18:22 ) 42 как «огласительную книгу апостолов» (ν τ Διδαχ τ ββλ τς κατηχσεως λγεται; ν τ Διδαχ τς κατηχσεως τν ποστλων λγεται). Показательно, что библейские кодексы именно александрийского происхождения (Alexandrinus и Sinaiticus) сохранили тексты, исключенные позже из числа канонических. 43 Пс.- Макарий Великий (Симеон Месопотамский, IV в.) цитирует (по всей видимости, не один раз) Дидахэ среди библейских цитат (буквальная цитата из Дидахэ 3, 10 имеется в Corpus Macarianum I, 55, 1, 4). 44 Еще одна цитата (с предваряющей фразой «Дух Святой предсказал, что…») обнаружена П. Жээном в неизданном греческом тексте, известном также в грузинском и арабском переводах 45 , под именем св. Макария Египетского . 46 Заимствования из Дидахэ обнаружены и в Житии Шенутэ из Атрипы (IV-V в.), написанном Безой. Это житие дошло как на коптском языке (бохайрский диалект), так и в арабском переводе, и именно в последнем имеются параллели с Дидахэ 2, 1–7 и 4, 1–5. 47 Наконец, установлено заимствование из Дидахэ 14, 1–3 в Правиле учителя (Regula magistri 80) – латинском тексте бенедиктинской монашеской традиции VI в. Последние обнаруженные до сих пор параллели Дидахэ с латинской литературой относятся к VII-VIII в. 48 Были изданы также фрагменты (или выдержки из полных переводов) на коптском и эфиопском языках. Коптский перевод был сделан в V веке. Дошедший фрагмент начинается с середины 10, 3, продолжается до середины 12, 2 и интересен тем, что включает дополнительный (отсутствовавший в оригинале 50 ) текст освящения елея (соответствует греч. тексту 10, 3–11, 2; гипотезу, объясняющую появление этого текста, см. у Gero 1977). Перевод лишний раз свидетельствует об особой распространенности Дидахэ в Египте. В 1932 г. известный грузинский патролог, священномученик Григол (Григорий) Перадзе издал 51 коллацию греческого текста с грузинской рукописью IX в., восходящей, как гласила приписка в конце манускрипта, к переводу, выполненному Иеремией Орхаи – участником Ефесского собора 431 г. |
| 23.01(05.02)1965 26.01(08.02)1968 26.01(08.02)1968 14(27)02.1968 14(27)02.1968 28.09(11.10)1972 28.09(11.10)1972 14(27)10.1975 29.10(11.11)1975 02(15)11.1975 03(16)11.1975 03(16)07.1982 Иувеналий Тарасов 03(16)07.1982 24.04(07.05)2003 24.04(07.05)2003 Воронежская, григ. Дата основания неизвестна. Викарная кафедра: Валуйская. Виссарион Зорнин (Зорин) Евлогий Воронежская, обн. Основана в 1923 г. Упразднена в 1942 г. Викарные кафедры: Бобровская, Острогожская, Борисоглебская, Валуйская, Россошанская, Новохоперская. 1923 07.1923 Тихон Василевский 12(25)03.1923 07(20)11.1923 Петр Сергеев 05.1923 11.1923 04(17)07.1926 10(23)07.1926 09(22)09.1926 08(21)06.1935 Корнилий Попов 27.12.1935(09.01.1936) Тихон II Попов Александр Медведев 09(22)04.1936 05(18)06.1937 06(18)06.1937 21.08(03.09)1937 03.1942 Корнилий Попов, паки 956 Хиротонисан в Москве, в Большом Успенском соборе Святейшим Патриархом Иоакимом и сонмом съехавшихся на собор русских архиереев, в составе которого находился почти весь тогдашний епископат: Корнилий, митрополит Новгородский и Великолуцкий; Маркелл, митрополит Псковский и Изборский; Никифор, митрополит Астраханский и Терский; Евфимий, митрополит Сарский и Полонский; Павел, митрополит Рязанский и Муромский; Филарет, митрополит Нижегородский и Алатырский; Симон, митрополит Смоленский и Дорогобужский; Иларион, митрополит Суздальский и Юрьевский; Иона, митрополит Ростовский и Ярославский; Симон, митрополит Вологодский и Белозерский; Иона, архиепископ Вятский и Великопермский; Сергий, архиепископ Тверской и Кашинский; Афанасий, архиепископ Холмогорский и Важский; Никита, архиепископ Коломенский и Каширский; Геласий, архиепископ Устюжский и Тотемский; Леонтий, епископ Тамбовский (Житие... святителя Митрофана. Изд. 13-е. M., 1896. С. 11). Вторая дата – дата преставления. Память 7 августа, 4 сентября и 23 ноября, а также в Соборах Владимирских, Ивановских и Костромских святых. 959 По ПБЭ, хиротонисан 28.05.1727. За отказ в присяге императрице Анне Иоанновне 02.10.1730 лишен сана 3.12.1730 и заточен в архангельский Крестный монастырь, восстановлен в сане 22.04.1742, но от управления епархией отказался, поселившись в Московском Знаменском монастыре, где скончался 28.01.1755 и погребен (ААО. Τ. 1. С. 198). По низложении именовался мирским именем – Лаврентий (ACT. Т. 3. С. 143, прим. 2). |
| Однозначно запрещая клятвы («А Я говорю вам – не клянись вовсе» в Мф.5:34 ), Христос, тем не менее, нигде не говорил, что он запрещает обеты, если они даются Богу свободно, от полноты сердца. Поэтому неудивительно, что в тексте книги Деяний апостолов мы находим тождественное понятию «обет» слово «обязательство». Оно относится к крещению. Когда тот же ап. Петр напоминает народу о прохождении древнего Израиля, спасающегося бегством от египтян, через Чермное море, он говорит о воде: «…которая и вас теперь спасает, как исполнение прообраза крещения, которое не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство (в синодальном переводе – «обещание») доброй совести пред Богом, через воскресение Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ). Итак, само крещение, которое внешне есть погружение в воду, а внутренне, таинственно – в Дух Святой и огонь ( Мф.3:11 ), становится также и обязательством иметь добрую совесть перед Богом. Отсюда – единственность такого обязательства. Наиболее ярким примером исполнения этого обета был ап. Павел, который дерзновенно ответил обвинителям в отвержении им Закона: «Я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня» ( Деян.23:1 ). В Писании есть и другие сильные выражения, касающиеся совести: «порочная совесть» ( Евр.10:22 ), «оскверненная совесть» ( Тит.1:15 ), «прожженная совесть» ( 1Тим.4:2 ), также характеризующие человека в целом. Им противостоят уже упомянутая «добрая совесть» (также 1Пет.3:16 и мн. др.), а также «непорочная совесть» ( Деян.24:16 ) и «чистая совесть» ( 1Тим.3:9 ). Что это значит конкретно? То, что апостол ничем иным, кроме исполнения заповедей Божиих, не занимался. У него это могло получаться очень и не очень хорошо, возможно, когда-то даже плохо, но совесть его была чиста. Потому что он ни в чем не отходил от Бога, ради Него совершая всякое свое дело, т.е., проще говоря, никаких «своих» дел у него просто не было. В этом ему вторит ап. Иоанн, говоря: «мы… заповеди Его соблюдаем и угодное пред Ним делаем» ( 1Ин.3:22 ), и более того: «… каков Он, таковы и мы в этом мире» ( 1Ин.4:17 ). Итак, повторим: все обеты крещения заключаются в обязательстве иметь пред Богом добрую совесть, а исполнение этого обязательства ведет человека к уподоблению Христу. |
| 1Ин.2:18 . Дети, последняя година есть. И якоже слышасте, яко антихрист грядет и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последний час есть. Выражение «последний час» нельзя понимать в смысле «тяжелый час» или «тяжелое время», потому что такое понимание не оправдывается другими местами Свящ. Писания. Слова «в последние дни» в книгах ветхозаветных пророков означают дни явления обетованного Мессии, начало нового домостроительства Божия о человеческом спасении ( Ис.2:2 ; Ос.3:5 ; Мих.4:1 ). «Последние дни» ветхозаветного откровения суть первые дни откровения новозаветного. В таком смысле слова «в последние дни», употребляются и в Новом Завете. Ап. Павел говорит, что многочастне и многообразне древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне ( Евр.1:1 ); св. ап. Петр дает наставление христианам, что они искуплены честною кровию Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явившегося же в последния лета вас ради ( 1Пет.1:19, 20 ). В других местах Нового Завета слова «в последние дни», «в последние времена» не могут быть понимаемы иначе, как в смысле дней кончины мира, или дней, предшествующих второму славному явлению Господа ( Иак.5:3 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ). Такой смысл имеет и выражение «последний час» в рассматриваемом месте послания ап. Иоанна. Самый же день всеобщего суда, пришествия Господня называется в Писании: «последний день» ( Ин.6:39, 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ), «день тот» Мф.24:36 ; Лк.10:12 ); «день он» ( Мф.7:22 ; 2Тим.1:12, 18; 4:8 ); «день Христов» ( 2Сол.2:2 ). Что «последние дни» не тоже, что «дни тяжкие», ясно видно из следующего места: сия же веждь, пишет ап. Павел ученику своему Тимофею, яко в последние дни (ν σχταις μραις) настанут времена люта (καιρο χαλεπο). Иисус Христос в числе признаков «последних дней» или близкого Своего пришествия указал на появление лжехристов и лжепророков, которые «дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:24 ). |
| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
| О почитании Г. свидетельствует Похвала прп. Прокопию Устюжскому (XVI в.): «Северная же страна по Двине реце, зовомая река Вага... тамо блажат и славят Георгия, Христа ради юродиваго» (Житие прп. Прокопия Устюжского. СПб., 1893. С. 225). В Месяцеслове и «Алфавите» старообрядческого мон. Ионы Керженского Г. назван под 3 нояб. и 22 апр. (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 4 об., 11 об., 351, 1807-1811 гг.). Память Г. была внесена и в др. старообрядческие святцы, напр. Ф. П. Бабушкина (БАН. Дружин. 131 (164). Л. 177 об., 178, 1-я четв. XIX в.; 130 (163). Л. 189, XIX в.). Под 22 апр. в данных рукописях значится Георгий юродивый, «иже на Ваге», а под 23 апр. он же поминается как Шенкурский. По благословению Архангельского еп. Александра (Закке (Заккиса); 1890-1893) Г. поминался в шенкурских храмах на каждом отпусте. Канонизация Г. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование к-рому было возобновлено в 1981 г. (по-видимому, тогда имя Г. было включено в Собор). Иконография Первая икона Г. была выполнена с обретенных мощей святого в нач. 10-х гг. XVI в. по указанию кн. М. В. Хворостины («...восхоте видети мощи святаго, потщавшись раскопати землю... и повелев на его смотря написати образ святаго» или «плащаницу красками на кумаче») и положена на его каменную гробницу. Святой был изображен в полный рост, в натуральную величину, в одежде юродивого. В кон. XIX в. «плащаница» находилась в ц. вмч. Георгия Великониколаевского прихода близ Шенкурска (Усердов. С. 12, 16). Упоминание об иконе святого встречается в Житии под 1640 г., в описании 9-го чуда исцеления Иоакима («И предста ему нощию чудотворец Георгий светел лицем, яко же и на иконе написан»). Описание внешнего облика Г., уподобляемого ап. Петру или блж. Иоанну Устюжскому, содержится под 22 апр. в неск. иконописных подлинниках XVIII - 1-й трети XIX в.: «Подобием сед, образом и брадою и власы, аки Петр апостол; риза вохряная с чернью, исподняя голубая, плечо голо, руки молебныя, ноги босы, колени голы» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 52); «сед, брадою и всем подобен Петру апостолу, риза вохра, испод колени голы, ноги босы» (БАН. Строг. 66. Л. 99); в др. добавлено: «...исподняя голубец, руки молебны, бос аки Иоанн Устюжский» (РНБ. Погод. 1931. Л. 143 об.). В тексте подлинников XVIII в., принадлежавших С. Т. Большакову и Г. Д. Филимонову, Г. назван «новым чудотворцем» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 91). Иконы святого практически не сохранились, изображение имеется, напр., в группе подвижников XV в. в росписи галереи рус. святых в почаевской Успенской лавре, кон. 60-х - 70-е гг. XIX в. (поновлена в 70-х гг. XX в.). |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Факт из жизни Господа, Воскресение Его, служит главным основанием проповеди апостольской и веры христианской. Сам Иисус Христос есть краеугольный камень, хотя «пренебреженный зиждущими, но сделавшийся главою угла ( Деян. 4:11 ; Пс. 117:22 )». Как же без понятия о лице, жизни и деятельности Христа могла быть авторитетна проповедь учения Его и прочно созидание Его церкви? Если апостолы должны были крестить верующих во имя Отца и Сына и Св. Духа, то ужели они не принуждены были рассказывать новообращенным о том, кто это был Сын Божий, как Он жил и что делал? «Не плотников ли Он сын? Не Его ли мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иоссий, и Симон, и Иуда?» ( Мф. 13:55 ; Мк. 6:3) – вот вопросы удивления, смысл которых должен был в таких или иных выражениях повторяться в устах всех, кому впервые приходилось слышать проповедь о Христе, как об истинном Мессии или Сыне Божьем. Еще при жизни самого Господа иудеи требовали от Него знамения, того же они требовали по смерти Его и от апостолов ( 1Кор. 1:22 ). И, по мнению Эвальда, новообращенные были первыми, которые поддерживали желание знать обстоятельства и дела Господа, составлять о них рассказы, хотя бы для того приходилось путешествовать по селениям и городам… Почему это так? Потому, что тогда был великий интерес в такого рода розысках. Поэтому-то понятно, что и ап. Петр в своей устной речи к иудеям, знавшим Иисуса, говорил о Нем, как о Муже, засвидетельствованном перед ними от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди них, как сами они знали это ( Деян. 2:22 и д.). И, вообще, в первое время было обыкновение составлять краткие рассказы, как то прежде доказывал Эвальд, ссылаясь на Книгу Деяний апостольских (гл. 10, стихи 37, 38 и 99). Почему же один из первых трудов был совсем без биографических сведений о Христе? Несомненный факт, что ев. Лука, имея целью передать Феофилу твердое основание учения, в котором тот был наставлен, по порядку исследовал все, что делал Иисус Христос ( Лк. 1:1–4 ), не ограничиваясь некоторыми фактами, а приводя главнейшие все. |
| 15 3 Цар. 17:1—21, 29. 4 Цар. 1:3—2, 15. О рождении пророка Илии см.: Житие святого в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 20 июля. 16 См.: Житие Свт. Николая, архиеп. Мир Ликийских († ок. 345), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 6 декабря. 17 Ночва, или ночвы, — сосуд, имеющий форму корыта. 18 См.: Житие прп. Ефрема Сирина († 373—379) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 28 января. 19 См.: Житие прп. Алипия столпника († 640) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 26 ноября. 20 См.: Житие прп. Симеона столпника († 459) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 1 сентября. 21 См.: Житие прп. Феодора Сикеота, епископа Анастасиопольского († 613) в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 22 апреля. 22 Имя прп. Евфимия Великого по-гречески означает «благодушный, веселый». 23 См.: Житие свт. Феодора, епископа Едесского (IX в.), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 9 июля. 24 Феодор по-гречески означает «Божий дар». 25 См.: Житие свт. Петра, митрополита Московского († 1326), в Четьих-Минеях свт. Димитрия Ростовского, 21 декабря. Житие составлено свт. Киприаном, митрополитом Московским. 26 Патриарх Каллист I (с 1350 по 1354 г.; с 1355 по 1362 г.) не мог править одновременно с византийским императором Андроником II Палеологом (занимал престол с 1282 по 1328 г.); здесь допущена явная хронологическая ошибка. Димитрий Михайлович Грозные Очи был Великим князем в 1322—1325 гг.; святитель Петр занимал митрополичий престол в 1308—1326 гг.; Ахмыл, татарский посол, приходил на Русь в 1322 г. 27 См.: 1 Цар. 9:1—10. 28 Анафора — одна из частей Богородичной просфоры, которая раздробляется и раздается верующим после трапезы. 29 Часы — церковная служба, которая совершается трижды в день: утром (последование первого часа), днем (последование третьего и шестого часа) и вечером (последование девятого часа). 30 Стихословить — читать или петь Псалтирь и каноны по стихам с припевом, иногда попеременно с другими поющими или читающими. 31 Федорчук, татарский темник, участник похода против Твери в 1327 г., в котором участвовал и московский князь Иван Калита. Согласно Житию Преподобного Сергия, Иван Калита получил великое княжение через год — в 1328 г. Правда, полновластным Великим князем Калита стал позднее, когда в 1331 г. умер его соправитель Александр Суздальский; тогда же, очевидно, он овладел Ростовом, точнее — половиной Ростова. |
| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
|
|
