| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| . В Септуагинте этих слов нет. . Феод.: tco; чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев. . Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK " ai код крща оик i:0Tii " н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него». . Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7). . РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения». . В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). |
| Это подавало повод Антиоху Епифану неоднократно вторгаться и опустошать Иерусалим, осквернять храм, причиняя бедствия ненавистному народу иудейскому, радовавшемуся его не совсем удачным походам на Египет ( 1Mak. I ). Но, не довольствуясь этим, Антиох Епифан 210 решил окончательно эллинизовать иудеев. С этою целью он издал в 168 г. указ: „чтобы все были одним народом, чтобы каждый (т.е. иудей) оставил свой закон... И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам и осквернили субботу“ ( 1Мак. 1:41–43 ). Этот указ особые вестники разнесли по всем городам Иудеи. Три признака религиозной жизни, которыми особенно резко отличались иудеи от язычников, именно, обрезание, соблюдение субботы и удаление от всего идоложертвенного и нечистого, – запрещены были под страхом особенно строгих наказаний (1 Мак., 1:43–47). Назначены были особые чиновники, которым предоставлены были большие полномочия в наблюдении за исполнением изданного указа; и они карали смертью за всякое нарушение царского повеления. Приведение царского указа в исполнение началось с самого храма Иерусалимского. Иерусалимский храм был посвящен олимпийскому Зевсу. Это посвящение или, точнее, осквернение иерусалимского храма царский уполномоченный совершил так, как это только наиболее способно было оскорбить иудеев ( 2Мак. 6:1–7 ). За Иерусалимом были осквернены жертвенники и в других городах иудейских ( 1Мак. 1:54 ). В высшей степени характерно здесь то, что всегда „книги закона, какие находили, разрывали и сожигали огнем; у кого находили книги завета... предавали смерти“ ( 1Мак. 1:56–57 ). Очевидно, Антиох, – по собственному ли легкомыслию, или по излишней доверчивости к своим друзьям из иудеев-эллинистов, – думал, что достаточно одного его строгого указа, и картина жизни сразу изменится: иудеи по своей религии, обычаям и образу жизни сделаются греками. Скоро оказалось, что Антиох жестоко ошибся. Его кровавое гонение побудило народ, легкомысленно увлекавшийся эллинизмом, придти в себя, понять всю преступность и гибельность своего поведения и вызвало в нем полную реакцию. |
| Последовательные явления антихристов предвозвещают высшее и наиболее концентрированное явление зла, а суд над ними, очевидный в истории — предзнаменование последнего Суда. 14. τ βδλυγμα τς ρημσεως ‘мерзость запустения’ — выражение из Дан 12:11 в переводе Семидесяти, где оно соответствует евр. šiûš šmm, ср. Дан 9:27; 11:31. Основной смысл слова šiûš — обозначение того, что мерзостно Богу или отвергается Им; оно обычно применяется к языческим богам и к связанным с ними предметам. Евр. причастие šmm означает, что мерзостная вещь приводит святое место в запустение, из-за нее верные бегут из храма. В Дан 12:11 подразумевается языческий алтарь, воздвигнутый в 168 г. до Р. Х. Антиохом Епифаном на месте жертвенника всесожжения в иерусалимском храме (1 Мак 1:54,59; 6:7). Цитируя книгу пророка Даниила, Иисус дает понять, что значение пророчества не исчерпывается временами Маккавеев — храму суждено подвергнуться новому, еще более жестокому осквернению. ναγινσκων νοετω ‘читающий да разумеет’. Имеется в виду чтение книги Даниила. Скорее это авторская ремарка, однако могут быть и собственные слова Иисуса. 15. δματος ‘кровле’. Имеется в виду плоская крыша дома (1 Цар 9:25; Иер 19:13; Деян 10:9). μ καταβτω ‘не сходи’ — находящемуся на крыше, конечно, необходимо спуститься с нее, если он хочет спастись бегством, но он не должен при этом заходить в дом. На крышу поднимались по внешней лестнице. 16. μτιον ‘одежду’ — это слово обозначает верхнюю одежду, которая не нужна для работы в поле, но согревает в ночной холод. 18. χειμνος ‘зимою’ — когда сильные дожди превратят горные потоки в непроходимые препятствия. Родительный падеж времени. 20. ο… πσα σρξ ‘не… никакая ( букв .: не… всякая) плоть’. Здесь наложены друг на друга два калькированных с семитского идиоматических выражения: ο… πς (евр. l’… kol) ‘никто’, ‘ни один’ и πσα σρξ (евр. kol-br) ‘всякая плоть’, то есть ‘все люди’. 24–27. Описание Парусии 47 составлено из выражений ВЗ; говоря о своей славе (так же, как и о своем страдании), Иисус не предлагает собственных образов и слов, но почти полностью заимствует их из Писания. Апокалиптические образы ст. 24–25 восходят к Ис 13:10; 24:23; 34:4; Иоил 2:30–31; 3:15; Ам 8:9; Иез 32:7–8; также в апокрифах (Енох 80:2–3; 102:2; 4 Езд 4:51–52). |
| В ней, правда, нет указаний на Даниила, как на писателя книги, – но оно, это свидетельство, важно, в ряду других подобных, – против того мнения, которое относит происхождение книги ко временам позднейшим, напр. Маккавейским. Из указаний сына Сирахова видно, что книга явилась еще допрежде его, следовательно, прежде Маккавеев; и если, по другим свидетельствам, книга явилась при конце плена и написана Даниилом, то указания сына Сирахова подтверждают первое, а через посредство его и второе. г) Во времена Маккавеев известна была уже книга Даниилова с событиями, описанными в ней. Маттафия наряду с другими, заимствованными из канонических книг Еврейских, примерами ревности по вере и силы веры, приводит примеры Анании, Азарии и Мисаила и самого пророка Даниила, примеры, которые он, конечно, заимствовал из книги пророка Даниила ( 1Мак. 2:59 – 61 ). Упоминание в 1 кн. Мак. о „мерзости запустения во храме“ ( 1Мак. 1:54 ) указывает ясно на пророчество Даниила об этой „мерзости запустения“ и прекращения истинной жертвы ( Дан. 9:27 ). Это указывает на существование книги Данииловой в Маккавейские времена и, следовательно, раннее появление её; указывает и на то, что она признаваема была истинно пророческой: ибо только в таком случае писатель первой Маккавейской книги мог указать на исполнение пророчества Даниилова о „мерзости запустения“, хотя он и не упоминает самого имени Даниила. – Кроме того, как можно догадываться, пророчества Данииловы в тогдашнее время особенно поддерживали энергию Иудеев в борьбе с Селевкидами. – Важность этого свидетельства, в особенности опять против мнения о позднейшем происхождении книги Даниила, несомненна. д) Важно свидетельство о подлинности Данииловой книги Александрийских переводчиков канонических Еврейских книг. Без всякого сомнения, на основании предания верного о писателе её, они переложили эту книгу на греческий язык и в списке своем под именем книги Данииловой поместили ее вслед за книгой Иезекииля, на что, конечно, не решились бы они, если бы не знали достоверно о её писателе. Кроме того, можно думать, что переводчик Пятикнижия заимствовал из книги Даниила учение об Ангелах – хранителях языческих царств и перенес его на место из Второзакония, где говорится, что „Вышний поставил пределы языков по числу ангелов Божиих“ ( Втор. 32, 8 ). – Из этого видно, каким уважением пользовалась книга Даниила, как книга пророка великого и именно Даниила, когда её словами заменил переводчик не совсем ясные слова великого законодателя и величайшего из пророков. |
| Рейтинг: 10 Голосов: 4766 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Обращение Сергея Галицкого, составителя серии книг «Из смерти в жизнь»: От всей души благодарю читателей портала ПРАВОСЛАВИЕ.РУ за поддержку выпуска 4-й книги «Из смерти в жизнь… От Кабула до Цхинвала»! В своё время вы внесли очень существенную сумму, в результате чего 4-я книга благополучно вышла. Приглашаю всех, у кого есть возможность и желание, принять участие в народном финансировании издания 7-й книги «Из смерти в жизнь… Военные священники современной России». В этой книге будут приведены рассказы от первого лица военных священников – наших современников. Кто-то из них воевал в Афганистане и в Чечне до принятия священнического сана, некоторые впервые оказались в зоне боевых действий уже после принятия сана. Эта книга даст всем нам современные подтверждения неопровержимого факта: на протяжении всей тысячелетней истории российского государства именно православная вера всегда была подлинным источником побед нашего оружия. «Они надеются на оружие и на отважность, а мы надеемся на всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас, и весь мир» (2 Мак. 8:18). Ссылка на страницу народного финансирования: http://blog.zaotechestvo.ru/2015/05/25/narod_fin/ скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Елена Иванова 25 февраля 2018, 07:05 Слава Богу! И силы и Веры прибавилось! Храни всех Господь! Светлана Ефремова 18 февраля 2018, 23:54 Знакома с Виктором, но никогда не слышала таких потрясающих до глубины души подробностей! Скромность и доброта - отличительные черты настоящих героев! Лариса 18 февраля 2018, 17:55 Бог в помощь вам, Виктор! И всем нашим защитникам! Один военный эксперт как-то сказал, что именно афганская война отодвинула появление ИГ на 30 лет. И это заслуга именно нашей страны и наших военных. К сожалению,никто этого не ценит. А скольким народам головы не рубили еще целых 30 лет... Олег 18 февраля 2018, 15:06 Проняло до глубины души! Словно сам там оказался, у костра! Спасибо Вам, Виктор, за рассказ! За: «в безнадежной ситуации человек часто остается живым только потому, что он готов достойно умереть»! |
| Даниила имеют различное содержание, принадлежат разным лицам, имеют различный авторитет, а потому будем о каждом из них говорить раздельно, объединяя их лишь в вопросах об издании и толковании их. 1) Первое место по достоинству и в порядке нашего славянорусского текста занимает отдел, содержащий Молитву Азарии и Песнь отроков (3:24–90). У некоторых новых исследователей этот отдел разделяется на два раздельных трактата: Молитва Азарии (3:24–45) и Песнь отроков (46–90), 399 но так как все исследователи, не исключая и этих последних, приписывают одним лицам и эпохам происхождение обеих частей отдела, то и объединим их, согласно большинству исследований, в своем обозрении. В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, признается правда Божия, законно наказавшая Евреев пленом, и выражается надежда на спасение Господом от бед (24–45). В хвалебно-благодарственной песни отроков прославляется Господь за все Им совершаемое в мире и за спасение отроков в печи и огне (52–90). В средине отдел прерывается кратким историческим замечанием о явлении среди отроков Ангела (46–51). О происхождении, при неизвестности даже оригинального текста, отдела трудно сказать что-либо определенное, кроме того, что автор был Иудеем, и притом палестинским. Новые ученые (Андре) относят его происхождение к эпохе Маккавейской. Так, упоминание в молитве Азарии об отсутствии жертв, священников, храма (38), и упоминание о существовании храма, священников и служителей его в песни отроков (54. 84. 85) дают им повод относить происхождение первой к эпохе Антиоха Епифана, а второй к эпохе Иуды Маккавея и очищения храма (ок. 165 г.). 402 Кроме общности этого предположения и его основания, применимого и к эпохе вавилонского плена и к другим эпохам, нелишне обратить внимание на то, что греческий текст этого отдела по языку тождествен с переводом LXX книги пр. Даниила и несомннно принадлежит одному лицу, т. е. автору перевода LXX в книге Даниила. 403 А книга Даниила едва ли в этом переводе явилась в Маккавейскую эпоху, так как в первой Мак. |
| Очевидно, в похвальном гимне ему у Сираха очень уместно было бы подобное упоминание. Однакож его нет... Симон 2-й по 1 Маккав. книге (14:41) был признан Иудеями и священниками первосвященником «на век». Опять небывалое и единственное в истории ветхозаветного священства преимущество, однако умалчиваемое Сирахом, так пространно и славословно говорящим об обычном в храме служении Симона (50:13–54). В числе особенных заслуг Симона Сирах помещает лишь устройство ограды вокруг храма, уменьшение медного моря и укрепление Иерусалима на случай осады (50:1–4), а в Мак. книге Симон 2-й описывается в несравненно большем политическом ореоле: он укрепил все города Иудеи, поставил всюду стражу, изгнал Идумеев из приморских городов, заселил их Иудеями, изгнал из Иерусалимской крепости язычников, сделался другом Димитрия, с ним даже Римляне вступили в сношения (14 15 гл.). Ничего подобного нет у Сираха, хотя и естественно бы ожидать сего. Наконец, Симон, прославленный Сирахом, был сыном Онии (50:1), а Симон 2-й был сыном Маттафии из племени Маккавеев или Асмонеев ( 1Мак.14:29 ). Игнорировать эту разность (а о родстве с знаменитыми в иудейской истории Маккавеями едва ли умолчал бы Сирах!) также нерезонно. По справедливому соображению Цокклера, иудейская древность чтила и прославляла лишь Симона I «Праведного» (Древн. XII, 2, 5. 4, 1. Mischna), а о Симоне 2 нет нигде подобной речи; и в гимне славным мужам Сирах не опустил бы Симона 1, чтобы прямо перейти к Симону 2-му (Zöckler. 1. с. 257 s). С современностью автора Симону 1-му согласны жалобы Сираха на собственные многократные опасности смерти (34:11–12; 51:4:10); молитва о поражении врага (36:8–11), ненависть к Самарянам (50:28). В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали Иудеев... (cp. 1Мак.14:35–48 ). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до P. X. Отсюда уже ясен вывод и ο времени составления греческого перевода. |
| До недавнего времени тема самоубийства разрабатывалась преимущественно в сочинениях вроде «Мифа о Сизифе» французского экзистенциалиста Альбера Камю, объявившего суицид «единственной по-настоящему серьезной философской проблемой». Но с некоторых пор проблема «законности» и «желательности» самоубийства — особенно в свете достижений биомедицинских технологий, перенесших «последнюю боль» со смерти на «процесс умирания», — все чаще оказывается в поле зрения представителей этического знания и библейской экзегетики. По их наблюдению, несомненное осуждение самоубийства как смертного греха прослеживается лишь с эпохи блаженного Августина, само же Священное Писание нигде не осуждает этот акт как таковой. В Ветхом Завете описано пять случаев самоубийства: Авимелеха ( Суд. 9, 54 ), Саула и его оруженосца ( 1 Цар. 31, 4 сл.; 1 Пар. 10, 4 сл.), Ахитофела ( 2 Цар. 17, 23 ) и Замврия ( 3 Цар. 16, 18 ). Из Нового Завета известен лишь пример Иуды ( Мф. 27, 3–5 ), чье самоубийство вызвано угрызениями совести. В более поздней иудейской традиции встречается оценка самоубийства как дела отваги или защиты чести ( 2 Мак. 14, 37–46 ; ср. восхваление Элеазара и защитников Масады, которые, по сообщению Иосифа Флавия — Иудейская война VII, 320 сл., — предпочли самоубийство римскому плену). Итак, библейская традиция не дает примеров осуждения самоубийства per se, в отдельных же случаях оно предстает здесь благородной альтернативой бесчестью и унижению. Осуждение самоубийства у блаженного Августина связано с развенчанием псевдомученической практики некоторых дона-тистов, бывшей в его глазах всего лишь разновидностью самочинного ухода из жизни . С этого времени суицид все чаще расценивался западным богословием как непро-щаемый грех, так что впоследствии он фактически заменил в этом качестве даже «хулу на Духа Святого». Сходный взгляд утвердился и на Востоке, особенно под влиянием Александрийского патриарха Тимофея I (381–385). Согласно его 14-му Каноническому ответу, при невозможности доказать, что самоубийца был «подлинно… вне ума» , священнику возбраняется приносить за такового приношение . Этой установкой предопределен и доселе существующий в Православной Церкви запрет отпевать и поминать всех, кто совершил самоубийство в «здравом уме». О нем ясно говорит, с прямой ссылкой на Ответ Тимофея Александрийского, 178я глава «Номоканона» («Аще убиет сам себе человек, ни поют над ним, ниже поминают его, разве аще бяше… вне ума своего» ); то же указано в книге С. В. Булгакова, отметившего и сходные суждения других архипастырей . Относительно же наших дней мы имеем авторитетное заключение Н. Д. Патриникоса, что весь современный православный мир по-прежнему полагает невозможным церковное поминовение «самовольно отторгших себя от общения Церкви» . Примечательно, однако, что до конца IV в. христианские авторы либо вовсе не высказываются о самоубийстве, либо рассматривают его скорее в положительном свете, смешивая, по всей вероятности, с актом мученичества . |
| Р. Лабадзе Ист.: Джанашвили М. Груз. лит-ра. Тбилиси, 1909. Т. 2. С. 1-46 (на груз. яз.); Кекелидзе К., ред. Раннефеодальная груз. литература. Тбилиси, 1935. С. 147-184 (на груз. яз.); он же. Агиогр. лит. 1956. Т. 1. С. 63-101; он же. Этюды. 1973. Т. 12. С. 139-163 (на груз. яз.); он же. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 146-152 (на груз. яз.); Джикия С. Пространный реестр Гурджистанского вилайета. Тбилиси, 1941. Т. 2 (на груз. яз.); Житие и подвижничество Богоносного блаженного отца нашего Серапиона//ПДГАЛ. 1963. Т. 1: V-X вв. С. 319-347 (на груз. яз.); Вахушти Багратиони. Описание царства Грузинского//КЦ. 1973. Т. 4. С. 665 (на груз. яз.); Вачнадзе Н. Житие Серапиона Зарзмели как ист. источник. Тбилиси, 1975 (на груз. яз.); КГН. 1980. Т. 1. С. 278-282; Чхартишвили М. Мученичество и страдания св. Евстафия Мцхетского: Житие и деяния св. Серапиона Зарзмского: Источниковедч. исслед. Тбилиси, 1994. С. 54-83 (на груз. яз.). Лит.: Brosset M. Zarzma, église du XI siecle// Idem. Rapports sûr un voyage archéologique dans la Géorgie et dans l " Arménie. St.-Pb., 1851. Vol. 3. P. 132-135; Загурский Л. Поездка в Ахалцихский у. в 1872 г.//Изв. Кавказского отд-ния РГО. 1873. Кн. 8. 2. С. 54; Бакрадзе Д. З. Кавказ в древних памятниках христианства//ЗОЛКА. 1875. Вып. 1. С. 70-71; он же. Археол. путешествие по Гурии и Адчаре. СПб., 1878. С. 119-137; Кондаков Н. Опись памятников древности в нек-рых храмах и мон-рях Грузии. СПб., 1890. С. 117; он же. Иконография Богоматери. 1915. Т. 2. С. 83-84. Рис. 18; Уварова П. С. Христ. памятники//МАК. 1894. Кн. 4. С. 48-60; она же. Кавказ: Путевые заметки. М., 1891. Ч. 2. С. 174-189; Худадов В. Зарзмийский мон-рь//Иверия. 1902. 146 (на груз. яз.); Такаишвили Е. Археол. экскурсии, разыскания и заметки. Тбилиси, 1905. Вып. 1. С. 5-59; он же. Зарзмийский мон-рь, его реставрация и фрески//СМОМПК. 1905. Вып. 35. С. 18-19 (на груз. яз.); он же. Примечания о Зарзмийской церкви и ее древности//Моамбе (Вестник)/Тифлисский ун-т. Тифлис, 1919. Вып. 1. С. 105-124 (на груз. |
|
|
