| о. членами Церкви (см. в статьях Крещение , Оглашение ). Поэтому в патристической лит-ре для слова «катехизис» наиболее распространенными являются контексты, связанные с этими практиками (ср.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29; Aug. De fide et op. VI 13; Idem. De catech. rud.). Так называется: весь процесс обучения перед принятием крещения: «...наставь тех, кто проходит катехизис» (Const. Ap. VII 39. 4; ср.: Cyr. Alex. In Ioan. 7); содержание этих поучений: «Катехизис приводит к вере, а вера вместе со святым крещением воспитывает посредством Святого Духа» ( Clem. Alex. Paed. I 6//PG. 8. Col. 285; ср.: Idem. Eclog. proph. 28//PG. 9. Col. 713; Euseb. Hist. eccl. VI 3. 3//PG. 20. Col. 528; Const. Ap. VII 39. 4; Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 17. 2//PG. 62. Col. 594); одна из поучительных бесед, произносимых наставником для готовящихся принять крещение: «в первом катехизисе» ( Euseb. Ep. ad Caes.//PG. 20. Col. 1537; Cyr. Hieros. Catech. 19. 9; Idem. Procatech. 9). Классические сборники катехетических поучений были созданы свт. Кириллом I Иерусалимским и свт. Иоанном Златоустом . Впосл., с повсеместным распространением практики крещения в младенческом возрасте, процесс оглашения (предкрещального катехумената) свелся к неск. молитвам и богослужебным действиям, совершаемым непосредственно перед крещением; адресатами предкрещального поучения стали уже принявшие крещение родители и восприемники крещаемого, а его содержанием - текст Символа веры ( Dani é lou J., Du Charlat R. La Catéchèse aux premiers siècles. P., 1968. P. 85 sqq.). Прототипы катехизиса в церковной литературе VII-XIII вв. Впервые в названии сочинения слово «катехизис» (португ. cathecismo - производное от лат. catechismus) было использовано еп. г. Сеута португальцем Диего Ортисом де Вильегасом. Его «Малый катехизис» (Cathecismo Pequeno), посвященный кор. Мануэлу I, был издан в 1504 г. в Лиссабоне. Первым протестант. сочинением с названием «Катехизис» был изданный в 1528 г. К. Андреаса Альтхамера - он был принят в качестве офиц. |
| В этом тайна бытия, которая не открыта нам в полной мере. Мы можем судить об этом гадательно , как говорит апостол Павел (см. 1 Кор. 13:12). Но Воскресение Спасителя дает нам уже не гадательную, а реальную картину — реальную картину будущей жизни, где каждый человек продолжит развивать свои способности, возможности. Он будет творить, будет жить, будет иметь любовь в сердце и радость, потому что рядом с ним будет источник любви и радости — Сам Бог. Вот почему апостолы с радостью пошли в Иерусалим, воспевая и хваля Бога. Вот почему с таким мужеством они вступили на путь проповеди — потому что перспектива этой вечной жизни с Богом в воскресшем теле изгоняла всякий страх перед любой опасностью. И ведь все они, кроме Иоанна Богослова, принесли себя в жертву Богу через мученическую кончину. И каким напряженным в первые столетия христианства было это ожидание скорого пришествия Спасителя! Ведь люди думали, что все это должно произойти вот-вот. Сегодня мы понимаем: что означает для Бога время? Один день как тысяча лет и тысяча лет как один день (см. 2 Пет. 3:8). Мы все живем в этой эсхатологической перспективе. Поэтому и Пасха Христова есть эсхатологический праздник — она открывает нам славу Божию и славу вечной жизни через Воскресение Иисуса Христа, Сына Божиего и Сына Человеческого. И еще один вопрос, который связан с предыдущим. «Ваше Святейшество! В Евангелии от Матфея рассказывается, как враг рода человеческого искушал Спасителя, предлагая Ему власть над всем миром (см. Мф. 4:8-9). Само собой разумелось, что этот мир принадлежит сатане. И ведь это продолжается до сих пор. Говорят, что только в пасхальную ночь эта сатанинская власть над миром может быть ослаблена. Так ли это на самом деле?» Из письма Елены Семеновны Кругловой, г. Новороссийск. Нет, не так, Елена Семеновна, всё совсем иначе. Диавол действительно искушал Спасителя и говорил: «Поклонись мне, и дам Тебе все царства мира», то есть дам Тебе власть над тем, что мне принадлежит. Лгал ли сатана? Некоторые отцы говорят, что лгал. Но разве можно было бы лгать Господу, Который все знал на самом деле? Господь не опроверг этого заявления, Он не сказал: «ну что ты обманываешь, тебе не принадлежат эти царства мира». Значит, Господь допускал власть сатаны над миром. Собственно говоря, ведь эта власть и довела Его до креста. Не было бы власти сатаны над миром — не было бы Крестной Жертвы, не было бы Голгофы, не была бы явлена эта страшная несправедливость. |
| Но нужно поддерживать тех людей, которые совершают дела любви. Важно разъяснять необходимость социальной деятельности тем, кто к ней еще не приобщен: и мирянам, и священникам, и даже архиереям. Потому что некоторые священнослужители, выросшие в советские времена, не понимают, зачем Церкви нужна эта деятельность. Они считают, что инвалиды, больные, бездомные — это забота государства, и, кроме того, они считают, что у Церкви просят помощи только обманщики. И если начинать помогать, то эти обманщики соберутся вокруг Церкви. Конечно, в чем-то такие опасения обоснованы — потому что благотворительность, бывает, делает людей более расслабленными. Но я говорю не о той благотворительности, которая даст пьянице бутылку, а тунеядцу — возможность не работать. А о той любви, которая поможет не погибнуть беспомощным больным, людям, которые действительно не могут сами заработать, людям, которые попали в трудные условия. Церковная община — это не только приход, но и вся Церковь. И она должна быть большой дружной семьей. В нашей Церкви есть богатые приходы и бедные — как есть богатые и бедные епархии. И как во времена апостольские собирались пожертвования для церквей, пребывающих в нищете (см.: 2Кор. 8, 1 — 9, 15), так и сейчас богатые храмы и епархии должны помогать тем, кто нуждается. По слову апостола Павла, не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка (2 Кор. 8, 13–14). Сегодня важнейшими задачами Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению являются обобщение и координация той работы, которая уже ведется в тысячах церковных общин по всей стране. Это позволит наладить обмен опытом и взаимопомощь между епархиями и отдельными приходами. Мы начали с создания оперативно пополняемой интерактивной базы данных об имеющихся в нашей Церкви начинаниях в сфере социального служения. По Москве такая база уже есть, она доступна в интернете на сайте «Милосердие.ру». Теперь этот опыт предстоит распространить максимально широко. Единая информационная база, кроме всего прочего, позволит благотворителям: и частным лицам, желающим отнести в храм какую-то небольшую материальную помощь, и представителям бизнеса, готовым пожертвовать существенные суммы, — сориентироваться, куда, на какое конкретно дело они могли бы направить свою помощь. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| 9. Св. Кирилл объясняет необходимость веры таким образом: “Не только у нас, носящих имя Христово, за великое почитается вера, но и всё совершаемое в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верой. На вере утверждено земледелие: не верящий в то, что соберёт урожай, не станет трудиться в поле. Верой руководствуются мореплаватели, вверяя свою судьбу малому судну и волнующееся море предпочитая твёрдой земле, предаваясь неизвестным надеждам и имея при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря” (Огласительное поучение, 5:3). О Божественном откровении. 10. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ИСТОЧНИКОМ УЧЕНИЯ О ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЕ? Учение о православной вере мы почерпаем из Божественного откровения. 11. ЧТО МЫ ПОНИМАЕМ ПОД БОЖЕСТВЕННЫМ ОТКРОВЕНИЕМ? Божественное откровение — это то, что Сам Бог пожелал открыть людям, чтобы они могли правильно и спасительно в Него веровать и достойно Его чтить. 12. ВСЕМ ЛИ ДАНО БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ? Бог дал необходимое и спасительное откровение для всех людей, но поскольку не все способны непосредственно принять откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников, которые передали Божественное откровение тем, кто желает его принять. 13. ПОЧЕМУ НЕ ВСЕ СПОСОБНЫ ПРИНЯТЬ ОТКРОВЕНИЕ ОТ БОГА? Не все люди способны непосредственно принять откровение от Бога по своей греховной нечистоте и немощи духа и тела. 14. КТО БЫЛИ ПРОВОЗВЕСТНИКАМИ ОТКРОВЕНИЯ БОЖИЯ? Провозвестниками откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю откровение Божие воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, и распространил его по вселенной через Своих учеников и апостолов. Ап. Павел говорит: “Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам о Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил” (Евр 1:1-2). Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал… А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор 2:7-8,10). |
| католич. монашества. Главным отличием стало переосмысление в среде Н. о. понятия «vita apostolica» (апостольская жизнь), к-рая со времен блж. Августина († 430) и прп. Иоанна Кассиана Римлянина (IV-V вв.) понималась как жизнь в братстве с общим имуществом. Однако Н. о. под vita apostolica стали понимать жизнь странствующих проповедников при полном отречении от имущества, в т. ч. коллективного (см.: Traver. 1996). Поскольку Н. о. отказались от основного принципа монашеской жизни - stabilitas loci (постоянное пребывание в мон-ре), уже на раннем этапе развития орденов (о чем свидетельствует Жак де Витри († 1240)) за членами Н. о. закрепилось наименование «братья» (fratres), а не «монахи», а их обители стали называться конвентами или домами, а не монастырями, т. к. они рассматривались как временные и не предназначались для отгораживания от мира (хотя жен. ветви Н. о. сохраняли закрытый характер (клаузуру)). Др. важным отличием стало снижение роли личного ручного труда, принятого у монахов в соответствии с заповедью ап. Павла (2 Фес 3. 10). Ранние францисканцы приложили много усилий, чтобы оправдать и сформулировать новую модель поведения, в к-рой основная роль в спасении отводилась подражанию нищете Христа (ср.: 2 Кор 8. 9) ( Edgren. 2016). Н. о. очень рано обрели стройную централизованную структуру управления (в отличие, напр., от бенедиктинцев , к-рые развивались по пути объединения отдельных мон-рей в содружества и конгрегации). Территория, где действуют конвенты Н. о. и проповедуют члены этих орденов, поделена на провинции во главе с министрами-провинциалами. Орденом управляют избираемый на определенный срок генеральный министр (магистр) и регулярно собирающийся генеральный капитул. Большинство Н. о. в наст. время имеют в своем составе 3 ветви: мужскую (1-й орден), женскую (2-й орден) и мирян (3-й орден, также терциарии ). Для всех Н. о. характерна проповедь покаяния и миссионерская активность среди еретиков, язычников и представителей др. религий. При этом с момента появления нищенствующих братьев их деятельность была связана преимущественно с крупными городами ( Le Goff. |
| Тем не менее самое раннее и, видимо, в определенный момент распространившееся на все чинопоследование евхаристического богослужения значение М.- это «отпуст». Й. А. Юнгманн полагал, что отпуст каждой категории участников богослужения (кающихся, оглашенных, верных) сопровождался в древности особым епископским благословением. Это и стало основой для перенесения значения термина missae (изначально во мн. ч.) на все чинопоследование ( Jungmann. 1940). Хотя распространено мнение, что впервые термин missa был использован по отношению к евхаристическому богослужению свт. Амвросием Медиоланским ( Ambros. Mediol. Ep. 20. 4 (=76. 4) (385 г.)), по мнению Морманн, выражение missam facere coepi у него относится к началу богослужения в широком смысле. Missa стала техническим термином для чина Евхаристии только в кон. V-VI в. ( Paulini Petricordiae De uita sancti Martini episcopi. 4. 68-69//Poetae Christiani minores. Vindobonae, 1888. Pars 1. P. 84. (CSEL; 16); ср. в посланиях кор. Гунериха (477-484) выражение missas agere ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 2, 13//CSEL. 7. P. 25, 39); такое же значение в послании епископов Германа и Иоанна папе Гормизду (519 г.) - Collectio Avellana. Ep. 213//CSEL. 35/2. P. 672). По проповедям свт. Кесария Арелатского видно, что missae было уже «народным» наименованием литургии, тогда как в узком смысле было принято различать lectiones (литургия оглашенных) и mysteria divina (литургия верных) ( Caes. Arel. Serm. 73, 74, 79). Акцент свт. Кесарий делает на том, что, как ошибочно полагали простые люди, достаточно послушать чтение Свящ. Писания, после чего можно уходить из церкви, хотя на самом деле М., по его словам, называется приношение и освящение Даров (Ibid. 73//CCSL. 103. P. 307). В раннесредневек. памятниках для обозначения М. обычно используется форма мн. ч. (in sanctarum celebratione missarum ( Cassiod. Exp. Ps. 25); missarum ordo (Ibid. 33); missarum sollemnia celebrare ( Greg. Magn. In Evang. I 8. 1; II 21. 1; 37. 9 и др.)), вероятно по аналогии с выражениями tenebrae, Kalendae и т. п., поскольку М. связана с определенным периодом времени или праздником (однако уже в древней редакции Геласия Сакраментария используется форма в ед. ч. по отношению к набору молитв - Orationes ad missam, Item alia missa и т. п.). |
| А творение жизни — это всегда созидание красоты, целостности. Это каждый ощущает своим внутренним чувством, — ощущает полноту и тепло отношений любви, которая ничем не разрушима при всех противоречиях, которые разрешаются спокойной рассудительностью, — не гневом, не окриком, не приказом, а именно советом и рассудительностью. Это очень важный момент созидания настоящей жизни как Царства Божия, семьи как ячейки Царства Божия. Бывает только половина семьи, двое, но все равно, даже два человека — это уже тоже процесс созидания взаимной любви; этот процесс доставляет человеку радость и удовлетворение, и получается некая внутренняя полнота, которая способствует духовному росту каждого человека, и при этом он как человек свободен и уважаем. Он свободен — он знает, что он ответственен за свои поступки — сам ответственен, понимаете, не кто-то за него отвечает, а он сам, и это очень важно; никто за него жить не будет. Вот такая свобода, такое ощущение свободы проистекает из взаимного внутреннего доверия друг к другу, из веры в человека. А верить в человека нужно — в любого, нужно принимать каждого человека, терпеть его. Я это говорю, потому что терпение — это Божественное свойство, и оно присуще нашим русским святым, которым мы сейчас праздновали 1 . Это Господне терпение, — вот и апостол Петр в своем Послании говорит, что Господь не медлит Своим судом, но терпит 2 (см. 2 Пет 3:9), ждет, потому что Он любит. А любовь всему верит, всего надеется никогда не перестает (1 Кор 13:7–8). Вот эта терпеливая, выжидающая любовь Христова свойственна русскому святому: терпение не только в выносливости подвига — а умение терпеть, выносить, бывает, что и все безобразия и ужасы земли, пока не исполнится воля Божия. Умение терпеть человека, грешника, не отвергать, не отворачиваться от него, а каждого человека принимать как крест, вынося его, на своих плечах нести каждого человека до конца. Про это свойство русской святости, про такую вот терпимость и терпение, было просто сказано к слову, но обратите на это внимание. Русские святые были всегда очень терпеливы и терпимы, какое бы высокое положение они ни занимали. Ведь они никогда не посягают на свободу человека, они всегда верят в него и в своей свободе покрывают любовью его недостатки, грехи, стараются верить в него до конца и нести его до конца, верить в лучшее, что в нем есть. Не отвергать, не отворачиваться от грешника, как бы страшно он ни был грешен. И это качество Божественной любви. |
| В случае, когда представление людей о Боге радикально противоречит тому, что Он есть на самом деле, они поклоняются не истинному Богу, а выдуманному ими существу или тварным духовным существам. Если же поклонение, которого достоин только Бог, воздается сотворенному предмету (идолу), элементам природы, земным стихиям, мы никак не можем сказать, что люди тем самым воздают почтение Единому Богу. Об этом свидетельствуют и слова апостола Павла, говорившего, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10, 20). Употребление в документах межрелигиозного диалога некоторых относящихся к Богу слов, известных из Священного Писания — «Бог», «Творец», «Всевышний», «Отец» и так далее, — не означает, что все участники диалога имеют правильное представление о Боге. То, что в процессе диалога с представителями других религий православные христиане упоминают о Боге, означает не то, что представления нехристиан о Нем будто бы тождественны православному учению, а то, что при этом православные участники диалога апеллируют к тому интуитивному чувству Бога, которым обладает в той или иной мере всякая человеческая душа, равно как и чувством истины, справедливости, способностью отличать добро от зла и совестью, как писал святой Афанасий Великий: «Путь к Богу… не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено… Да не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает себя, будто бы нет у них такового пути… Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут… Что же это за путь? Душа каждого и в ней ум… Душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не совне заимствуя, но в себе самой черпая ведение и разумение о Боге Слове». Православные христиане убеждены, что спасение, то есть достижение блаженной вечности, возможно только в Церкви Христовой для людей, обладающих истинной верой и ведущих добродетельную жизнь, основанную на евангельских заповедях. Основанием этому служат слова Самого Господа Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Церковь также памятует изречение святого апостола Петра о Спасителе мира: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 3, 12). Эти слова несопоставимы ни с учением об «апокатастасисе» — спасении всех людей вне зависимости от веры и добрых дел, ни с современной секуляризованной трактовкой христианства, забывающей о том, что в Священном Писании сказано о вечности грядущего наказания: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф, 25, 46); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес, 1, 8–9). |
|
|
