| Проблема богомыслия, проблема богоискательства — это острая проблема современности. Многие люди не могут найти Бога, несмотря на обилие информации. Сегодня богословское образование можно получить, не выходя из комнаты, — только нажимай на кнопки и открывай соответствующие сайты. Там написано обо всем — и о вероучении, и об истории Православной Церкви, и о каждом святом. И ведь многие люди действительно открывают эти страницы, читают, а иногда даже позволяют себе что-то писать в том же самом Интернете, комментировать — буквально как богословы. А когда повнимательнее присмотришься к их писаниям, оказывается, что в них нет самого главного — веры. Знания есть. Трудно, правда, сказать, насколько глубоко эти знания в памяти человека, но в памяти компьютера они есть, и когда потребуется, человек может быстро открыть соответствующую страницу и восстановить в своей памяти утраченное. А вот веры нет и готовности пойти помочь пострадавшим нет. Готовность посплетничать — есть, ругаться в Интернете — есть, осуждать ближних, особенно если это священнослужители, — есть такое желание и такая потребность; а вот поверить люди не могут, даже называя себя верующими. Почему же так происходит? Находясь здесь, на этом острове, вспоминая подвиг святых Сергия и Германа, начинаешь что-то понимать — то, что происходит сегодня с большим количеством наших современников. Удивительное апостольское чтение мы с вами слышали сегодня на Литургии из 1-го послания к Коринфянам (1 Кор. 2:9 — 3:8), где апостол говорит: «никто из человеков не может понять, что в человеке, как только духом человеческим, который в нем; так же и Божие никто не может понять, как только Духом Божиим». И как эти слова перекликаются с другим местом из апостольских писаний, где святой Павел говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Никакие мегабайты памяти, никакая техника, никакие библиотеки, никакие мудрецы, никакое самое что ни на есть высшее образование неспособны человеку дать силу веры, чтобы назвать Иисуса Господом. |
| «Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12.9). «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (Фил. 2. 5–8). Можно еще многое сказать. Но пафос этих изречений далек от совершенствования, тем более от нравственного совершенствования. В духовной жизни не совершается приближения улучшенного меня к идеалу. Это как сравнить грязь и свет. Воистину великая, поистине удивительная, грязь всегда останется грязью. Она никогда не станет более световидной. Но эти изречения указывают на путь вперед. Это путь потери, слабости и опустошенности. Смысл духовной жизни – не в том, чтобы улучшить собственную нравственность, а в том, чтобы найти настоящего себя – Нового Человека – и вжиться в того, кто рождается в нас через Христа. Мы теряем нравственного себя, чтобы найти настоящего себя. Мы исповедуем нашу нравственную слабость и в этом исповедании находим настоящую силу Нового Человека. Мы опустошаем нравственного себя и обнаруживаем, что даже его лучшие показатели и проявления — лишь «дерево, сено и солома» (1 Кор. 3.12). Старец Софроний предлагает такую максиму: «Путь вверх – это путь вниз». Мы сходим в глубины нашего нравственного и экзистенциального ничтожества, чтобы вознестись к соединению со Христом. К этому и сводится практика исповеди. Исповедь – признание моего провала, моей слабости и опустошенности в присутствии Бога – и его священного свидетеля. Пророк Исаия говорит нам: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64.6). Даже наша праведность, наши самые лучшие и успешные показатели – это грязные тряпки! Если бы мы это понимали, мы бы признали, что то, что мы имеем в виду, когда говорим «я делаю успехи» — так же пусто и бесполезно, как и то, за что нам бывает стыдно. |
| Статья В Древней Церкви существовали разные формы служения, не все из них сохранились в более позднюю эпоху: это касается женских церковных институтов диаконисс, вдов, стариц и дев. Первые три формы служения (или особого служения женщин, которые таким образом обозначались) достаточно подробно охарактеризованы в современной литературе [Martimort, 1982; Back, 2015; Zagano, 2016; Chaillot, 2020]. Институт дев как таковой меньше привлекал внимание исследователей, однако в ряде работ он описан с разных сторон в контексте общего представления христианских авторов о роли целомудрия в деле спасения как на основе письменных [Koch, 1907; Feusi, 1917; Camelot, 1944; Vizamanos 1949; Elm, 1996; Ткаченко, 2007; Волчков, 2007, 2016; Постернак, 2013, 419–427], так и эпиграфических [Wilpert, 1892] источников от Античности вплоть до эпохи Средневековья. Особо следует выделить монографию Р. Метца [Metz, 1954]. В жизни Древней Церкви хранение целомудрия само по себе признавалось универсальной добродетелью, и отцы Церкви (например, свв. Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним и др.) свидетельствовали об этом исключительно в нравственно-апологетическом ключе , подчеркивая отличие этой добродетели от других форм девства, существовавших у иудеев или в греческих и римских языческих культах. Предметом данной статьи является сообщество дев, члены которого имели свой статус, в рамках христианских общин разных регионов на протяжении длительного времени с I по VI вв. Информация о девах носит разрозненный и спорадический характер, поэтому отражена в разнородных и сильно разбросанных по времени источниках: текстах Нового Завета, апологетов и отцов Церкви, посвятительных и надгробных надписях, агиографических и других нарративных сочинениях, канонических сборниках и постановлениях Соборов, вплоть до византийских правовых памятников. Уже в Евангелиях провозглашается особая ценность безбрачия: «…есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12). Апостол Павел утверждал, что «незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом» (1 Кор. 7:34); «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1 Кор. 7:8). Первыми известными девами в апостольское время будут обладавшие даром пророчествования дочери Филиппа-благовестника (Деян. 21:9), две из которых, «великие светила веры», по словам св. Поликрата, переданным Евсевием Кесарийским, состарились в девстве (Euseb. Hist. eccl. III. 31. 3, 5; V. 24. 2). Именно целомудрие выделяется авторами как основа святой жизни этих дев, имена которых церковная традиция не сохранит. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Помимо того, что Павел высказывает облегчение и радость, он обращается еще к двум темам. Во–первых, разъясняет цель своего апостольского служения в Азии (провинции Асии) и в Македонии (1:3– 11; 2:12 – 7:4). Во–вторых, детально инструктирует и воодушевляет их на сборы средств для народа Божьего (гл. 8, 9). Коринфяне начали делать то, к чему собирались приступить «еще с прошедшего года» (8:10), а именно – сбор средств (ср.: 1Кор. 16:1–4 ). Павел с гордостью рассказывал в Македонии о готовности коринфян к сборам добровольных пожертвований, и теперь был обеспокоен, почему они не оправдали его надежд (9:1–4). Снова плохие вести из Коринфа После написания первых девяти глав 2 Кор. Павел получил огорчительные новости о новом повороте дел в Коринфе. Те, кого Павел называл «лжеапостолами» (11:13), выдвинули против него и его посланников целый ряд обвинений. Очевидно, коринфская церковь находилась под глубоким влиянием этих людей, приняла их Евангелие (11:1–4) и подчинилась их непосильным требованиями (11:16–20). Все это способствовало серьезному ухудшению отношений между Павлом и коринфянами. Павел пишет главы 10–13 Второго послания к Коринфянам Не ясно, получил ли Павел информацию о новом кризисе в Коринфе до или после того, как отослал 2Кор. 1–9 . В любом случае, 2Кор. 10–13 были написаны в ответ на эти новые сведения, в ответ на обвинения лжеапостолов. В этих главах Павел стремится рассеять все сомнения, которые возникли в умах коринфян. Послание выглядит как последняя отчаянная попытка апостола привести коринфян в чувство, снова убедить их в необходимости посвятить себя исключительно служению Христу и довериться ему, своему духовному отцу. Здесь Павел пишет о планируемом им третьем посещении Коринфа, когда он мог бы продемонстрировать свои полномочия, если в этом будет необходимость, хотя он твердо уверен, что коринфяне надлежащим образом откликнутся на письмо, и необходимость его визита отпадет сама собой (12:14; 13:1–4,10). Третье посещение Павлом Коринфа Согласно Деян. 20:2,3 , Павел совершил путешествие в Грецию после пребывания в Македонии и пробыл там три месяца. |
| Песнь 7-я. Ирмос. Неизреченное чудо! Избавивший в пещи от пламени благочестивых отроков, во гробе полагается мертвым бездыханным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель. Уязвлен в сердце ад, принявший Прободеннаго копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Псал. 88:11; Ис. 14:9—11). Блаженный гроб! Приняв в себя как бы уснувшаго Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Быт. 49:9). По закону смертных водвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Иоан.14:6). Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в раю со Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Ефес. 4:9—10). Песнь 8-я. Ирмос. Да подвигнется с трепетом небо и да поколеблются основания земли; ибо вот сопрачисляется к мертвым и в малом гробе вмещается Живущий на высотах (небесных), котораго отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер. 2:12; Псал. 81:5). Разрушен пречистый храм, но с собою он возстановляет падшую скинию; ибо Адам вторый, живущий на высотах (небесных), нисшел к первому даже до глубин ада: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иоан. 2:19; Амос. 9:11; 1 Кор. 15:47). Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский благодушествует; ибо видя всевышняго Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк. 15:42—46). О необычайныя чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий на вышних (небесах) добровольно запечатлевается под землею, и Бог называется позорным именем обманщика: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф. 27:63—66). Песнь 9-я. Ирмос. Не рыдай о мне, Матерь, видя во гробе Сына, котораго зачала ты во чреве безсеменно; ибо я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе непрестанно с верою и любовию величающих тебя (Лк. 23:28). |
| Апостол Иоанн Богослов указывает, что «наше общение - с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1, 3; далее в новозаветных цитатах κοινονα и однокоренные понятия выделяются курсивом). Именно в этом заключается принципиальное отличие христианства от ветхозаветного понимания отношений с Богом. Если Израиль назывался quahal Jahwe, собрание Яхве, то это словоупотребление подчеркивало идею непреодолимой пропасти между Богом и народом Завета, который хотя и выделялся из числа остальных, но все же оставался экзистенциально удаленным от Него. В Новом Завете ситуация кардинально меняется - Сам Бог приходит в мир и принимает человеческую плоть, освобождая человечество от греха и открывая ему возможность вечной жизни, шествуя с каждым человеком по его жизненному пути от момента рождения до смерти. Именно поэтому апостол Петр призывает «сделаться причастниками Божественного естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1, 4), то есть вступить в совершенно иное качество бытия. Оно определяется уже не природным законом тления и смерти, но причастностью Абсолютно Другому, коренным образом изменяющей всю нашу жизнь. Такое понимание отражается в характерном словоупотреблении: новозаветные авторы говорят о том, что мы «имеем» Бога Отца (1 Ин. 2, 23), Сына (2 Ин. 9), и Святого Духа (Рим. 8, 9). Конечно, речь не идет о том, что мы «обладаем» Богом, но о нашей онтологической причастности Его жизни, которая единственно и есть истинная жизнь. Инициатива такого кинонийного бытия исходит от Бога; человек, даже прилагая все свои усилия, не может достичь его самостоятельно. Он должен услышать призыв Божий и ответить на него всей своей жизнью - жизнью, которая отныне будет протекать с Иисусом Христом. Именно поэтому, приветствуя коринфян, Павел ясно выражает христианское видение Бога: «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1 Кор. 1, 9). Бог не желает человеческого одиночества, ставшего результатом грехопадения, но рассматривает Свое творение как партнера по диалогу. Вся наша жизнь поэтому должна быть приведена в кинонийное соответствие с жизнью и смертью Христа, чтобы через это обрести измерение воскресения: «как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. 4, 13). |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Но в книге Откровения мы встречаем уникальную троичность в приветствии. Тринитарные формулы в новозаветных книгах имеются (например: 1 Пет 1:2; 2 Кор 13:13). Однако у тайновидца Иоанна формула уникальна. Возможно, она являет собой оригинальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла. Изменения произведены в замене Бога Отца и Господа Иисуса Христа описаниями этих двух лиц Пресвятой Троицы в характерной для Откровения манере. Иоанн размышлял о христианской концепции Бога. Свой характерный язык богословия он, разумеется, не “придумал”, но творчески использовал ресурсы иудейской и иудео-христианской традиции. Его книга — результат вдохновенного и в то же время в высшей степени рефлективного знания о Боге. Оригинальная форма приветствия в 1:4б–5а показывает, что понимание Бога сознательно и принципиально “тринитарно”. Но, разумеется, мы не должны приписывать Иоанну концепций патристического учения о Троице, которые стали нормой для более позднего христианского предания. Богословские истоки триадологии Иоанна принципиально те же, какие привели и к патристическому развитию тринитарного учения: и Иисус, и Дух включены в иудейскую монотеистическую веру в Бога. Но эту концепцию Иоанн выражает в особых терминах. Скорее следует говорить о тринитарной концепции не Бога, а “Божественного”, ибо Иоанн, как и большинство авторов Нового Завета, слово Бог относит к Богу — Отцу Иисуса Христа, Единому, Который здесь назван Сущий, Кто есть и был и грядущий. Конечно, и слово “божество” (как природа Бога) чуждо Иоанну, но иначе мы не можем говорить о той Божественной реальности, в которую включены и Иисус Христос, и Святой Дух (здесь символизирован семью духами). Характеристики Первого Лица Святой Троицы Пролог к книге Откровения заканчивается Божественным самопровозглашением: Я есмь Альфа и Омега говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (1:8). В этом самопровозглашении даны три из четырех наиважнейших в Откровении имен Бога: “ A è W”; Господь Бог Вседержитель; Сущий, и был, и Грядущий. Стих 1:8 стоит непосредственно в начале повествования Иоанна о его видениях (1:9–22:6). Это — один из двух случаев, когда Бог говорит Сам о Себе; второй случай (21:5–8) содержит похожее самопровозглашение: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец (21:6). |
| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
|
|
.webp)
