| “Мир сей, – по слову Тайновидца Иоанна, – весь лежащий во зле” ( 1Ин.5:19 ), и есть та агрессивная среда, в которой Церковь борется за спасение людей и которая вынудила христиан уже с первых веков употреблять условный символический язык: сокращения, монограммы, символические изображения и знаки. Этот новый язык Церкви помогает посвящать новообращенного в тайну Креста постепенно, разумеется, с учетом его духовного возраста. Ведь необходимость (как добровольного условия) постепенности в раскрытии догматов оглашенным, готовящимся к принятию крещения, основана на словах Самого Спасителя (см. Мф.7 ; 6 и 1Кор.3:1 ). Именно поэтому святитель Кирилл Иерусалимский разделил свои проповеди на две части: первую – из 18 огласительных, где ни слова о Таинствах, и вторую – из 5 тайноводственных, объясняющих верным все церковные Таинства. В предисловии он убеждает оглашенных не передавать услышанное посторонним: “когда опытом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слышать его”. И святитель Иоанн Златоуст писал: “я желал бы открыто говорить об этом, но опасаюсь непосвященных. Ибо они затрудняют беседу нашу, заставляя нас говорить неясно и прикровенно” (Беседа 40, 1 Кор.). О том же говорится и у блаженного Феодорита, епископа Киррского: “о божественных тайнах, по причине непосвященных, беседуем прикровенно; по удалении же таковых, которые сподобились тайноводства, тех учим ясно” (15 вопр. Числ.). Таким образом, изобразительные символы, ограждающие собой словесные формулы догматов и Таинств, не только улучшили способ выражения, но и, будучи новым священным языком, еще надежнее защитили церковное учение от агрессивного профанирования. Мы и до сего дня, как научил Апостол Павел, “проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную” ( 1Кор. 2:7 ). Крест Тобразный “антониевский” В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников применялось орудие, называемое со времен Моисея “египетским” крестом и напоминающее букву “Т” в европейских языках. “Греческая буква Т, – писал граф А. С. Уваров, – одна из форм креста, употребляемая для распятий” (Христианская символика, М., 1908, стр. 76) |
| Большое место в «К. п.» отведено определению королевских привилегий в вопросах инвеституры и патроната над церквами - права назначения кандидатов на вакантные посты (ст. 1-2, 12). Статьи 5-7 и 10 ограничивали возможность отлучения от Церкви и наложения интердикта , устанавливали механизмы защиты от обвинений в церковном суде. Определяя в ст. 8 в качестве высшей апелляционной инстанции короля (без упоминания о папе Римском) и запрещая архиепископам, епископам и клирикам, имевшим бенефиции, покидать пределы королевства без разрешения монарха (ст. 4), «К. п.» фактически отменяли право апеллировать к Папскому престолу. Ст. 16 ограничивала влияние Церкви: запрещалось посвящать в духовный сан сыновей крестьян без согласия сеньора, на чьей земле они родились. В целом принятие «К. п.» означало усиление власти короля над Церковью в Англии по сравнению с предшествующим периодом. Архиеп. Ф. Бекет счел даже частичное согласие с документом своей слабостью и в знак покаяния на время отлучил себя от совершения мессы. Конфликт между королем и архиепископом усилился. В окт. 1164 г. в Нортгемптоне на собрании светских и церковных магнатов против архиепископа Кентерберийского был выдвинут ряд обвинений, в т. ч. в финансовых нарушениях в бытность канцлером. Архиепископ отказался участвовать в суде и тайно бежал на континент. Он прибыл ко двору папы Римского Александра III, который в это время из-за конфликта с Фридрихом I Барбароссой жил в г. Санс (Бургундия). Архиеп. Ф. Бекет вручил папе свой экземпляр «К. п.», представив их как документ, ущемляющий права католич. Церкви. Одновременно к папскому двору прибыли посланцы кор. Генриха II, стремившиеся получить от понтифика одобрение «К. п.». Александр III, к-рый еще до избрания на Папский престол получил известность как канонист, отказался выносить суждение по всему документу в целом, рассмотрев отдельные статьи. В итоге он признал, что все положения «К. п.» не служат благу католич. Церкви в Англии: 10 статей (1, 3-5, 7-10, 12 и 15) прямо противоречат каноническому праву, остальные 6 папа назвал «терпимыми». |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
| В 5 часов начался благовест к всенощному бдению. По первому удару колокола стал собираться в храм народ. Все с заметным любопытством следили за приготовлением к Архиерейскому служению, внимательно осматривали на стоящем среди храма столе приготовленные вещи, необходимые при освящении, и благоговейно преклоняли колена пред святыми мощами, положенными на украшенном аналое близ царских врат. В 5 час. 15 мин. раздался торжественный трезвон, возвестивший, что Владыка вышел из своей квартиры. При стройном пении входного „Достойно " Владыка вошел в храм, приложился к св. кресту, сопровождаемый встретившим его духовенством, вошел па амвон и, преподав отсюда общее Архипастырское благословение, прошел в алтарь. Началось всенощное бдение, которое совершал на средине храма местный священник о. И. Шиповский с диаконом И. Погостовским. На литию вышел Владыка в малом святительском облачении, с ним вышли о. благочинный протоиерей И. Виноградов, свящ. Л. Белоцветов и три диакона. С сими же сослужащими Владыка совершил полиелей и всех богомольцев помазал свящ. елеем. Всенощное бдение закончилось в начале 10 часа. Утром 8 числа, едва стало светать, храм начал наполняться прихожанами и богомольцами, .прибывшими из соседних приходов. В 7 часов священником Белоцветовым, святые мощи были торжественно перенесены из нового храма в деревянный и поставлены там на св. престоле. Священником Шиповским совершено освящение воды. В 7 ½ час. начался благовест к началу службы. Ровно в 8 час. прибыл в храм Владыка и приступил к освящению престола и храма. Несмотря на громадное стечение народа, в храме соблюдался строгий порядок: достаточно было сказать одно слово — толпа народа уклонялась в сторону, или расступалась, давая свободный проход. Главный престол освящен в честь Св. Живоначальной Троицы, одновременно освящены и антиминсы для двух боковых престолов — в честь Успения Божией Матери и во имя трех великих святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. По совершенном окончании чина освящения и после положенных многолетий, Владыка с амвона произнес речь — о значении для прихожан села Чуди совершившегося события, о необходимости заботиться о поддержании благолепия Дома Божия, а более всего — о содержании в чистоте и непорочности храма Духа Святого, каковым есть каждый человек, по слову апостола: „не веете ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас " (1 Кор. |
| «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) Первоначальный Б. получает благословение Божие (Быт 1. 28). Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2. 24), учит: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19. 5-6). «Не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов. «Для того-то Бог и называет ее (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Такое единение мужчины и женщины есть тайна; она превышает разумение человека, поэтому может быть понята лишь в сопоставлении с др. таинствами (ср.: Clem. Alex. Strom. III 12, 17). В Б. всегда присутствует Бог, об этом свидетельствует Свящ. Писание: Бог приводит жену к Адаму (Быт 2. 22); жена Богом «предназначена тебе от века» (Тов 6. 18); «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей» (Мал 2. 14); Б.- «завет Бога» (Притч 2. 17); Бог сочетал мужа и жену (Мф 19. 6); Б., по ап. Павлу, должен быть «только в Господе» (1 Кор 7. 39; 11. 11). Отцы и учители Церкви подчеркивали мысль о присутствии в Б. Самого Бога: «Господь... пребывает с ними (мужем и женой христианами.- В. Ц.) вместе» ( Tertull. Ad uxor. II 9); Бог «Сам Творец супружества» ( Greg. Nazianz. Or. 37). 13-е прав. Трулльского Собора говорит о том, что Б. «Богом установленный и Им в пришествии благословенный». Б. строится на чувстве удовлетворенной любви, а поэтому на чувстве полноты и блаженства. Б. первозданной четы, по воле Божией, был моногамным («будут [два] одна плоть»; «двое, а не трое или четверо» - Tertull. De exhort. castit. 5), ибо лишь в моногамном Б. возможно полное проявление взаимной близости супругов. Б. есть «Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь» ( Мейендорф. |
| Но каков был Господень ответ на это троекратное пламенное моление? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). То есть когда Павел чувствовал себя слабым и сокрушенным, когда он достиг пределов своих сил, – тогда-то он и обратился, чтобы найти новые силы вне себя, во Христе. Говоря его словами, он обнаружил, что когда он немощен, тогда силён. Итак, Бог не всегда укрывает нас от бедствий, этого общего удела человеческого рода, который разделил и Его избранный сосуд апостол Павел. Иногда Он попускает несчастьям поразить нас: будь то смертельная болезнь, нищета, горе, причинённое нашими домочадцами, или даже смерть наших любимых. Всё это в самом деле может нас сломить, и, вероятно, мы ощутим, что это бремя отягчает чрезмерно и сверх силы, так что мы уже потеряем надежду остаться в живых, но сами в себе будем иметь приговор к смерти. Тогда-то мы, возможно, и вспомним апостола Павла и выйдем за пределы себя – поистине за пределы нашего страдания, нашей жизни, нашей смерти – в бессмертную радость, которая наступит в Царствии Божием, в будущем веке. Именно от Господа мы почерпнем нашу силу, получим мощь, чтобы вытерпеть и продолжать путь, переместить стопу ещё на шаг вперёд. Сами по себе мы слабые, сокрушенные, имеем в себе приговор к смерти. Но мы можем быть сильными в Господе, уповая на Него, могущего даже из мертвых воскрешать. Рейтинг: 9.7 Голосов: 306 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Алла 1 марта 2024, 23:03 Галина, я просто для себя не вижу проблемы сказать, что Бог кому-то послал испытания. Валерий Алле 1 марта 2024, 11:43 Праведный Иов не пал в испытаниях, но остался верен Богу. Значит у него были силы выдержать испытания, попущенные Богом. Тогда верны слова, что Бог не дал испытаний Иову сверх сил Иова. Как убедительно говорит преп. Макарий Великий о борьбе человека с диаволом: " Если юноша борется с отроком, и отрок побежден, и осуждают отрока за то, что он побежден: то великая в этом несправедливость. Посему, утверждаем что ум есть борец, и борец равносильный. И борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их, и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах. " |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Говорю об этом сейчас, дабы не забывали мы наставников наших и, взирая на кончину их жизни, подражали вере их (Евр. 13:7). Мы, христиане XXI века, призваны быть продолжателями дел и служения наших великих предшественников, которые в тяжелейшие времена гонений на Церковь смогли сохранить православную веру и передать ее грядущим поколениям. Сегодня, слава Богу, нас никто не заставляет отрекаться от веры, Церковь имеет возможность беспрепятственно совершать свою миссию, и это отрадно. Вместе с тем, мы видим некую расслабленность современной духовной жизни, видим, как провозглашаются , особенно в других странах , идеи относительности нравственных норм и традиционных ценностей . Многие люди дезориентированы и не знают, как жить дальше, их одолевают тревоги и сомнения, волнения и смятение. «Где Бог? Почему Он не слышит наши просьбы?» — нередко восклицают совопросники века сего (1 Кор. 1:20). Святитель Иоанн Златоуст еще в четвертом столетии, обращаясь к таким людям, писал: «Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах» (Беседа «О заповедях»). Жизнь не по заповедям, а по прихотям удобопреклонного ко греху человеческого естества — вот основная причина многих бед и несчастий. Что может и призвана делать Церковь в современных условиях, когда определенными силами предпринимаются попытки размыть границы между добром и злом, навязать новые представления о личной и общественной нравственности, переформатировать сознание людей? Ответ мы находим в Священном Писании: неустанно проповедовать Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1), быть светом миру и солью земли (Мф. 5:14), с неослабным усердием совершать спасительное делание, свидетельствовать о Христе и Его учении даже до края земли (Деян. 1:8). Опираясь на многовековой опыт предшествующих поколений христиан, следуя исконным традициям и благочестивым обычаям, мы вместе с тем должны помнить о необходимости актуализации евангельского послания. А что значит актуализация? Евангелие, которое было написано две тысячи лет назад, должно быть современной книгой. Для этого каждый человек должен пропускать слова Евангелия через свое сознание, пытаться применить нормы евангельских заповедей к своей собственной жизни. Однако наши усилия будут тщетны, если православная проповедь и миссия будут ограничиваться лишь передачей некой суммы знаний о христианстве и церковной истории без живого примера и веры, действующей любовью (Гал. 5:6). Ничто не актуализирует Евангелие так, как личный пример священника, проповедующего Христа. Мы призваны не только говорить современникам о Боге, но и являть исполнение Его заповедей в делах и в словах наших. Именно тогда присутствие Божие станет очевидным для людей, с которыми мы соприкасаемся, — и в нашем добром отношении к ним, и в нашем мирном состоянии духа, и в нашей готовности оказать помощь нуждающемуся, посетить болящего, поддержать малодушного, утешить страждущего. |
|
|
