| У Святых Отцов по этому вопросу есть слова, которые современного человека могут буквально поразить. Например, св. Марк Подвижник пишет: " " Уверился ли ты хотя ныне, что твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается? " (Нравственно-подвижнические слова. М. 1858. С.147). Или свт. Кирилл Иерусалимский говорит: " " Если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет тебя крестить. А если пришел ты по вере, то люди служат в видимом, а Дух Святый дает невидимое " (7-е Огласительное слово к просвещаемым. Твор. Изд. Сойкина. С.219). А наш великий юбиляр святитель Иоанн Златоуст прямо заявляет: " ... ни Крещение, ни отпущение грехов, ни ведение, ни приобщение таин, ни священная трапеза, ни сподобление Тела, ни приобщение Крови, и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не станем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха " (СПб. 1897. Т.3. Кн.1. С.252-53. п.6). Священномученик Фаддей (Успенский) писал: " Правда, многих крещеных нельзя назвать воскресшими духовно, так как духовная жизнь их ничем не отличается от жизни некрещеных. Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его. Чтобы благодать Крещения была воспринята (2 Кор. 6,1) крещеный должен привиться... к доброй маслине Христу через веру и любовь, которые обильно вселяют в душу человека жизнь Христову, а также через борьбу со страстями, мертвящими душу, мешающими ей ожить " (Священномученик архиепископ Фаддей (Успенский). Радость Воскресения Христова. //Радуйтесь. М. 1998. Изд. Елеон. С. 16-17). Если бы сейчас кто-то сказал подобное, то его, наверное, сразу же объявили бы еретиком. Как же так, человека крестили, а он некрещеный? Да, таинства – это не языческие мистерии, не магия. Воспринимаемое же как магическое действие, таинство не только не может дать человеку благодати Духа Святого, но и навлекает и на совершителя, и на принимающего различные беды. " Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает " (1 Кор 11; 28-30). Это строгое предупреждение распространяется не только на Евхаристию, но и на все другие таинства, в том числе и на таинство Священства. |
| Х. 6. Чеснота яка Церквою, основою особи людини, яка перебувати в злагоди душевних сил. Блуд неминуче життя людини, завдаючи шкоди духовному здоров " ю. Розпуста духовний серце, роблячи його нездатним до Щастя неприступним для блудника. Отже, проти й до негативних В умовах кризи людського засоби та твори так культури стають знаряддями морального вихваляючи статеву збочення, яка собою статевого потягу з або придушенню духовних моральних засад, зводячи людину до тварини, що Пропаганда розпусти шкоди неутвердженим душам та юнацтва. У книжках, та у засобах а також у деяких програмах прищеплюють таке уявлення про яке надто принизливе для в ньому для понять й стосунки й не оголюються й виставляються напоказ, ображаючи природне почуття а й подаються як акт суто задоволення, не пов " язаного з глибокою чи будь-якими моральними зобов " язаннями. Церква у з морально здоровими силами боротися з поширенням спокуси, яка, сприяючи руйнуванню " основи «Всякий, хто дивиться на з вже вчинив перелюб з нею в — говорить Господь в (Мф. 5, 28). зачавши, а вчинений смерть», — апостол (Як. 1, 15). «Блудники... Царства Божого не успадкують», — апостол Павел (1 Кор. 6, 9-10). слова стосуються як так ще До можна також слова Христа: «Хто спокусить одного з малих цих, у Мене, тому краще було б, якби йому млиновий на шию потопили його в Горе через яку спокуса приходить» (Мф. 18, 6-7). «Блуд — це отрута, яка душу... Хто блудить, той Христа», — вчив святитель Тихон Задонський. Святий Ростовський писав: кожного християнина — не його, а Христове, словами Святого Письма: «Ви Христове, а — члени» (1Кор. 12, 27). не годиться оскверняти Христове справами плотськими, любострасними, законного шлюбу. Бо ти Христовий, за словами апостола: «Храм Божий святий, а цей храм — ви» (1 Кор. З, 17)». Древня Церква у творах (таких як Климент святитель та святитель Златоуст) завжди засуджувала сцени й зображення. страхом Церкви 100-те правило Трулльського собору виготовляти «зображення... розум сприяють розпаленню нечистих задоволень». |
| Церковь призывает меня в течение года пройти с новорожденным Иисусом весь Его земной путь, заранее зная и извещая, что «Вифлеем – это путь к Голгофе». Что самое рождение Его – уже страдание, «истощание» (см.: Флп. 2: 1–11), «унижение» Божества. «Это уже было смирение, самоотвержение, крест» . Рождество Христово – это приглашение на казнь. Это путь на Страсти, на Голгофу, на Крест… И потому на иконах часто ясли - образ жертвенника или гроба, а чернота рождественской пещеры - образ адской тьмы, в которую суждено спуститься родившемуся в мир Превечному Свету Рождество Христово – это приглашение на казнь. Это путь на Страсти, на Голгофу, на Крест Церковь знает и учит, что за погребением последует Воскресение, явление ученикам, уверение Фомы, лов рыбы, прощение Симона, обетование Святого Духа, вознесение на Небо. И потому Евангелие – это благая весть о приходе в мир Спасителя. Но весть сия содержит в себе и трагедию земной жизни небесного Бога. Это весть о том, что мы «куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6: 20), «ибо пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7)… Господи! Каждый церковный год в декабре Ты малым Младенцем приходишь ко мне, чтобы пройти со мной по всем возрастам человеческого совершенства, взяв на Себя крест моих немощей и болезней и вознести Себя на нем и тем привлечь к Себе. Я же во все дни отвращаю от Тебя лицо свое и, как блудный сын, ухожу от Тебя на страну далече. Я оставляю Тебя одного в Гефсиманском саду, сердцем и умом устремляясь на свои дела и заботы. Боясь суда Каиафы и приговора Пилата – презрения и осуждения мира сего, я неприметно для себя каждый день отрекаюсь от Тебя, но не слышу петушиного крика и, как Петр, не прихожу в покаяние. И даже в храме у Голгофы, видя Тебя распятым на кресте, не лью слезы с Богоматерью и Иоанном, но стою безучастно, как римский ленивый легионер… В каждом церковном году все остается по-прежнему: те же посты, двунадесятые праздники, памяти святых… А новое должно совершаться во мне. В каждом церковном году все по-прежнему: те же посты, памяти святых… А новое? Новое должно совершаться во мне |
| Это – вторая ступень о правильной (праведной) духовной жизни. Ибо семя благодати Крещения у одних христиан, " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25, 18).Отсюда становится понятным, что означает необходимость приобщения Духу Святому христианина, уже получившего Его дары в таинствах. Здесь не тавтология, но главнейший принцип православного понимания духовной жизни, христианского совершенства, святости. Этот принцип просто и кратко был выражен, например, одним из величайших русских святых – преподобным Серафимом Саровским (+1833), когда он в одной из бесед сказал: " Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божиего, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно " .Так, оказывается, что верующему, получившему в таинствах все дары Духа Святого, требуется еще стяжание этого Духа, и, более того, в этом именно стяжании должна заключаться вся цель его жизни.( " Все старания и весь подвиг его (христианина – А. |
| Апостол Павел говорит, что человек знает, что такое добро, и хотел бы делать доброе, но внутри себя испытывает действие другого закона: желая делать доброе, делает злое (Рим. 7:16). Если мы считаем, что это так, то мы вместе с апостолом Павлом должны сказать: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14-15). Исходя из многолетнего опыта катехизации людей, далеких от Церкви, язычников, мы видим много людей, живущих в аду: множество распадающихся браков, много насилия, много одиноких людей, самоубийц, множество молодых людей, предоставленных самим себе в наркотиках… Бог Отец, Который видит страдания человечества, приговоренного к аду «небытия», неспособного жить в Истине, которая есть Христос распятый, послал Сына Своего на землю, дабы через Его смерть и Воскресение было даровано прощение грехов, и человек мог быть освобожден от рабства дьявола и приобщиться Божественной природе, стать сыном Божиим по благодати. Во Христе вновь открываются Небеса, и благодаря дару Духа Святого человек может любить подобно тому, как Христос возлюбил нас. Желая возвестить людям Иисуса Христа, апостол Павел говорит о чем-то удивительном: Бог восхотел спасти мир «юродством проповеди» (1 Кор. 1:21), Бог пришел на землю, чтобы спасти людей от смерти и ада, в который было бы ввергнуто человечество, отделенное от Бога. Но вера приходит «через слышание» (Рим. 10:17) и невозможно уверовать, если не услышать эту весть. Апостолы были иудеями, а иудей никогда не мог даже помыслить о том, чтобы Бог стал человеком. В их представлении это было абсурдом, поскольку Бог – непознаваем, Он совершенно другой, Он ни с кем и ни с чем несоизмерим, Его нельзя назвать по Имени, это может только один раз в году делать первосвященник. Как стало возможным, что апостолы, бывшие иудеями, смогли уверовать? Это произошло с ними благодаря действию Духа Святого. Когда они были вместе на Пятидесятницу, с Небес сошел Дух Божий и коснулся их сердец, коснулся их душ, апостолы прониклись до глубины души этим прикосновением Духа Божия, и это прикосновение Духа донесло до них Весть о том, что Тот, Кто был распят, – Бог, Который воскрес и стал Тем, Кто зовется Кириос – Господь. Слово «Кириос» («Господь») в Ветхом Завете относится к Богу, а это значит, что этот Человек, Христос, есть Сам Бог. |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| В Священном Писании указаны разные названия руководителей древних христианских общин. Так, например, наставников упоминают в посланиях к Евреям (13, 7) и Галатам (6, 6), пастырей - (1 Пет. 5, 1), пресвитеров - (Иакова 5, 14; Дн. 11, 30), начальников - (Рим. 12, 8), предстоятелей - (Фес. 5, 12-13), епископов - (Дн. 20, 17; 28; Флп. 1, 1; Тит. 1, 5), дьяконов - (Флп. 1, 1; Тим. 3, 1). Разнообразие древнехристианской иерархичности лучше всего иллюстрирует апостол Павел в послании к коринфянам: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых - апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» (I. Кор. 12, 28). Принимая во внимание совокупность свидетельств Священного Писания, относящихся к установлению в первоначальной Церкви, можно утверждать, что иерархия раннего периода христианства, непосредственно в послеапостольский период, была достаточно разнообразной. Зачастую отношения между этими религиозными управителями первоначальных христианских общин, в силу отсутствия источников, не могут быть установлены с легкостью и непосредственно. Некоторые из этих форм служения, несомненно имеют свои параллели и непосредственную связь как в древнем иудаизме, так и в Кумранской общине . Пытаясь понять существенные характеристики и формы служения первых христианских общин, их параллели с ветхозаветной иерархией, мы должны констатировать, прежде всего, что иерархичной, по существу, была Церковь ветхозаветная. Поэтому не является странным, что новозаветная иерархия, сформировавшаяся в конце I века (епископат с зависимым от него пресвитериумом и диаконатом), возникает в Церкви вследствие естественной необходимости. Для этого процесса была уже готовая и богоустановленная форма в ветхозаветном священстве (распределение на первосвященников, священников и левитов - выходцев из избранного колена), которое, согласно посланию к Евреям, явилось прообразом новозаветного. Вероятно, иным источником для организации первохристианского церковного организма была иерархия синагогальная. Помимо древних иудейских свидетельств, упоминания о структуре, правах и преимуществах иудейской синагогальной иерархии мы находим и в Новом Завете. Согласно тексту Священного Писания каждая синагога имела одного либо несколько начальников (Лк. 13, 14), заботящихся об управлении общиной, о внутренней дисциплине и проповеди (Лк. 13, 14), которые назначали помощников для чтения Закона, Пророков и проведения служб (Дн. 13, 15). Начальникам - раввинам (Лк. 7, 1-5) - принадлежала власть управления, учения и судопроизводства. |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления? Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев. Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8). |
|
|
