| Государственное устройство Д.- конституционная монархия. Согласно Конституции, принятой 5 июня 1849 г. и дополненной 5 июня 1953 г., исполнительная власть принадлежит королю (с 14 янв. 1972 престол занимает кор. Маргрете II). Непосредственно монарху подчинен кабинет министров. Во главе правительства стоит премьер-министр. Кабинет министров вместе с королевой образуют Гос. совет (ригсрод). Законодательная власть принадлежит фолькетингу, однопалатному парламенту, к-рый принимает решения в согласии с королем. Парламентские выборы проводятся каждые 4 года, право роспуска парламента имеет только король (королева). Правительство подотчетно парламенту, к-рый назначает 2 уполномоченных, т. н. омбудсманов (ombudsman), для надзора за работой властей, они следят за выполнением законов и рассматривают жалобы граждан. В административно-территориальном отношении страна делится на 14 амтов и 2 городские коммуны с особым статусом (Копенгаген и Фредериксберг), управляемые местными советами. Более низкая ступень адм. деления - коммуны, или муниципалитеты. В результате реформы местного самоуправления, начатой в 2005 г., к 1 янв. 2007 г. число муниципалитетов планируется сократить с 275 до 99, а 14 амтов будут объединены в 5 регионов. Судебная система состоит из 82 судов низшей инстанции, 2 территориальных апелляционных судов и Верховного суда. Для рассмотрения дел против высших должностных лиц существует т. н. Высокий суд Д., состоящий из 15 судей Верховного суда и 15 судей, избираемых фолькетингом на 6 лет. Действуют специальные суды для решения экономических, хозяйственных, трудовых вопросов. Религия Большинство жителей Д.- христиане (90,3%): католики - 0,6%, лютеране - 87,6, др. протестант. конфессии - 2,1%. Мусульмане составляют 1,3% населения, иудаизм исповедуют 0,1%, к новым религ. движениям принадлежат 0,1% жителей Д., не исповедуют никакой религии 6,7%, атеисты составляют 1,5% населения. П равославие представлено в Д. рус., румын. и серб. приходами с общим количеством прихожан ок. 2 тыс. В последнее время их число растет в связи с увеличивающимся потоком иммигрантов. Неск. лет назад был основан дат. правосл. приход в юрисдикции К-польского Патриархата. Римско-католическая Церковь |
| Нажмите для раскрытия... И я так думаю. Если человек ещё не пришёл к вере, или не укрепился в ней, то какое ему наказание за то, что посильно лишь верующему? 69 правило «Правил святых апостолов» за нарушение пищевых запретов без уважительной причины наказывают отлучением от св. Причастия. А о постели сказано: правило 3 св. Дионисия Александрийского : «Вступившие же в брак сами себе должны быть довлеющими судьями». Также говорит и 13 правило Тимофея Александрийского: " Вопрос 13: Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдать воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни иметь им право на оное? Ответ: прежде рек я, и теперь говорю, апостол говорит: не лишайте себе друг друга, только по согласию, до времени, да пребываете в молитве: и снова вкупе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1Кор.7,5) . Впрочем, необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу " . Сам запрет этот связан с традицией христиан приобщаться за каждой Литургией: Правила Святых Апостолов, § 9: " Всех верных, входящих в церковь, и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих бесчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения " . Правила святого Антиохийского Собора, § 2: " Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и таким образом возмогут получить оное " . А согласно 5 правилу Тимофея Александрийского, не должно причащаться после супружеского сожительства. Вопрос 5. " Если жена пребудет ночью со своим мужем, или муж с женою своею, и на утро будет священнослужение, то можно ли они причаститься, или нет? Ответ. Не должны. Поскольку Апостол глаголет: не лишайте себя друг друга (!??), только по согласию до времени, да пребываете в молитве, и опять вместе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5) " . |
| 5. Защита священного характера таинства брака всегда имела особое значение для сохранения семьи, которая отражает общение соединённых супружескими узами людей как в Церкви, так и во всем обществе. Таким образом, общение, осуществляемое в таинстве брака, – это не просто естественные отношения, но и реализуемая в священном институте семьи творческая духовная сила. Только она может обеспечить защиту и воспитание детей как в духовной миссии Церкви, так и в жизни общества. 6. Церковь всегда с необходимой строгостью и надлежащей пастырской чуткостью, по примеру снисходительности апостола языков Павла (Рим. 7:2-3; 1 Кор. 7:12-15, 39 и др.), подходила как к положительным условиям (различие пола, необходимый возраст и др.), так и препятствиям (кровное родство, свойство, духовное родство, уже заключённый брак, разные веры и др.) для заключения таинства брака. Пастырская чуткость необходима не только потому, что библейская традиция утверждает естественную связь брака с тайной Церкви, но и потому, что церковная практика не исключала усвоение некоторых принципов греко-римского естественного права, которые подчёркивали факт того, что узы брака между мужчиной и женщиной являются « общением божеского и человеческого права » (Модестин) и были совместимы со священным характером, придаваемым Церковью таинству брака. 7. В современных условиях, столь неблагоприятных для таинства брака и священного института семьи, епископы и священники должны активно развивать пастырскую работу, чтобы по-отечески защитить верующих, поддерживая их, укреплять их надежду, пошатнувшуюся от столкновений с различными трудностями, утверждая институт семьи на прочном основании, которое не смогли бы разрушить ни дождь, ни реки, ни ветры, поскольку это основание – камень, который есть Христос (ср. Мф. 7:25). 8. В наше время в обществе поднимается вопрос о браке, который является основой семьи, а семья – осуществлением брака. В современном мире настоящую угрозу для православных христиан представляет давление, которое оказывается с целью признания новых форм сожительства. Усугубляющийся кризис института брака и семьи во всех своих формах глубоко волнует Православную Церковь не только по причине негативных последствий для общества, но и из-за угрозы традиционным внутрисемейным отношениям, главными жертвами которой становятся супружеские пары и прежде всего дети, потому что, к сожалению, они обычно начинают мученически переносить невинные страдания с самого детства. |
| Надо сразу же признать, что этот термин в богословской литературе сбивчивый и часто двусмысленный. Мир, кроме своего прямого значения, употребляется в богословии и в качестве известного аскетического термина. Вот к этому второму значению слова " мир, " как духовно-нравственной категории, мы и обратимся в первую очередь, чтобы потом сказать о мире в его прямом смысле. Аскетика слово " мир " понимает как некое состояние нашей души. Это скорее не то, что вне человека, а в нем самом. Этому же учит нас Священное Писание и вся патриотическая литература. Особенно ярко выражено отношение христианского ума в писаниях ев. Иоанна: " Мир во зле лежит " (1 Ин. 5:19). Мир не знает Бога (Ин.1:10; 17:25). Апостол Павел добавляет: мир своей мудростью не познал Бога (1 Кор. 1:21). Больше того, мир ненавидит Бога и Христа (Ин. 7:7; 15:18-19). Отсюда ясный вывод: нельзя любить мир и Бога (1 Ин. 2:15). Понятен поэтому и пессимистический взгляд на этот мир: " мир проходит, и похоть его, а творящий волю Божию, пребывает во-век " (1 Ин. 2:17). Вспоминается ветхозаветное: " суета сует " и " всяческая суета " (Екл. 1:1). Все проходит, все тленно, все устремления сынов человеческих — одна только суета... Если перейти к патриотическим свидетельствам, то " мир " в их представлении есть вся совокупность враждебного Богу и добру сил и устремлений кругом человека. Мир лежит весь во зле, он весь отравлен и заражен грехом. Не нельзя делать поспешного вывода. Греховна только оболочка этого мира. Зло видится не в сущности мира и его природе, а в том, что его окружает, обволакивает. Не мир сам по себе зол, но он лежит во зле. Вот несколько отрывков из св. отцов, причем наиболее суровых, которые, казалось бы, должны быть настроены более непримиримо к тварной природе. Преп. Исаак Сирин пишет: " Мир есть имя собирательное, включающее собой перечисленные страсти. Мир есть плотское житие и мудрование плоти " (Слова 2 и 85). Авва Исайя Нитрийский учит: " Мир — это простор греха, арена неестественностей; это исполнение своих плотских пожеланий; это мысль, что всегда будешь пребывать в этом веке. Мир — это попечение о своем теле больше чем, о душе. Мир это забота о том, что когда-нибудь оставишь. " (Добротолюбие, т. 1, стр. 372). Св. Марк Подвижник добавляет к этому: " По причине страстей получили мы заповедь не любить мир, ни того, что в мире. Но не в таком смысле, чтобы безрассудно ненавидеть творения Божий, но чтобы отсекли от себя повод к этим страстям " (там же, стр.529). Феолипт Филадельфийский выразился так: " Миром я называю любовь к чувственным вещам и к плоти " (Добр. 5, 176). |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| Учись преодолевать предубеждения: он, мол, не симпатичный. Общительность — одна из сторон любви — есть дарование Божие; это подвиг, требующий от нас для своего осуществления принуждения себя и молитвы. Мы глаголем за Божественной Литургией: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Именно так поступали первые христиане. Святой Иоанн Златоуст говорит: чудо есть — когда злой превращается в доброго. Трудно сие. Бойся посечения тебя — как бесплодной смоковницы. Если же преодолеем тьму в себе, то и вокруг нас — в отношении других — сделается светло. Но мы — рабы ленивые и лукавые и не исполняем сего. Следует в этом проявлять настойчивость. Сказано: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф 7, 7) . Тем же и тщимся… благоугодни Ему быти: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор 5, 9–10) . Рейтинг: 9 Голосов: 518 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Смирнова Татьяна 20 января 2014, 22:13 Прочитав статью хочется просить у Бога прощение за обидивщих,ненавидящих мя,прости их Господи и помилуй.Прости меня Господи,что ввела их в такое искушение. Алексей 27 августа 2013, 16:23 Большое спасибо за отрывок из книги архимандрита Серафима. Очень актуально для нашего времени " Оскудения Любви " . Помоги нам Господи стараться побеждать грех и творить дела Любви. Наталья 23 мая 2013, 13:12 Именно сегодня и сейчас мне была необходима эта весть о любви! Спасибо Господи, что находишь меня и всех нас , направляешь, любишь и учишь других любить! И. 6 мая 2010, 22:23 Когда читала эту страничку, живо представился почему-то Преподобный Антоний Великий. Впомнилась их встреча с преп. Павлом Пустынником, незадолго до блаженной кончины последнего. Как преп. Павел привел слова Апостола Павла: " Не ищи яже своих си, но яже ближнего " в ответ на желание преп. Антония последовать за ним. Большое спасибо за выдержки, это живая духовная практика и все очень доступно. Обязательно приобрету книгу! Максим 6 мая 2010, 15:25 |
| Тридцать лет и три года Он ходил по этой земле, над которой теперь висит на Кресте. Сколько пройдено дорог… Галилея, Самария, Десятиградие, Пирея, Иудея… Иерусалим, Иерусалим!.. Сколько раз хотел Он собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и они не захотели… (ср.: Лк. 13: 34). И вот теперь Он висит гор е над Иерусалимом, широко раскинув руки-крылья по концам Креста, силясь обнять любовью Свой город и Свой народ, предавший Его на муки и смерть… Но они пришли на Голгофу, чтобы посмотреть на зрелище и посмеяться над Ним. «Не ведают, что творят» (Лк. 23: 34). Или же ведают и всё равно творят? Или не все в неведении? Первосвященники знают; догадываются и фарисеи – злые «виноградари», не постыдившиеся сына хозяина виноградника, но убившие его ради наследства (см.: Мф. 21: 33–46). Так кто же не ведает? Палачи, легионеры, безграмотная толпа, чернь… Но вожди – князья, начальники, книжники – знают. И творят, ибо возлюбили больше славу человеческую (Ин. 12: 43). Ее и получат. Вместе с возмездием. Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей, потому что это дни отмщения. И Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников (см.: Лк. 21: 22–24). Но теперь – их время и власть тьмы (Лк. 22: 53). Прощальные слова Матери, любимому ученику… Всё! «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23: 46). «Совершилось», – слышится с Креста (Ин. 19: 30). Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5: 7). Будем плакать… Рейтинг: 10 Голосов: 1206 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Стихира, глас 5-й (на целование Плащаницы) во святую Великую субботу утра//Триодь постная. М.: Издание Московской Патриархии, 1992. Л. 486 об. Свт. Амвросий Медиоланский в толковании на притчу о блудном сыне пишет: иудеи «просят для себя козленка, зловонную жертву (haedum, mali odoris sacrificium). Иудей требует козленка; христианин – Агнца. Поэтому иудеям выдан Варавва (ср.: Лк. 23: 18), а за нас заклан Агнец (nobis Agnus immolator). Отсюда у них – зловоние преступления (fetor est criminum), у нас – отпущение греха (remissio peccatorum), сладостное по [даруемой] надежде, приятное по плодам. Требовать козленка – значит ожидать антихриста, ибо Христос есть жертва благоуханная (boni odoris est victima)». – Ambrosius . Expositio Evangelii Secundum Lucam Libris X Comprehensa//PL. Vol. 15. Liber VII. Cap. 213–243. Col. 1756–1764; col. 1763, n. 239. |
| Иеросхимонах Рафаил! Вы же носите имя великого Архангела Божия Рафаила. Помните ли Вы, что в переводе значит это имя? Истинный путеводитель! А Вы куда ведете овец Христовых?! Если устрояемое Вами – обрыв в погибель, то явно препровождаете не к Жизни-Христу (Ин. 14:6). Слепые вожди слепых (Мф. 15:14), - называл Господь тех, кто не внял Его призыву войти в единение с Ним через Церковь – Тело Его Святое (1 Кор. 12:12; Рим. 12:4). Только в Церкви Свет и полнота истины. А все, что вне, — блуждания вспять: от света во тьму, - это дело как раз ослепших. А те, кого врачует сам Христос (Ин. 9:5-7), видят Свет, и Свет открывает им истину, и Истина наставляет на правый путь, и верные чада Христовы руководствуются голосом первопроходцев и патриотов Небесной отчизны, которые всегда были патриотами и родины земной (Рим. 9:3), — апостолов и святых отцов церкви Христовой. Таковые являются нашими Покровителями и молитвенниками, они ведут народ Божий в селения Небесные, — а Вы куда?! Себя не жалеешь, но народ-то причем? Столько десятилетий мучились под игом безбожников, а теперь разорители под клобуками и схимническими куколями им на смену пришли! Одумайся, иеросхимонах Рафаил! Подумай о любящем каждого и всем человеком хотящем спастися и в разум истины прийти ( 1 Тим. 2:4) Христе Боге. Как же Он любит каждую душу! Не губи, умоляю, ни своей и ни чьей души! Каждая – достояние Христово. Покайся во дни Великого поста. И радостию друг друга обымем. Христос Воскресе из мертвых! Как же не последовать за Христом? Вернитесь, дорогие наши любимые братья и сестры во Христе, в Его Единую Святую Соборную и апостольскую Церковь! это мать. Не отдавайте Святую на поругание хамам. (Быт. 9:25). Не слушайте вы этих бредней! Вернитесь на истинный путь правды и Света. Не питайтесь вы этой блевотиной (Притч. 26:11), поумнейте! Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1:5). Взыщите, дорогие, спасительную пищу, исцеляющую и укрепляющую на узком пути (Мф. 7:14) спасения, единственно ведущем к жизни вечной с Господом нашим Иисусом Христом. Аминь. |
| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| 1. 29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαρσθη) (ср. Рим 8. 17 ) Поучение филиппийцам (2.1–3.1). Христологический гимн Христологический гимн Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1-й главы отношения к страданию (2. 5) Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2. 6–8 – 2. 9–11) (ср. Ин 16. 28 ) б) трехчастная (2. 6 – 2. 7–8 – 2. 9–11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 266–283) а) 2. 7 – εκενωσεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4-м) в) толкование параллельных μορφη г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин 17. 5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141–148; Лэдд С. 486–489; Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 282–83) Литургическое употребление гимна. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 3. 2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор, но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 3. 3 – ср. Рим 2. 25–29 – вступление к отрывку (3. 3–21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3.4–6 б) «праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3. 8–11 и 3.20–21) |
|
|
