| Итак, мы выяснили, что верующий, сам будучи грешником, не имеет права никого осуждать прежде Суда Христова. Суд принадлежит только Христу, Сам Отец Небесный поручил Ему эту миссию: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5, 22); и еще: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Откр. 19, 11). То есть, чтобы судить, надо быть верным и истинным, и кто способен на такое? Не имеет права христианин осуждать и то, что, как ему кажется, достоверно известно и подлежит порицанию. Сказано: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4, 5). Не рекомендуется христианину судиться с христианином, если дело можно уладить полюбовно в церковном суде или вообще не прибегая к суду. Апостол Павел писал: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1 Кор. 6, 1–7). Как известно, и братья по вере не всегда способны договориться о мире при посредстве духовных наставников, тогда необходимо и светским судом не пренебречь. Но подобное не может не быть нам в укоризну, о чем здесь и рассуждает апостол Павел. В Православной Толковой Библии предлагается и следующий комментарий на вышеприведенный текст: «В судьи назначались в Римской империи люди, исповедовавшие государственную религию, то есть язычники. |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| 11: 22; Евр. 12: 1–29) и заботясь о нем как о сыне, чтобы человек не погиб и не подпал под суд вместе с погибающим в растлении, не верующим в своего Создателя миром (1 Кор. 11: 32). Святой апостол Павел, объясняя наши временные страдания здесь, на земле, пишет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12: 7–11). В другом месте читаем: «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 31–32), ибо Бог посылает наказание, «чтобы нам иметь участие в святости Его» (Евр. 12: 10). И воля Божия о нас, по словам апостола Павла, освящение наше, «чтобы мы воздерживались от блуда; чтобы каждый из нас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога» (1 Фес. 4: 3–5). Отвечая Пушкину, митрополит Филарет имел в виду, конечно же, эти строки Священного Писания, говоря о таинственной силе Божией, пресекающей греховный путь грешника и привлекающей его к участию в святости Бога. Что А. С. Пушкин в своей юности правильно понимал и чувствовал богообщение, митрополит, как тонкий психолог и педагог, мог заметить во время посещений лицея. У самого Пушкина в стихотворении «Безверие» (1817) читаем о том, что к неверующему в Бога «не простирается из-за пределов мира… мощная рука… с дарами мира», причем мира духовного (согласно старой орфографии, это слово – мир – и написано через и-восьмеричное). Как просвещенный человек и поэт, владыка Филарет, конечно, знал это стихотворение лицеиста, тем более, что оно было опубликовано В. Л. Пушкиным в «Трудах Общества любителей российской словесности Московского университета» (1818, ч. XII). В этом стихотворении есть и такие строки, обращенные к праведникам, считающим «мрачное безверие пороком»: Смирите гордости жестокой исступленье: Имеет он права на наше снисхожденье, На слезы жалости; внемлите брата стон, Несчастный он злодей, собою страждет он. |
| 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами. |
| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Ошибкой, однако, будет считать, что стремление это является чем-то новым и необычным (вспомним напр. св. прав. Симеона Богоприимца, который, будучи человеком богобоязненным, тем не менее подвергся искушению плотского истолкования пророчества о бессеменном зачатии Христа Спасителя: занимаясь переводом книг Исаии, он, когда достиг пророчества: « Се Дева во чреве зачнет и родит Сына » (Ис. 7, 14), усомнился и хотел изгладить это пророчество, но Ангел Господень явился ему и, удержав руку, сказал: «Веруй тому, что написано; ты сам узришь событие величайшего таинства; ибо не увидишь смерти, пока не увидишь имеющего родиться от Пречистой Девы Христа Господня»). Мы видим здесь действие плотского мудрования, присущего в том числе и людям не просто верующим, но избранникам Божиим, например пророку Захарии, отцу св. Иоанна Крестителя (Лк. 1,18). Вот эта-то мудрость «земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15) такие трудные для своего восприятия места Священного Писания всегда старается подверстать под свое разумение, особенно когда речь заходит о крестоношении. Небезызвестно и нам, что «с лово крестное – погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. Писано бо есть: погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну. Где премудр, где книжник, где совопросник мира сего? Не обуи ли Бог премудрость мира сего? Понеже бо в премудрости Божией не разуме мир премудростью Бога, благоизволил Бог буйством проповеди спасти верующих. Понеже и иудее знамения просят, и эллины премудрости ищут: мы же проповедуем Христа распята: иудеем убо соблазн, эллином же безумие, самем же званным – иудеем же и эллином – Христа, Божию Силу и Божию Премудрость » (1 Кор. 1, 22-24). Хотя придание мирского понимания словам Священного Писания касается всех аспектов жизни, в наибольшей степени, наверное, это касается понимания свободы. «Справедливо замечает Блаженный Феофилакт Болгарский, что учение Господа о духовной свободе не удовлетворило таких Его учеников, которые были учениками только по имени и по положению, и, не приемля, как следует, Слова Господня, которое Дух и Жизнь (Ин. 6; 63), желали бы приспособить это слово к земному своему благосостоянию, т.е. дать Слову Божию плотское значение и действие» [v] . Поэтому, хотя нигде в Писании не сказано о том, что социальная (внешняя) свобода имеет непреходящую абсолютную ценность (наоборот – отовсюду мы слышим предупреждение об опасности попадания таковой свободы в руки неутвержденных в вере и благочестии: « К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к (угождению) плоти, но любовию служите друг другу» (Гал. 5,13), ибо " в се мне позволительно, но не все полезно; Все мне позволительно, но не все назидает " (1 Кор. 10, 23)) приходится признать, что многими эта внешняя свобода уже воспринимается как благо абсолютное и бесспорное. |
| Совершенно очевидно, что христианин, благоговеющий перед невинностью или материнством, видя в каждой женщине ту, через которую произошел род человеческий, призван, по слову апостола Петра, относиться к ней, как к «немощнейшему сосуду», «сонаследнице благодатной жизни» (см. 1 Пет. 3, 7), проявляя великодушную снисходительность и благородство — но не презрение, а тем паче грубость. Думаю, что поведение, в котором выражается неуважение к женщине, связано с ложным представлением о домострое (укладе русской жизни минувших веков когда женщины, не ведая еще об «уравнении в правах», благоговели пред Богом данным главой — мужем — и находил полноту духовной жизни в безмолвном, молитвенном служении семье, Отечеству и Матери Церкви. Я вижу в грубом и неделикатном обращении с женщиной не «исконно русскую черту», но скорее, выглядывающее изо всех щелей примитивное хамство которое, к сожалению, часто можно встретить в жизни современных, не имеющих духовной культуры православных христиан. Как относиться к бытующему в церковной среде убеждению, что женщин «надо смирять»? Истинно церковному сознанию это не свойственно. Смирять нужно гордыню, живущую в сердце каждого из нас. Другое дело, что женщина-христианка призвана помнить заповеди Господа, исполняя которые она обретет полноту нравственной свободы, внутренней жизни во Христе. Напомним богодухновенное речение апостола Павла: «Жены ваши в церквах да молчат…» (1 Кор. 14, 34.) Это значит, что женщине не благословлено председательствовать в Церкви, учить с кафедры. Ибо ей (как существу слабому, переменчивому, подверженному в большей степени искушениям лукавого духа, собственного настроения и т. д.) надлежит более слушать и слушаться, нежели поучать других… Но это не значит, что дома она не имеет «права голоса». Более того, именно дома она невозбранно может поучать присных своих, а значит, и мужа, в приличествующих обстоятельствах. Об этом говорит блаженный Феофилакт Болгарский в толковании на Первое послание к Тимофею святого апостола Павла (ср. 1 Тим. 2, 12). Но чем умнее женщина, тем тактичнее и деликатнее она высказывается, не столько поучая, сколько советуя: своей кротостью, тактом, мудростью располагая супруга к правильному решению. Напомню другое речение апостола: «…всяка жена молитву деющая или пророчествующая откровенною главою, срамляет главу свою…» (1 Кор. 11, 5.) По этой заповеди христианкам следует не только в храме быть с покрытой головой, но — в знак скромности, целомудрия, чистоты помыслов, молитвы праотцев — вовсе не ходить простоволосыми. Сейчас Запад уже не в состоянии воспринять эту заповедь, хотя она является Евангельской. До второй мировой войны христианки там ходили в храм в шляпках, а начиная с пятидесятых годов, даже русские православные христианки на Западе не обременяют себя головными уборами… |
| 2. Раздел «Служение монастыря миру» вопиюще противоречит всей «истории вопроса» в русской литературе. У нас все кому не лень порицали и продолжают порицать Великого Петра за то, что он (робко и, честно скажем, провально) пытался побудить монастыри к каритативной деятельности. Такие иерархи как свт. Арсений (Мацеевич) считали долгом чести гнать из монастырей военных инвалидов, которых посылали туда в силу Царского указа. В то же время некоторые обители и XIX в., и нашего времени успешно и охотно занимаются делами христианской благотворительности. Поэтому желательно растолковать выражение пункта 5 а «…монастыри призваны участвовать…» не как «повеление Господне», но как «совет» Священноначалия (1 Кор. 7, 25). Как учит Св. Писание, «дары и служения различны» (1 Кор. 12, 1-11), в т.ч. и в монашестве. Можно в связи с этим вспомнить об огромном многообразии орденов западного монашества, причем многие из них «служат миру» исключительно молитвой и келейными подвигами. 3. В «Положении» обойден такой важный момент устроения монастыря, как возможность для каждого насельника пребывать в отдалении от мира, от которого он отрекся, и не соприкасаться близко с ним, ибо, по слову прп. Паисия Величковского, «немощным душой монахам полезно бегство от мира и от мирских людей, от видения их, и слышания, и собеседования с ними, а тем более от сопребывания» . Для этого в благоустроенных монастырях принято каким-либо образом отделять территорию, на которой могут пребывать только братья, от территории, на которую есть доступ мирянам. 4. Многое, и прежде всего опыт святых отцов, заставляет отвергнуть принятую «Положением» трактовку монастыря как церковного учреждения и социального института. В первую очередь святые отцы понимают монашескую общину как духовную семью, объединившуюся вокруг единого духовного отца: «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святаго Духа» .В женских монастырях духовная семья объединяется вокруг духовной матери — игумении, как свидетельствуют об этом слова преподобного Феодора Студита, обращенные к игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности» . «Также и сестры — ибо к ним надобно обратить речь, — пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинной своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . |
| 4:5). — Не себя проповедую! Нет!... Сохрани Боже!... Пусть стою в стороне! Так стоять, извещается моему сердцу, приятно ему. Довольно, если указывая тебе на Мессию, сподоблюсь говорить: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира " " «(Ион. 1:29), «вторый человек Господь с небесе " " «(1 Кор. 15:47). «Облекохомся во образ небеснаго»«, уже неведомо, во младенчестве, облеченные в этот образ крещением, разоблаченные жительством нерадивым, — облечемся снова покаянием и жительством по Евангельским заповедям. Исполним слова Господа, Который повелел ученикам Своим: «не нарицайтеучителя, не зовите отца на земли, не нарицайте наставницы; еси же вы братия есте " " «(Матф. 23:8—10). Соблюдем взаимную мертвость, говоря друг о друге Богу: «Твое Тебе, — и да пребывает Твоим»! Люди, оживая безумно друг для друга, оживая душевною глупою привязанностию, умирают для Бога, а из пепла блаженной мертвости, которая — ради Бога, возникает, как златокрылый феникс, любовь духовная. Истинное послушание — послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо. А не могут — люди с сильными порывами: потому что порывы уносят их. Св. Иоанн Лествичник сказал: «Отцы определили, что псалмопение — оружие, молитва — стена, непорочная слеза — умывальница, а блаженное послушание — исповедничество, без котораго никто из страстных не узрит Господа» (Степ.4). Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, — не достоин он быть руководителем ближняго! — Он не слуга Божий! — Слуга диавола, его орудие, есть сеть! «Небудите раби человеком " " «(1 Кор. 7:23), — завещавает Апостол. Пребывание твое с родителем твоим по плоти, служение ему, разумеется, должно остаться, как оно теперь есть. Заповедано инокам удаление от родителей, когда родители влекут в мир, отвлекают от Христа, но когда они содействуют нашим благим намерениям, когда они больны, безпомощны, — - нуждаются в руке нашей, — - тогда-ли отнять эту руку? Тогда помощь и служение им причисляются к иноческим добродетелям, одобрены и похвалены святыми Отцами. |
|
|
