| В христианской антропологии ум — это врожденное свойство человека, данное ему Богом. Размышляя об этом, полезно в который раз обратиться к притче о талантах (см. Мф 25:14-30). Разным людям Господь дает разное количество талантов (смело можно сказать: ума), но все обязаны прилежно трудиться, умножая эти таланты. Вот и ум следует развивать — в том числе и для укрепления в полноте веры, о чем ясно говорит Писание. В самом деле, если следует любить Его всем умом (Мк 12:33), то понятно, что чем больше у нас ума, тем больше в нас вмещается любви Божией, заповеданной Христом: возлюби Господа Бога твоего… всем разумением твоим (Мф 22:37; Мк 12:30; Лк 10:27). И уж если Господь отверз им (апостолам — М. Ж.) ум к уразумению Писаний (Лк 24:45), то, значит, нужно, чтобы этот ум был. Апостол Павел, указывая на путь духовный, говорит: преобразуйтесь обновлением ума (Рим 12:2), а вовсе не его забвением, и призывает молиться духом и умом (1 Кор 14:15). Мы имеем ум Христов, — утверждает Апостол (1 Кор 2:16), — и неужели же нам от ума отказываться? Может ли ум подвергнуться греховной порче? Да, конечно, и еще как! Точно так же, как и любое другое свойство падшего человека. И точно так же он может просвещаться и освящаться Духом Божиим. Святой Иоанн Богослов пишет об уме, имеющем мудрость (см. Откр 17:9), и это подводит нас к подлинному гимну мудрости, который является основным содержанием ветхозаветной книги Притч Соломона, которую не случайно читают на паримиях Великим постом. Ум, мудрость… и глупость Собственно говоря, обо всем, что нас сейчас интересует, сказано уже в самом начале этой замечательной книги, в первых семи ее стихах, отвечающих на вопрос, зачем вообще нужны притчи: …чтобы познать мудрость… понять изречения разума; …простым дать смышленость…; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; …глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч 1:2-7). И далее: Премудрость… проповедует: «доколе, невежды, будете любить невежество? …доколе глупцы будут ненавидеть знание? …упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч 1:20-32). Заметим, что богодухновенный автор не отождествляет простоту и глупость. |
| Учение о личном спасении есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа религиозности, чуждой великоросскому пониманию соборности и святости. Преподобный Серафим Саровский учил: «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи». Апостол Павел, чуждый эгоистической сотериологии, был « апостолом национализма» . Он действительно любил свой народ, и любил его до самозабвения, самоотрицания и даже самоотчуждения во Христе. С чувством национального самосознания он однажды воскликнул о себе: «Я… из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев» (Флп. 3: 4–5). Однажды в порыве патриотических чувств он воскликнул: «Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9: 2–3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом. К такой же неэгоистической религиозности он призывает и нас словами: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). А Сам Христос пришел в этот мир спасти «людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 21), призывая апостолов идти «наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6), и некогда на прошение хананеянки сказал: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15: 26). Апостол Павел неоднократно подчеркивал необходимость учитывать национальный фактор. Он говорил: «Для Иудеев я был как иудей, чтобы приобрести Иудеев» (1 Кор. 9: 20). Только та проповедь будет иметь смысл, которая национально обособленна и обозначена. Только то слово принесет благословение нашему народу, которое будет русским и по смыслу, и по духовному содержанию его. Одинаково чуждые коммунистическому интернационализму и масонскому космополитизму, русские православные люди участвуют в Православном Кафолическом (Вселенском) Домостроительстве именно как члены Русской Православной Церкви, и здесь национальное становится религиозным, точно так же как и религиозное у нас глубоко национально. Ф.М. Достоевский писал: «Русский – значит и православный». |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| Какие же дела ожидают тебя на этом нелегком поприще? Посылая апостолов в мир, Господь повелел им нести слово Истины всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, научая соблюдать Божии установления (см. Мф. 28:19-20). Благовестие о Воскресшем Спасителе, миссия — вот важнейшее дело Церкви Христовой. Продолжая подвиг апостолов, помни о том, что проповедь твоя должна быть обращена как к людям воцерковленным, как к тем, кто уже пребывает в Теле Христовом и начал свой путь духовного восхождения, но пока недостаточно укрепился в вере, так и к живущим вне ограды Церкви. Это всё наш народ. И чаще всего те, кто живет вне ограды Церкви, формально находятся внутри этой ограды как люди крещеные. Людям внешним, ищущим Бога, но находящимся в плену ложных идей и представлений, ты должен показать, что искренняя вера в Господа нашего Иисуса Христа способна придать их жизни новое измерение, наполнить ее светом, подлинным смыслом и духовной свободой. Это так важно в отношении современного человека, который, чувствуя себя внешне свободным, чаще всего оказывается в страшном плену, сковывающем его свободу. И мы знаем, как этот плен навязывается человеку — через мощные информационные потоки, через стереотипы мышления, через моду, через так называемые общепринятые взгляды. К тем же, кто еще нетверд в своем уповании на Всевышнего Господа и Творца, необходимо обращать слова ободрения и поддержки, убеждать, по слову апостола, «кротостью и снисхождением Христовым» (2 Кор. 10:1). Научая пасомых единству духа в союзе мира (см. Еф. 4:3), подавай им личный пример добродетелей, «дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). «Сила дел , — свидетельствует святитель Григорий Нисский, — служит великим побуждением к доверию» (Слово на рукоположение). Без силы дел архиерея не может быть к нему доверия со стороны народа. И никакие слова, даже самые красивые и сильные, не сформируют этого доверия, если нет живых дел. Памятуй о том, что любовь к Господу начинается с любви к ближним. Именно поэтому важной составляющей твоего епископского служения должна стать организация благотворительной деятельности, направленной на помощь нуждающимся и социально незащищенным группам населения: детям-сиротам, старикам и людям, не имеющим крова. Как известно, совместное делание сближает людей и способно преобразовать разрозненных индивидов в крепкую церковную общину. Вовлекай в дела милосердия семьи, чтобы родители творили их совместно с детьми. Это будет и укреплять семьи, и содействовать воспитанию детей в высоких нравственных нормах Евангелия. |
| Надо понимать и огромную разницу между священным изображением и тем, что мы называем идолом. Апостол Павел пишет в одном из своих посланий: «Идол в мире – ничто» (1 Кор. 8: 4). Что значит: идол – ничто? Есть статуя Зевса. Но разве в духовном мире какой-то Зевс существует? Конечно, нет. Есть статуя Артемиды Эфесской. А разве в духовном мире существует Артемида Эфесская? Конечно, нет. Идол – ничто, потому что никакая духовная реальность за ним не скрывается, кроме бесов. Сказано, что в идолах обитают бесы (1 Кор. 10: 20). А священное изображение херувима в Храме указывало на реальное существование Божиих ангелов, херувимов, как и изображение Христа в церкви указывает на реального Христа, в Которого мы верим. Поэтому между священным изображением и фантазией идолопоклонников – целая пропасть. Одно есть образ, указывающий на Первообраз, другое, идолы, – в мире ничто, потому что никакая реальность за ними не скрывается. Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности Почему важно иметь иконы ? Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности. Я как-то беседовал с одной очень верующей женщиной, по вероисповедованию евангельской христианкой, и задал ей вопрос: «У вас нет икон, а как же вы молитесь?» Эта женщина, очень искренняя, ответила: «Христос у меня в сердце, и я Ему молюсь». Тогда я спросил: «Скажите, а как Он выглядит?» Она очень смутилась, но я попросил все-таки ответить на этот вопрос и услышал: «Он такого небольшого роста, рыженький». – «А Он вам кого-нибудь напоминает?» – «Да, в молодости я знала одного бухгалтера, он очень похож на Него…» Субъективное человеческое восприятие духовной реальности искажено, потому что в результате грехопадения наиболее пострадал чувственный аппарат человека (Мф. 15: 19). И доверять своим фантазиям, галлюцинациям – очень опасно. А икона – это образ, явленный святому человеку, который или сам написал икону, или руководил иконописцем, ее писавшим, а все последующие иконописцы делали список. Икона – это бесстрастное в и дение духовной реальности, и это очень помогает нам, особенно во время молитвы. |
| С нач. XVI в. клирики Свято-Духовской ц. при поддержке Полоцких и Витебских архиепископов принимали активное участие в отстаивании прав и льгот, пожалованных правосл. храмам и мон-рям города литов. вел. князьями и нередко нарушавшихся местными властями. В частности, витебский воевода Я. Костевич прекратил выдавать полагавшиеся храмам церковную десятину, лишил их рыбных ловель, заставлял исполнять городские повинности. Грамота кор. Сигизмунда I витебскому воеводе 24 июля 1516 г. предписывала не нарушать права и пожалования правосл. храмам, «што еще продкове наши надали» (АЗР. Т. 2. 65. С. 54). После заключения Брестской унии 1596 г. приход Свято-Духовского храма, как и др. правосл. храмов на территории Великого княжества Литовского, начал терпеть притеснения от католиков и униатов. Согласно инвентарю Полоцкой епархии 10 янв. 1618 г., в Свято-Духовской ц. «в Поле» богослужения не совершались уже в нач. XVII в. В подготовленных к 30 окт. 1632 г. «пунктах успокоения народа русского греческой религии» предполагалось передать храм в ведение униатского Полоцкого и Витебского архиеп. Антония (Селявы) , но в окончательную редакцию текста, утвержденную 1 нояб. 1632 г., этот пункт не вошел ( Голубев С. Т. Киевский митр. Петр Могила и его сподвижники. К., 1898. Т. 2. Прил. С. 7). В нарушение прежних привилеев литов. вел. князей и польск. королей Владислав IV Ваза своей грамотой 14 марта 1635 г. приказал: «В Витебске... неуниаты не должны иметь никакой церкви». В нач. 1650 г. делегация правосл. духовенства во главе с Киевским митр. Сильвестром (Коссовым) на Варшавском сейме просила подтвердить данное кор. Яном II Казимиром под Зборовом обещание о предоставлении свободы вероисповедания правосл. населению («не во унии живущим») и передаче православным храмов, в т. ч. «в Витепску Благовещения в Нижнем замку и церковь в поле стоящую Святаго Духа» ( Заборовский. Ч. 1. С. 68). Однако вместо этого 20 февр. 1652 г. Ян II Казимир подтвердил привилей, данный униатам Владиславом IV 14 марта 1635 г. |
| В таких условиях королю пришлось часто созывать провинциальные дворянские собрания для принятия решений о сборе войска и об установлении новых налогов, что создало предпосылки для появления общегос. органа дворянского представительства - Сейма (1-е заседание Сейма состоялось после смерти К. Я., 18 янв. 1493). Жалованная грамота польск. кор., вел. кн. Литовского Казимира IV Ягеллончика. 1465 г. (Lietuvos nacionaline Martyno Mavydo biblioteka. F 107-7) Жалованная грамота польск. кор., вел. кн. Литовского Казимира IV Ягеллончика. 1465 г. (Lietuvos nacionaline Martyno Mavydo biblioteka. F 107-7) Главным событием внешней политики К. Я. стала Тринадцатилетняя война Польши с Тевтонским (Немецким) орденом , в результате которой по Торуньскому мирному договору (1466) Королевская Пруссия и Восточное (Гданьское) Поморье вошли в состав Польского гос-ва, орден сохранил за собой лишь территории Вост. Пруссии, став зависимым от Польши политическим образованием. Отношения К. Я. с Римскими папами были довольно сложными. Главой политических противников К. Я. был кардинал и папский легат, бывш. опекун короля, Краковский еп. Збигнев Олесницкий. В споре между 2 кандидатами на Папский престол король поддерживал буд. папу Николая V (1447-1455), за что получил привилегию назначать номинатов на 20 церковных бенефициев в Польше, звание «Defensor Fidei» (защитник веры), золотую розу и 10 тыс. дукатов на войну с татарами. Еп. Збигнев Олесницкий вместе с духовенством польск. церковной провинции поддержал Базельский Собор и антипапу Феликса V (1440-1449), к-рый возвел его в кардиналы. Впосл. Николай V предпочел примириться с Краковским епископом. К. Я. не прекратил пользоваться полученными привилегиями, за что был подвергнут отлучению от Церкви, но продолжал назначать свои кандидатуры на епископские кафедры. Отлучение перестало действовать со смертью Николая V, папы Пий II (1458-1464) и Павел II (1464-1471) подтверждали назначенных королем кандидатов. К. Я. не допустил на кафедру в Кракове поставленного папой Римским Пием II Якуба из Сенно и взял в управление владения еп-ства (1460-1463), которое досталось ставленнику К. |
| По сравнению с этим «первичным обслуживанием» общественное богослужение Церкви в ритме дня, недели, года, лунного и солнечного цикла становится второстепенным и во многом обуславливается личными предпочтениями: я подчиняю мое участие в богослужении моим индивидуальным потребностям и желаниям. Этот вид индивидуализма в Европе часто рассматривается как добродетель, как нечто, что позитивно отличает Православие от легалистических представлений Запада и его форм церковности. Приходить на богослужение и уходить с него, когда человеку заблагорассудится, считается доказательством православной свободы. Протоиерей Александр Шмеман пишет об этом в своей посмертно вышедшей книге «Евхаристия» следующее: «Отсюда очевидным становится, до какой степени нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм в любой момент богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не нашел тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания, в этом чуде воссоединения раздробленной и греховной природы человеческой в богочеловеческое единство Иисуса Христа». ДЕВАЛЬВАЦИЯ ВОСКРЕСНОГО ДНЯ Собрание «в восьмой день» для сакраментального воспоминания Смерти и Воскресения Господа есть собрание в собственном смысле слова. Ибо воскресение Господа - это событие, в котором Царство Божие вторгается в мирское время. Собрание «в восьмой день» представляет собой - более чем что бы то ни было иное - самореализацию Церкви. Вместе с «восьмым днем», «первым днем после субботы», как он называется в Евангелии от Иоанна, Церковь выходит за пределы семи сотворенных дней недели. Этот восьмой день - первый, то есть тот день, который более не входит в число дней бренного времени нашего эона, поскольку он, как и само Воскресение, принадлежит тому новому времени, которое на греческом языке Священного Писания называется уже не «χρνος», но «καιρς». Утром этого «первого дня по субботе» (Ин. 20, 1) мироносицы пошли ко гробу. Вечером «того же первого дня по субботе» (Ин. 20, 19) воскресший Христос впервые появился посреди учеников. И вновь Он является «после восьми дней» (Ин. 20, 26), чтобы открыться Фоме и через Фому всей Церкви. Евангелист Лука также говорит в книге Деяний Апостолов: «В первый же день после субботы мы собрались для преломления хлеба» (Деян. 20, 7). Этот день принадлежит исключительно Господу, поэтому его называют «день Господень», «κυριακ ηµρα» (Откр. 1, 10). Такая же исключительность проявляется и в названии трапезы, совершаемой в этот день: «Трапеза Господня», «κυριακνδεπνον» (1 Кор. 11, 20). Исключительность одного и другого тесно связаны друг с другом. |
| Устная информация касалась также проблем разделения в церкви; кровосмешения; тяжб в гражданском суде; безнравственности; поведения женщин, которые пророчили в церкви с непокрытой головой; осквернения вечери Господней, а также отрицания воскресения из мертвых (гл. 1–4; 5; 6; 12; 15). Более детальное обсуждение переписки с коринфянами и восстановление нескольких посещений Павла см. во Введении ко 2 Кор. См. также статью «Читая послания». Первое послание к Коринфянам представляет собой самый длинный пасторский документ в Новом Завете и служит важным ключом, раскрывающим толкование трудных пастырских проблем. Оно включает кардинальные ответы на многие жгучие проблемы, которые и ныне, в той или иной мере, возникают в Церкви. Дополнительная литература Prior D., The Message of 1Corinthians, BST (1VP, 1985). Carson D. A., Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1Corinthians 12–14 (Baker Book House, 1987). Carson D. A., The Cross and Christian Ministry: An Exposition of Passages from 1Corinthians (IVP/UK/Baker Book House, 1993). Morris L., The First Epistle of Paul to the Corinthians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1985). Fee G. D., The First Epistle to the Corinthians, NICNT(Eerdmans, 1987). Содержание 1:1–3 Авторы и адресаты 1:4 – 4:21 Христианский подход к служению в церкви 1:4–9 Благодарение за полноту благословения Христова 1:10–17а Опасность разделения Церкви на почве поклонения христианским учителям 1:17б–2:5 Призыв хвалиться в Господе, а не гордиться человеческой мудростью 2:6– 16 Мудрость, раскрытая Духом 3:1–23 Насущные проблемы коринфян 4:1 –5 Служение и дух критицизма 4:6– 13 Служение и социальный статус служителя 4:14–17 Апостол Павел как духовный отец коринфян 4:18–21 Выбор, который предстоит коринфянам 5:1 – 6:20 Моральные и этические проблемы 5:1–8 Распутное поведение и свод церковных правил 5:9–13 Осуждение Церковью поведения верующих 6:1–8 Судебные тяжбы среди верующих 6:9–20 Против вседозволенности 7:1–40 Проблемы брака 7:1–6 О браке 7:6,7 Дар безбрачия и брака |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
|
|
