| И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. «Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя?» И Апостол отвечал: «Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя»; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: «Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя». «И глагола ему Иисус» во все три раза: «Паси овцы Моя» (Ин. 20, 15-17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были «ключи Царствия» и право «вязать и решить», сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69-75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. «Внимайте себе и всему стаду, — взывает апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею» (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: «Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец» (1 Пет. 5, 2-4). Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овцы Моя», — «не сказал: паси овцы своя», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овцы Моя». Ибо «волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. |
| Закон именуется тенью, поскольку он представлял собой лишь прообраз будущего. Об этом говорится в Послании к Евреям: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 10:1). Теперь обратимся к рассмотрению слова благодать (τς χριτος – fem. gen. sg. – благодать). Под благодатью часто подразумевают нетварную Божественую силу или нетварное Божественное действие , через которое «Бог являет себя к падшему человеку, а человек с её помощью преодолевает в себе греховное начало, достигая спасения и состояния обожения» . Благодать – это не то, что можно купить, не то, что продается, это ниспосылаемый Богом дар или харизма. Например, в 1 Пет. 5:10 Бог называется «Богом всякой благодати ( χριτος)» , у ап. Павла мы читаем: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (χριν)» (2 Кор. 9:8), т. е. словом благодать здесь названа вся полнота духовных даров, которую Бог сообщает человеку. Однако в догматике преп. Иоанна Дамаскина под словом благодать более уместным будет и другое значение этого слова – милость, любовь. Примеры употребления этого слова с таким значением мы также часто встречаем в Священном Писании: «и сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать (χριν) у Бога» (Лк. 1:30), «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать (χρις) Божия была на Нем» (Лк. 2:40) и т.д . Очевидно, что здесь говорится об особом отношении Бога к Своему созданию. Такое значение слова благодать приобретает особую окраску и смысл в контексте и всей мировой истории человечества. Ведь Ветхозаветный Закон определял правила жизни избранного народа. Одной из главных его идей было справедливое воздаяние за грехи, за проступки против Бога и ближних. Христово же благовестие и сама жизнь Иисуса Христа говорит об ином: любовь и милость – выше справедливости, выше буквы закона. Как доказательство этому можно вспомнить и многочисленные исцеления, совершенные Спасителем в субботу (напр., Мк 3:1–6), и уврачевание кровоточивой женщины (Лк 8:43–48), и притчи о блудном сыне (Лк 15:11–32) и о наёмных работниках (Мф 20:1–16), и, наконец, молитву Иисуса о распинавших Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). |
| Перейдем к Новому Завету. Латынина ссылается на «молчание» Христа об извращениях и на этом основании приписывает Ему терпимое к ним отношение. Но, как уже сказано, Он подтверждал весь ветхозаветный Закон вкупе и поэтому не имел необходимости ссылаться на множество отдельных его норм. Но универсальные обличения «рода лукавого, прелюбодейного и грешного» (Мф. 12, 39; 16, 4; Мр. 8,38), конечно, подразумевают всевозможные пороки. Нужно иметь поистине извращенное сознание, чтобы увидеть в рассказе об исцелении Христом слуги римского сотника намек на то, что слуга был любовником сотника. Латынина не знает греческого языка, но ссылается на то, что Евангелие употребляет греческое слово pais, которое ей угодно понять по-своему. Это слово имеет не менее четырех значений. В Новом Завете оно значит: 1. мальчик (в том числе и младенец), 2. девочка (с артиклем he), 3. сын, 4. раб. Лука, особенно точный в словах, трижды называет слугу рабом (doulos - Лук. 7, 2-10) и только единожды называет его pais. Лука сообщает, что за сотника ходатайствовали иудейские старшины, сообщившие Христу, что тот любит иудеев и построил им синагогу. Скорее всего, сотник при этом оставался язычником. Но он мог, как это часто бывало, испытывать влияние иудейской веры. Конечно, Всеблагой Господь мог совершить (и совершает) чудо даже ради самого ужасного грешника, нисколько этим не одобряя его греха. Но вот иудейские старшины никогда не стали бы ходатайствовать за содомита. Крайне наивна попытка Латыниной (напоминающая опусы недоброй памяти “научного атеизма”) изобразить Павла несогласным с Евангельским учением. Это неверно уже потому, что все 4 Евангелия написаны после Павловых посланий, про Луку известно, что он Павлов ученик, но и Евангелие от Иоанна согласно с благовествованием Павла. Из нескольких высказываний Павла (1 Кор. 6, 9, 1 Тим. 1, 10) на эту печальную тему приведем одно: “.... женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение…. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют” (Рим. 1, 26-27, 32). |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Совершают этот спасительный переход и целые народы, духовно окормляемые нашей Святой Церковью. От тьмы неверия они идут к свету Христову, возрождаясь и обновляясь духовно. Все больше и больше в нашем отечестве и за его рубежами, в многомиллионном русском рассеянии, людей, имеющих во Христе «жизнь… с избытком» (Ин. 10:10), а значит, по-настоящему счастливых, владеющих истиной полноты бытия. Да, нам предстоит еще много потрудиться в винограднике Христовом. Но ваша проповедь и добрые дела, возлюбленные мои, уже принесли сторичный плод, и многие из вас достойны услышать слова Господа: «Добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:21). Средоточие нашей веры, нашего свидетельства миру, всей нашей жизни — благая весть о Христовом Воскресении. Пасхальная радость была естественным состоянием духа для наших святых. Преподобный Серафим Саровский каждого приходившего к нему приветствовал словами: «Радость моя, Христос Воскресе!». Святого праведного Иоанна Кронштадтского, 180-летие со дня рождения и 100-летие со дня блаженной кончины которого мы отмечаем в нынешнем году, называли в народе «пасхальным батюшкой». «Люблю я взирать, — писал он в своем дневнике, — на образ Воскресшего Жизнодавца со знамением в руке, с этим символом победы над смертью и имущим державу смерти — диаволом. Где ти, смерти, жало? Где ти, аде, победа? Какой славный Победитель!». Будем же твердо идти по пути Христову, исполняя апостольский завет: «Более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 1:10-11). И как бы трудно ни было нам на этом пути, не будем унывать, «зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою» (2 Кор. 4:14). Это светлое упование озарит жизнь наших семей, общин и народов светом духовным, и мир и счастье воцарятся в наших домах, городах и весях. |
| Так как человеку нельзя спастись без Бога, а Богу нельзя спасти человека без человека, то христианская вера учит с одной стороны тому, что Бог соделал для спасения человека, с другой стороны тому, что должен сделать человек для того, чтобы улучить спасение. [Свт. Феофан Затворник] Различные побуждения могут привести человека к порогу Церкви и мы, служители Христовы, каждого приемлем и каждому будем возвещать истины веры, прежде, нежели приидет Жених душ Иисус и увидит одежды. Но для крещения основанием являться может лишь одно желание - желание " сочетаться со Христом " . Любопытство, дань традиции, угождение кому-либо и иные множественные причины быть этим основанием не могут. Ибо на брачный пир должно войти в брачной одежде, в светлой одежде целомудрия, иначе же вода тебя примет, но дух не примет. Если ты находишься здесь телом, но не находишься духом, то это безполезно. Приступил некогда к купели Симон волхв, крестился, но не просветился; тело омыл водою, но сердца не просветил Духом; тело входило в купель и вышло из оной, а душа " не спогреблась Христу и не совостала с Ним " ( Кол.2.12; Рим.6.4; 1 Кор 10.2)... Да не дерзнет кто из вас искушать благодать, говоря, посмотрим, что делают верные. [Свт. Кирилл Иерусалимский] Очевидно, что желанию должно предшествовать знание предмета желания. Так и желанию " сочетаться со Христом " предшествует познание Господа нашего Иисуса Христа или познание устроения спасения в нем. Такое познание есть необходимое условие к рождению веры или точка, с которой начинается образование, ибо как веровать, не зная предмета веры? ... И как уверуют, говорил Апостол, если не услышат от проповедника ( Рим.10.14 ). Потому и поставлено у Господа Промыслителя законом: всем всюду проповедовать, да покаются. (Деян.17.70). Вера от слышания, а слышание от слова Божия. ( Рим.10.17 ). И сей глагол от Апостолов чрез их преемников возглашается теперь во всех концах земли. И вот существенная нужда оглашения сказания общего, спасительного порядка Божия, - необходимость общеизвестности лиц и места, куда должен обратиться за истолкованием возбужденный, чтобы не потерять напрасно возбуждения или чтобы не блуждать с ним по распутиям, истощая бесплодно силы и время. Катехизическое учение должно быть слышимо (и действительно слышится) в Церкви. [Свт. Феофан Затворник] |
| Большое место в «К. п.» отведено определению королевских привилегий в вопросах инвеституры и патроната над церквами - права назначения кандидатов на вакантные посты (ст. 1-2, 12). Статьи 5-7 и 10 ограничивали возможность отлучения от Церкви и наложения интердикта , устанавливали механизмы защиты от обвинений в церковном суде. Определяя в ст. 8 в качестве высшей апелляционной инстанции короля (без упоминания о папе Римском) и запрещая архиепископам, епископам и клирикам, имевшим бенефиции, покидать пределы королевства без разрешения монарха (ст. 4), «К. п.» фактически отменяли право апеллировать к Папскому престолу. Ст. 16 ограничивала влияние Церкви: запрещалось посвящать в духовный сан сыновей крестьян без согласия сеньора, на чьей земле они родились. В целом принятие «К. п.» означало усиление власти короля над Церковью в Англии по сравнению с предшествующим периодом. Архиеп. Ф. Бекет счел даже частичное согласие с документом своей слабостью и в знак покаяния на время отлучил себя от совершения мессы. Конфликт между королем и архиепископом усилился. В окт. 1164 г. в Нортгемптоне на собрании светских и церковных магнатов против архиепископа Кентерберийского был выдвинут ряд обвинений, в т. ч. в финансовых нарушениях в бытность канцлером. Архиепископ отказался участвовать в суде и тайно бежал на континент. Он прибыл ко двору папы Римского Александра III, который в это время из-за конфликта с Фридрихом I Барбароссой жил в г. Санс (Бургундия). Архиеп. Ф. Бекет вручил папе свой экземпляр «К. п.», представив их как документ, ущемляющий права католич. Церкви. Одновременно к папскому двору прибыли посланцы кор. Генриха II, стремившиеся получить от понтифика одобрение «К. п.». Александр III, к-рый еще до избрания на Папский престол получил известность как канонист, отказался выносить суждение по всему документу в целом, рассмотрев отдельные статьи. В итоге он признал, что все положения «К. п.» не служат благу католич. Церкви в Англии: 10 статей (1, 3-5, 7-10, 12 и 15) прямо противоречат каноническому праву, остальные 6 папа назвал «терпимыми». |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Осуждение установленной Самим Богом священной иерархии проистекает от незнания или непонимания природы Церкви и норм христианской жизни в ней. Настоящая антология пытается восполнить этот пробел в образовании нынешних христиан, предлагая канонические и святоотеческие тексты, в которых раскрывается богоустановленность иерархического порядка в Православной Церкви и каноническая ответственность за нарушение этого порядка. Церковь с самого начала своего земного бытия была собранием верующих во Христа, иерархически организованным под водительством апостолов и епископов, получивших преемство от апостолов. Протоиерей Николай Афанасьев так пишет об этом: «Само наименование Церкви, которое мы находим с первых времен ее существования, заключает в себе идею организованного народа, а не сборища [или] толпы, которая исключает из себя порядок и строй…» 3 . В первые церковные общины самими апостолами поставлялись епископы и пресвитеры для совершения Евхаристии. Наличие предстоятеля евхаристического собрания было необходимым условием существования церковной общины. Как пишет тот же автор: «Ни одна Церковь не могла существовать ни одного дня без предстоятеля» 4 . Значение церковной иерархии огромно. На протяжении столетий иерархическое служение обеспечивает тождество строя Церкви, преемственность благодатной жизни, неповрежденность веры. Наличие епископства и священства в Церкви обеспечивает ее единство. Поэтому вслед за святым апостолом Павлом обращаемся мы ко всем верным: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1:10). 1 — Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 3. СПб., 1897. С. 408. 2 — Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского, духовно-нравственные слова. 2-е изд. Сергиев Посад, 1911. С. 326. 3 — Афанасьев Николай, прот. Церковь Духа Святого. V. 2. 1. 4 — Там же. V. 1. 1. Издательство Московской Патриархии /Патриархия.ru |
| Но начало христианства в пределах нынешней России также относится, по преданию, ко временам апостольским. Здесь первым проповедником евангелия был также апостол, если не верховный, то первозванный и может быть, после Петра, Иоанна и Иакова, самый близкий к И. Христу (Map. 13, 3. Деян. 1:13), — апостол Андрей, брат Петра, основателя римской церкви. Преданию о проповеди св. Андрея в пределах (нынешней) России «всегда верили наши предки»: они разсказывали это предание при случае всякому вопрошающему. Вследствие той же веры этому преданию русское государство признает Св. Андрея своим покровителем. 1) Русская иерархия, хотя и не непосредственно, также ведет свое начало от св. ап. Андрея, который рукоположил первого византийского епископа, Стахия, от преемников которого, Буквы «S. A. P. R», означенныя на концах креста ордена св. Андрея, означают: «Sanctus Andreas Patronus Russiae». Св. зак. т. I, кн. VI ст. 292, — 1. Что касается судьбы этих преданий (о проповеди ап. Петра в Риме и ап. Андрея в России) в ученом мире, то она одинакова. С недоверием относились к преданию о проповеди св. Андрея в пределах России некоторые ученые. Предание о проповеди св. Петра в Риме также возбуждает в некоторых ученых недоверие. В недавнее время в самом Риме, в присутствии знаменитых католических ученых, подвергался сомнению самый факт пребывания ап. Петра в Риме, и историческая достоверность этого предания не была ими защищена. Копстантинопольских патриархов, русская церковь получила свою иерархию. Сопоставление характеров верховных апостолов просветителей Рима с характером ап. Андрея (на сколько о нем можно судить по тем немногим данным, которыя представляет евангелие), с одной стороны, — и национального характера римлян и славян, с другой стороны, — открывает новую черту сходства в факте первой евангельской проповеди в Риме и в пределах России. Гармоническое сочетание всех духовных сил, — сильный и развитый ум, глубокое чувство и энергическая, твердая воля, не допускающая отклонений от однажды принятого намерения, -вот отличительныя черты ап. Павла. Обращенный из гонителя в апостола, следовательно признавший своим умом превосходство христианства пред иудейством св. апостол языков «не советуется с плотию и кровию» (Гал. 1:16), но, отрешаясь от тех ошибочных мнений, которыя укрепило в нем иудейское воспитание и жизнь, он становится ревностным и самым деятельным (1 Кор.:15, 10) апостолом Христовым, не смотря на всю глубину своей любви к своему народу (Римл. 9:1 — 3) верный своему призванию (Деян. 26:15 — 18. Гал. 1:15, 16), апостол Павел посвящает всю свою жизнь проповеди евангелия преимущественно среди язычников (Р. 1, 13 —15) и никогда не колеблется в служении своему призванию (Гал. 2:4 — 18. Р. 11, 13). |
|
|
