В согласии со своею христианской совестью, стоя как бы перед Богом, верующий должен исполнять не только свои семейные обязательства, но и гражданский долг — платить налоги. Поэтому апостол пишет римским христианам, чтобы они были лояльными государству в согласии с совестью, а не из-за страха: « а потому необходимо подчиняться властям, не только из-за гнева, но и по совести [δι τν συνεδησιν]» (Рим. 13:5). Как в 1 Кор. 10:25–29, так и в Рим. 13:5 Павел пишет о совести как антропологической инстанции, которая выносит суждение о делах человека, указывая верующим на их ответственность перед Богом и Его заповедями . Итак, благодаря контексту 1 Кор. 8:10 (ср. Рим. 13:1–7) становится понятно, что Павел, обращаясь к совести, понимает ее как сознание , самосознание и намерение , с которыми действует человек. Он отводит ей место инстанции контроля/оценки/суда поведения человека согласно принятым им нормам. Однако, будучи человеческой инстанцией, она может ошибаться в своих приговорах, особенно тогда, когда приняты ошибочные критерии оценки поведения. Поэтому апостол не видит в совести окончательного суда над человеком, в отличие от стоиков, а всецело полагается на суд Христов (см. 1 Кор. 4:4). Συνεδησις как автономный персонифицированный свидетель. Далее, в 2 Кор. 1:12 и Рим. 9:1 Павел говорит о своей совести и совести каждого человека. В 2 Кор. 1:12–2:13 апостол защищается от упреков и подозрений внутри коринфской общины по поводу того, что он не исполнил своего обещания прийти к ним в Коринф. Он не пришел к ним, а написал так называемое «Слезное послание» (см. 2 Кор. 2:4) . В нем он пытался уладить ссору с коринфянами и просить их не наказывать того, кто прежде оскорбил его, оказывая тем самым любовь виновному (2 Кор. 2:5–13). Апостол пишет коринфянам, что он и его сотрудники всегда полагаются на Божию благодать и поступают «в Божией простоте и искренности» (2 Кор. 1:12) ко всем, чему является свидетелем их собственная совесть. Как здесь, так и в Рим. 9:1 совесть Павла оценивает его поведение, как и совесть его сотрудников в отношении их самих. Совесть подтверждает чистоту и искренность миссии апостола. Поэтому в отрывках 2 Кор. 1:12 и Рим. 9:1 она функционирует как некий знак, принадлежащий христианину, выражение Божественных требований. Апостол персонифицирует ее с неким адвокатом, который согласен с ним «в Духе Святом» (Рим. 9:1). Однажды Рудольф Бультман отметил, что совесть как знание действует независимо, но идентифицируется с личностью человека .

http://bogoslov.ru/article/6193863

Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

О каких евангельских событиях говорится в тексте? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28) Как прочитанное ранее связаны с евангельскими событиями? Вспомните какой-нибудь эпизод, где Бог творил чудеса по вере святых? Какое это имеет значение для нас, согласно тексту в целом? Что изменилось в вашем восприятии Христа после прочтения отрывков и проповедей? Что, как вы думаете, двигало апостолами? (1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Легко ли вам верить в деяния Христа? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Был ли в вашей жизни момент, когда вы сказали Христу «Господь мой и Бог мой»? С чем это было связано? (Расскажите какой-нибудь случай.) Каким образом Господь просвещает «всякого человека»? (Расскажите какой-нибудь случай.) Что, здесь, является «плод Духа»? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) О чем говорится в тексте? (Перескажите своими словами.) В чем состоит слава Отца? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) В чем состоит жизнь вечная? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Как моя «обязанность» может стать моей силой и моим служением? Какой из эпизодов больше всего привлек ваше внимание, чем? В каких ситуациях моей жизни я должен «не лишаться рассудка», чтобы помочь другому? Когда вы что-то делаете, есть ли у вас надежда добиться успеха? Есть ли что-то, о чем Вы знаете, что вы имеете на это полное право, Вы готовы этим поступиться ради любви к другим людям? (Расскажите какой-нибудь случай.) На какие стихи больше всего отзывается ваше сердце, чему это учит вас, как это может повлиять на вашу жизнь? В чем смысл Пасхи и Поста что происходит во время них? Пасха полезна, если она не отвечает внутренней действительности? (Расскажите какой-нибудь случай.) Что есть духовная подготовка для трудного дела, соблюдение церковных устоев по вере? Что означают слова «помоги моему неверию»? Если вера — это то, что должен сделать сам человек, как Бог может ему помочь? Почему отец не мог твердо поверить Иисусу, или мог? Мог ли Иисус совершить в то время какое-нибудь чудо? Как понять, что Он «не мог» совершить там никакого чуда? Мешаем ли мы Господу действовать в нас, или через нас, нашим неверием? Мог ли Господь идти против основного духовного принципа: «по вере вашей да будет вам»? (Расскажите какой-нибудь случай.) Душа, есть проводник для Божьей силы, там Он может действовать? (Расскажите какой-нибудь случай.) Молитва питает веру, а вера дает силу

http://bible.predanie.ru/nedelya-11-aya-...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогичес­кую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “пред­варительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “мно­гие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”.

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

  5. Необходимость добрых дел для спасения человека    Одна вера без добрых дел недостаточна для спасения. Верующему необходимы для оправдания еще добрые дела. От дел оправдаемся человек, а не от веры единой (Иак. II:24), Под добрыми делами разумеются нравственные действия человека, оправданного в Иисусе Христе, плоды любви, водимой верою в Иисуса Христа и совершаемой для Иисуса Христа. Добрых дел требует от верующих Господь И. Христос. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Матф. I; 16 и сл. VII, 19; XXVI, 27). И апостолы свидетельствуют: Яко ходити вам достойнее Богу во всяком угождении, и всяком деле блазе плодоносяще и возрастающе в разуме Божии (Кол. 1:10), да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел (Евр. X:24; 1 Кор. XV:28; Тим. VI. 12; Тит. II:11 и след.; Евр. VI:10, 12, 14).    На суде Божием будет оправдание не по вере только, но и по делам каждого. Тогда воздаст комуждо по деяниям его (Матф. XVI:27 и сл.; XXV, 34 и след.; Рим. II:6; Еф. VI:8; 1 Петр. I:17; 2 Кор. V:10; IX, 6; Гал. VI:6, 9). Те, которые не делают добрых дел, будут осуждены, а исполнившие закон Божий получат вечное блаженство. Иже воздаст коемуждо по делом его: оным убо но терпению дела благого, славы и чести и нетления имущим живот вечный: а иже по рвению противляются истине, повинуются же неправде, ярость и гнев (Рим. II:6 – 8).    Добрым делам человека Господь Бог, по Своей милости, дарует достоинство заслуги и в награду за них вечную жизнь. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Mamф:V, 12). Таким образом Бог увенчивает Свои дары в угодивших Ему и то, что совершается действием благодати Его, усвояет людям и за сие награждает их (2 Тим. III:8; IV, 7; 1 Кор. IX:24; III, 8; XV, 41).    „Когда благодать, сообщенная человеку, говорит св. Ефрем Сирин, собственным его старанием обращается на произведение святых и благих дел, то сии дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усвояются тому, чрез кого они видимо производятся, так как бы он производил их своими силами». Допуская, что дела праведных имеют цену заслуги, мы не унижаем заслуг ходатая нашего Иисуса Христа. Ибо все заслуги людей получают значение от Его же заслуг. Вечная жизнь даруется и как благодать, и как награда; как благодать потому, что Бог без всякой нашей заслуги предопределил нас к вечной жизни; как награда потому, что, предопределяя нас к вечной жизни, благоволил обещать оную как награду исполняющим закон Его.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Колумбана с кор. Нейстрии Хлотарем II и путешествие по Рейну и через Альпийские горы в Италию (здесь в пространном отступлении И. сообщает о гибели Теодориха II и о торжестве Хлотаря II, объединившего всю Галлию под своей властью). В заключительной главе рассказывается о встрече св. Колумбана с кор. лангобардов Агилульфом (591-616), об основании мон-ря Бобий и о кончине святого. В конце 1-й книги приведены еще 2 гимна в честь св. Колумбана. Вторая книга Жития св. Колумбана тематически делится на 4 части: биография Атталы, аббата мон-ря Бобий (главы 1-6); история мон-ря Луксовий при Евстасии и дело Агрестия (главы 7-10); чудеса в мон-ре Эбориак (главы 11-12); чудеса, происшедшие в мон-ре Бобий при аббате Бертульфе (главы 23-25). Пролог, эпилог или стихотворные вставки во 2-й книге отсутствуют. Необычная структура Жития и разнородный характер частей произведения дали нек-рым исследователям повод сомневаться в том, что реконструированный Крушем текст соответствует авторской редакции Жития. Так, В. Бершин полагал, что после написания 1-й книги (собственно Житие св. Колумбана) И. сделал к ней ряд приложений, к-рые в рукописной традиции были объединены во 2-ю книгу ( Berschin. 1988. S. 38). Де Вогюэ (Vie de saint Colomban. 1988. P. 35-50) и К. Станклифф ( Stancliffe. 2001. P. 192-201) доказали несостоятельность подобных предположений, тем не менее отметив, что в рукописной традиции иногда распространялись отдельные части Жития. Житие св. Колумбана, богатое сведениями разного характера (в т. ч. просопографическими данными), является одним из ценнейших источников по истории меровингской Галлии кон. VI-VII в. И. Вуд отметил важность Жития, в к-ром нашли отражение политические притязания и конфликты, определявшие жизнь монашества в VII в. ( Wood. 1994. P. 197). Церковно-политическое содержание Жития повлияло на методы агиографа: он должен был скрыть нек-рые события, повлиявшие на развитие франк. монашества в 1-й пол. VII в. В прологе к Житию И. признался в том, что отбирал факты и замалчивал те события, к-рые он якобы не мог точно вспомнить.

http://pravenc.ru/text/578294.html

R., 1884. P. 87). Впосл. к числу возможных соавторов кор. Генриха VIII относили Уолси, Т. Мора (1478-1535), Дж. Фишера (ок. 1469-1535), Э. Ли (ок. 1482-1544), Р. Пейса (ок. 1482-1536), Дж. Лонгленда ( 1547) и даже Эразма Роттердамского ( 1536). Вместе с тем Эразм Роттердамский, признанный всей Европой эксперт в области богословской лит-ры, в переписке выражал уверенность в том, что автором был король, и заявлял, что способностей и образования Генриха VIII было вполне достаточно для написания такого сочинения (см.: Opus epistolarum Des. Erasmi Roterodami/Ed. P. S. Allen e. a. Oxf., 1922. Vol. 4. P. 565-569. N 1227-1228). Лютер, хотя и считал возможным автором Ли (см.: Luther. WA. 1907. Bd. 10. Hbd. 2. S. 176-177, 183; Idem. WA: BW. 1931. Bd. 2. S. 565. N 511; S. 580. N 523), в то же время допускал, что автором трактата является король, и адресовал ответное соч. «Против Генриха, короля Англии» ( Idem. Contra Henricum Regem Angliae// Idem. WA. Bd. 10. Hbd. 2. S. 180-222) ему лично. На основании нек-рых намеков, содержащихся в переписке Мора, исследователи делают вывод, что последнюю лит. и стилистическую правку сочинения осуществил по просьбе короля Мор, однако вопрос об авторстве основного текста остается открытым (подробнее об истории трактата см.: Fraenkel. 1992. S. 1-26; ср. также: O " Donovan. 1908. P. 40-93). Подробности представления трактата папе Льву X известны из письменных донесений, к-рые К. посылал Уолси (см.: Letters and Papers. 1867. Vol. 3. P. 654-656. N 1574; P. 669. N 1607; P. 690-692. N 1654-1656; ср. также: Duff. 1908. P. 5), а также из свидетельств очевидцев этого события (анализ свидетельств см.: Vian. 1962. P. 366-369; Fraenkel. 1992. S. 26-29). В письме от 14 сент. 1521 г. (текст с купюрами см.: Ellis. 1846. P. 257-262; краткое изложение: Letters and Papers. 1867. Vol. 3. P. 654-656. N 1574) К. сообщал Уолси, что неск. днями ранее он преподнес книгу папе Льву X во время личной аудиенции. Папа немедленно со вниманием прочел предисловие и двустишие кор.

http://pravenc.ru/text/1841311.html

Др. эпизод связан с 5-летней осадой франками г. Паризии (Vita A. 35; Vita B. 34). В течение 5 или 10 лет войска франков осаждали Паризии. Согласно Григорию Турскому, кор. Хильдерик оставался лоялен к представителям высшей рим. власти - магистрам армии в Галлии Эгидию и его сыну Сиагрию, к-рые оказались фактически независимыми правителями, создавшими подобие самостоятельного гос-ва между реками Лигер (совр. Луара) и Самара (совр. Сомма). Хильдерик как верный федерат империи оставался в их подчинении. Сын Хильдерика кор. Хлодвиг выступил против Сиагрия и после победы при Свессионе (совр. Суасон) в 485 г. захватил его «королевство». Однако возможно, что не все галльские общины сразу же признали законность нового правителя. Косвенным подтверждением этого служит тот факт, что последующие 10 лет правления Хлодвиг не предпринимал никаких действий для расширения подчиненной территории в Галлии. Видимо, это время он потратил на утверждение своей власти на землях, захваченных у Сиагрия, и на замирение населения этих территорий. Многолетняя осада Паризиев франками, видимо, не была тотальной блокадой. Г. смогла снарядить суда для подвоза продовольствия голодающим горожанам - франки разорили окрестные поля и следили, чтобы местные жители не возделывали их. Впрочем, в редакции С начало голода связывается с окончанием осады и является ее следствием (Vita C. 29). Снарядив суда, Г. указала путь вверх по р. Секвана (совр. Сена) к г. Архиак (совр. Арси-сюр-Об). Проплывая мимо дерева, возле к-рого не раз тонули корабли, Г. приказала срубить его и погрузилась в молитву. Вдруг из-под дерева выскочили 2 разноцветных и зловонных чудовища (в редакции С - змея) и бежали вон (Vita A. 35; Vita B. 34; Vita C. 29). В Архиаке святая исцелила парализованную жену трибуна Пассива (Vita A. 36; Vita B. 35). Далее святая направилась в Трикассы, видимо также для сбора продовольствия. Здесь навстречу Г. вышло множество людей, неся больных, к-рых она исцелила силой крестного знамения. Таким же образом она исцелила и слепого, наказанного недугом за то, что работал в воскресенье. Увидев эти чудеса, некий субдиакон, исполнившись веры, стал просить святую прийти к его сыну, к-рый 10 месяцев лежал в горячке. Придя в дом, Г. совершила над водой крестное знамение и дала ее выпить больному, после чего он выздоровел (Vita A. 38-39; Vita B. 37-38). Сотворив множество др. исцелений (Vita B. 38), Г. вернулась в Архиак, откуда вместе с флотилией из 11 кораблей с продовольствием направилась назад в Паризии. Во время плавания по Секване поднялась буря, прекратившаяся по молитве Г. Находившийся на одном из кораблей пресв. Бесс, изумленный этим чудом, воспел песнь Моисея (Исх 15. 1-19), к-рую подхватили все гребцы (Vita A; Vita B. 39). Вернувшись в Паризии, Г. раздавала хлеб голодающим (Vita A; Vita B. 40).

http://pravenc.ru/text/162115.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010